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Le polythéisme n’est guère plus chez eux qu’une forme tout intellectuelle de leur religion, tout au plus donnentils satisfaction à leur curiosité et à leur besoin de donner une explication pratique du monde qui les entoure.

Que l’on questionne un homme intelligent parmi les Bataks, pour iui demander quels sont leurs dieux, ils vous répondra par trois noms :

Batara Guru, Soripada, Mangalabulan,

auxquels sont associés deux autres dieux :

Ompu Tuhan Mula D jadi et Debata Asiast.

Les trois premiers n'étaient pas, originairement, des dieux bataks, mais furent apportés par les Hindous, lorsque ceux-ci conquirent le pays au xirI° et au xi1v° siècles. Leur vrai dieu est Ompu Tuhan Mula Djadi dont le nom veut dire : source de la création. Mais aujourd'hui, il est au second plan et c’est Batara Guru, (celui qui enseigne), qui est au premier.

Les trois dieux hindous devinrent les fils des dieux supérieurs des Bataks et furent ainsi incorporés à leur religion nationale. Puis, en second lieu, vient Soripada, celui qui accorde des enfants à ses adorateurs. Et enfin, Mangalabulan qui est le principe mauvais. Asiasi, rarement mentionné, veut dire compassion. Pratiquement d’ailleurs, la différence entre ces cinq dieux est de peu d'importance.

Le premier venu des Bataks ne pourra donner aucune explication sur les fonctions de ces dieux. En réalité, ils n’ont rien à faire avec ceux des conquérants hindous. Les Bataks les ont introduits dans leur Panthéon et réformés, en harmonie avec leurs idées propres.

Ils se représentent l’univers comme formé de trois mondes superposés. Le plus élevé, qui a sept étages, est le siège des dieux, celui du milieu est la demeure des hommes, et le monde d’en bas le lieu des esprits et des démons. La vie des dieux est comme celle des hommes, ils ont des femmes et des enfants, des esclaves et du bétail ; ils s'amusent, font la guerre et s’intentent des procès, etc.

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Les âmes des hommes sont envoyées du monde supérieur, où elles préexistent, sur la terre, et les hommes sont appelés : « les dieux du milieu. »

Ompu Tuhan Mula Djadi, c’est le créateur, du moins son nom veut dire création, mais cette croyance est reléguée à l’arrière-plan et toutes sortes de légendes se sont multipliées sur l’origine de l’homme.

Des dieux, il n’existe ni peintures, ni statues, ni symboles. Ils ont peu de rapport avec les hommes. On ne recontre leur nom que dans les mythes et les prières (1).

Plus importants parce que plus près des hommes, sont les dieux secondaires, divinités inférieures, qui ne sont pas, comme les ancêtres, d’origine humaine, ne dépendent plus cependant des dieux et sont les plus adorés. Ce sont eux qui incarnent les puissances de la nature.

Les mythes n’ont surtout pas la portée religieuse qu’on a voulu leur donner. Ils représentent, au contraire, dans la pensée religieuse des Bataks, tout le côté superflu (voir plus haut le mythe relatif aux éclipses).

En troisième lieu enfin, les Bataks ont conservé la croyance vague en une puissance suprême qui est audessus de tous les dieux.

Le polythéisme chez les Bataks ne peut donc pas nous donner l’origine de leur sentiment religieux, pas plus que celui des Grecs, des Latins ou des autres peuples, en ce qui concerne ces derniers.

D'ailleurs, bien des peuples primitifs ne connaissent pas le polythéisme ; celui-ci n’existe que chez les plus évolués. Dira-t-on que les autres primitifs n’ont pas de sentiment religieux ? Il apparaît bien plutôt que c’est là où fleurit le polythéisme que le sentiment religieux est le plus dévié. Celui-ci n’existe jamais en relation avec le polythéisme mais se développe toujours en dehors de lui. Il trouve sa réponse pour le primitif lui-

(1) Les prières ne sont que des formules invariables connues seulement des prêtres ou des chefs.

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même dans de tout autres éléments qui n’ont rien de commun avec le polythéisme. Tout au plus l'imagination pourrait-elle les rapprocher en se plaçant à un point de vue tout à fait artificiel.

Le Fétichisme

Le fétichisme dont nous avons déjà parlé, en passant, à propos de l’animisme (p. 13), ne saurait être envisagé comme l’origine du sentiment religieux chez les primiüfs.

En rapport étroit avec la croyance aux esprits, il n’est qu'un moyen d'entrer en relation avec eux, de se les concilier ou de s’en défendre.

Le fétichisme n’est donc qu’un enfant de l’animisme. Si grande soit la place qu’il tient dans la vie des noncivilisés, il ne peut s'expliquer que par les croyances animistes auxquelles, en définitive, il faut le ramener et le réduire.

(1} Nous nous bornons à cette simple note d’une part, parce qu’il nous semble difficile de ne pas ramener le fétichisme à l’animisme et d'autre part parce que, d’après les documents dont nous disposons, il nous a paru jouer, tout au moins d’une manière directe, un petit rôle dans la pensée religieuse des Bataks.

Quant à la Magie elle est en opposition trop directe et trop franche avec la religion même des primitifs pour que nous lui consacrions ici une place quelconque.

L'Ancestrolatrie

Le culte des ancêtres ou culte des morts est un des plus anciens et des plus répandus que nous trouvions sur notre globe.

Serait-il le plus ancien ? Il est permis de le penser, bien que l’état actuel de l’histoire des religions ne puisse nous permettre, à cet égard, aucune conclusion définitive. Aussi bien, notre but n’est-il pas de déterminer quelle est la forme de culte la plus ancienne. Il est vraisemblable que ce fut celle du culte des morts. Mais la question qui nous intéresse est de savoir si nous pouvons trouver dans ce culte, l’origine même du sentiment religieux ; si, tel que nous pouvons le connaître, ce culte nous en explique les premières manifestations et nous aide à en comprendre la nature profonde.

Ici, les témoignages abondent et nous permettent de remonter non seulement le cours des siècles, mais même des millénaires. Les plus anciens que nous connaïissions ont été récemment découverts par Hauser dans le célèbre « Abri du Moustier ». Certains paléontologistes font remonter cette période à deux cent mille et même cinq cent mille ans !

Mais que peuvent-ils nous apprendre au point de vue de l’origine du sentiment religieux ? Ils nous permettent seulement d'affirmer que l’homme de cette période était déjà religieux, si du moins nous tenons pour religieux le sentiment qui l’animait et lui dictait sa conduite à l'égard de ses morts ? Or, c’est justement là la question.

Le sentiment qui préside au culte des morts est-il un sentiment religieux ? Pour le croire, il ne suffit pas de découvrir à ce sentiment un aspect religieux, mais il faut savoir s’il est religieux en lui-même, dans son

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essence. Or, pour répondre à cette question, nous ne saurions isoler cette manifestation de la pensée des primitifs qu’est le culte des ancêtres, des autres manifestations de cette même pensée. Il nous serait en effet difficile de croire que c’est du culte des ancêtres que serait sortie toute la pensée des primitifs, que c’est lui qui en aurait créé les différentes catégories. Tout au contraire, les croyances ou les sentiments qui se rattachent à ce culte, nous apparaissent comme les effets, les résultats d’une pensée générale sur le monde et sur les hommes ; probablement très vague dans son origine mais antérieure à celle que suppose en particulier le culte des ancêtres.

La mort aurait été pour l’homme une des occasions de prendre conscience de son sentiment religieux et le culte des morts, loin d’être l’origine de ce sentiment, ne saurait en être que la manifestation.

Mais au fond, ce n’est là qu’une autre manière de poser la question. Il est bien certain, en effet, que s’il était possible de prouver que le culte des morts fut la première manifestation du sentiment religieux, nous aurions fait un grand pas pour en déterminer l’origine. Mais peut-on s’aventurer sur une pareille voie ? Cela nous semble difficile, car au culte des morts, tel que nous le connaissons, se joignent d’autres éléments, en particulier la croyance aux esprits qui n’est pas du tout primitive et, encore moins, religieuse. Or, dans quelle mesure, à l’origine, ces éléments ont-ils permis au culte des morts de s'organiser ou même se sont-ils simplement mêlés à lui ? C’est ce qu’il est difficile de déterminer.

De toutes façons, étant donné l’état actuel de nos connaissances, il nous est difficile de supposer à l’origine du culte des morts un élément psychologique simple et spécifiquement religieux. Il nous apparaît bien plutôt que ce culte dans ses éléments les plus simples supposait déjà toute une pensée générale sur le monde et sur les hommes.

Ce n’est évidemment là qu’une hypothèse, mais c’est l'hypothèse la plus vraisemblable et que nous pouvons, pour autant qu’elle peut être contrôlée, justifier.

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Nous formulerions donc ainsi notre pensée : nous ne saurions trouver dans le culte des ancêtres l’origine du sentiment religieux, car le culte des ancêtres, bien qu’il puisse être considéré comme la forme de culte la plus primitive, ne nous donne pas la forme la plus primitive du sentiment religieux lui-même.

Mais ce qui complique le problème et ne nous permet pas de le trancher complètement, c’est que les observations que nous pouvons faire actuellement sur les primitifs en ce qui concerne ce culte, ne nous permettent pas de trouver la forme la plus primitive de ce culte lui-même. Partout où nous le trouvons, il existe, accompagné de tout un système de pensée organisée et ce système de pensée c’est précisément l’Animisme.

L’Animisme a-t-il donc, comme nous le disions pour le fétichisme, enfanté le culte des ancêtres ? Nous sommes loin de le croire. Certes, il y a beaucoup ajouté et peut l'avoir considérablement modifié. Mais nous croyons qu’il est très possible que dans ses éléments les plus primitifs, le culte des morts soit indépendant de l’Animisme. Cependant, encore une fois, si loin que remontent les observations que nous possédons sur les primitifs, il nous est impossible de dégager le culte des ancêtres de l’Animisme lui-même. Et si, par prudence, nous ne voulons pas trancher la question, du moins quant à son origine, nous ne pouvons pas nous dérober à l'évidence : le culte des ancêtres est actuellement et, pour dire le moins depuis des siècles et des siècles, intimement mêlé à l’Animisme. Celui-ci en est la pensée dominante et directrice. Il y a versé tout son contenu et en dehors de lui, le culte des ancêtres resterait pour nous une énigme dans la pensée des primitifs, déjà si difficile à saisir et à déterminer.

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On nous reprochera d’avoir emprunté le tableau suivant aux coutumes d’un peuple qui n’est pas le plus primitif que nous connaissions. Mais d’abord cette remarque peut aussi bien s'adresser à l’ensemble de notre étude, du moins en ce qui concerne les Bataks,

et puis nous ne saurions nous y arrêter, car c’est justement, à notre sens, en considérant la pensée des primitifs au moment le plus complet de son développement, que nous pouvons la mieux connaître et la mieux apprécier, car ce moment est aussi le plus significatif et le plus caractéristique.

Pour déterminer la vraie nature d’un arbre, il ne suit pas de le considérer quand il est une faible plante, mais surtout dans sa pleine croissance et de plus, c’est surtout l’examen de son fruit qui achève de nous le faire connaître et nous permet de le classer.

Nous nous sentons donc tout à fait à l’aise pour continuer ici notre étude sur les Bataks.

Sur ce point d’ailleurs, nous apporterons également les conclusions de M. Junod sur le culte des ancêtres parmi les Ba-Rongas, conclusions qui peuvent s’appliquer dans leurs grandes lignes à la famille bantoue tout entière.

Chez les Bataks (1), le culte des ancêtres est inséparable du culte des esprits, qui est leur véritable culte.

Les esprits ou âmes des morts sont répartis en trois classes :

1) Bégu : ce sont les âmes des morts en général. Les unes sont bien disposées à l’égard des vivants ; les autres mal. Toutes les âmes de cette catégorie sont plus ou moins à craindre.

2) Plus leurs descendants les honorent et plus les âmes grandissent dans le monde des esprits. Parvenues à un certain degré de dignité, elles appartiennent à la classe des Summagots.

3) Les plus grands des ancêtres font partie des Sombaons. Ce sont ceux qui ont fondé d’importantes communautés. Pour être Sombaon, il faut au moins avoir sept générations de descendants. On est promu à cette dignité dans une grande fête. Ces esprits habitent dans quelque endroit bizarre ou extraordinaire, Un vieil arbre, une haute montagne, une carène, une source sul-

(1) WARNECK, op. cit., p.63 ets.

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fureuse ; la nature tout entière en est peuplée. Ils se confondent parfois à un tel point avec les divinités de la nature, qu’il est difficile de les en distinguer. Le culte même des phénomènes terrifiants de la nature semble avoir graduellement passé dans celui des ancêtres.

Ce n’est pas à dire que les Bataks croient à l’immorlalité de l’âme, loin de là. La vie après la mort n’est plus qu’une ombre, elle finit par s’effacer, dès que le souvenir s’est évanoui son existence cesse dans le monde des âmes, la vie du plus illustre ancêtre ne dépasse pas dix générations. C’est dire que l’homme n’est immortel que dans ses descendants ; c’est par eux seulement qu’il continue de vivre.

Le culte des esprits plonge toutes ses racines en plein animisme ; il est le cœur même de la religion. C’est ainsi que s’unissent le culte des démons et celui des ancêtres sans qu’on puisse cependant établir entre les deux une démarcation bien nette. Le culte des ancêtres a, pour ainsi dire, complètement absorbé celui des démons, à cause de l’action malfaisante attribuée à l'esprit des morts.

Deux traits caractérisent essentiellement le culte des ancêtres : d’une part, les morts doivent bénir les vivants, c’est-à-dire les rendre prospères en toutes choses, richesse, famille, etc. ; d’autre part, le bonheur du mort est en relation étroite avec la conduite et la situation de ses descendants. La plus grande malédiction est donc de mourir sans postérité. Le mort obligera les vivants, même par des tourments, à lui rendre des honneurs, et les vivants honoreront leurs ancêtres parce que c’est d’eux que dépend leur bonheur.

A cet égard, le culte des ancêtres a sa racine, non dans le sentiment religieux, mais dans la crainte et même la frayeur.

Souvent, un père ou un grand-père, alors qu’il est encore en vie, sera abominablement traité, car on n’a rien à attendre ou à craindre de lui, mais sitôt qu’il est mort, la situation change du tout au tout. Ses des-

cendants prudents, verseront d’abondantes larmes et témoigneront d’un profond chagrin, on l’enterrera en grande pompe, on ornera sa tombe, on lui offrira des sacrifices au-delà même des ressources dont on dispose, et, finalement, on en fera un héros. Honorer un ancêtre, c’est se rendre le plus grand service. Peu importe à un père qu’il soit considéré de son vivant, pourvu qu’il reçoive après sa mort les honneurs qui lui assureront une place importante dans le monde des esprits.

On craint les morts pour deux motifs : d’abord parce qu'ils cherchent à attirer les vivants dans le monde des esprits, ensuite parce que les ancêtres sont considérés comme les gardiens de la coutume, surtout les grands ancêtres, car à côté d’eux, il y a une légion de mauvais démons, esprits des morts, auxquels on rend un culte à cause de leur méchanceté. C’est parmi ces derniers qu'il faut placer les morts sans descendants, ceux qui moururent de faim, de lèpre, ou de choléra, les âmes des pauvres, des suicidés, des femmes mortes en couches ; ce sont ces esprits qui envoient les maladies.

La terre, l’air et l’eau sont peuplés d’esprits. Ils abondent dans la forêt et dans les champs en friche, ils rôdent autour des maisons la nuit ; enfin, ils sont légion.

Ils n’ont aucun rapport avec Dieu ou les dieux ; ils appartiennent à un domaine entièrement séparé. Et ceci nous amène à toucher du doigt le centre de l’Animisme : c’est essentiellement la religion des esprits qui se ramène dans sa plus grande partie, du moins chez les Bataks, au culte des ancêtres. Là-dessus, naturellement, se greffe la magie). En fait, le culte des ancêtres tient place de Dieu, tout ce qu’on demanderait ou offrirait à Dieu, on le demande ou l'offre aux ancêtres et cela dans toutes les circonstances de la vie.

Il faut également noter qu’on adore les ancêtres à laide d’intermédiaires : un objet(1) ou un homme, choisi par l'esprit lui-même.

Quand un homme meurt, on l’enterre avec ses ornements et les objets qui lui appartiennent, on tue des

(1) Tel est le rôle des « images des ancêtres »,

esclaves et du bétail en plus ou moins grande quantité. Trois jours après, on place de la nourriture sur la tombe, ainsi que toutes sortes d’objets que le mort apportera aux ancêtres disparus avant lui. Pour les chefs ou les hommes de marque, on commence par faire un enterrement provisoire, puis, plusieurs années après, on déterre les os au milieu du battement des tambours et des coups de fusils. On les oint, on leur offre de la nourriture et finalement on les place dans un endroit proéminent. En pareille circonstance, on massacre jusqu’à trente buffles et cent porcs et c’est par cette cérémonie solennelle que l’âme de l’ancêtre est élevée à une dignité nouvelle dans la hiérarchie des êtres de l’autre monde.

Après sept ans, un homme important sera élevé par ses descendants à la dignité de Summagot. Mais la question reste toujours Ia même : « do ut des. »

La catégorie la plus élevée que puisse atteindre un ancêtre est celle des Sombaon. Il est alors considéré comme un prince parmi les morts ; on lui élèvera une petite maison sur la place du village, on lui sacrifiera un buffle ou un cheval. On croit même qu’il va parfois visiter Dieu et reste longtemps avec lui. Aucun homme ne peut entrer dans sa demeure, cependant, tout comme les demi-dieux, il lui arrivera de se mêler aux hommes, de les abuser, de les tromper par toutes sortes de mauvais tours, ou bien d’enrichir certains d’entre eux de leurs dons. Pour leurs descendants cependant, ils ne sont pas autre chose que des esprits protecteurs, ce sont eux qui sont leurs vrais dieux.

Le culte des esprits, qui ne saurait se séparer de la crainte, remplit toute la vie religieuse des Bataks, comme d’ailleurs celle de tous les peuples animistes. Leur vie quotidienne, dans ses plus petits détails, en est saturée. La crainte des esprits préside à tout : à la naissance, aux fiançailles, au mariage, à la mort ; à la construction d’une maison, aux semailles, à la moisson, à la guerre, au commerce, enfin à toutes les opérations de la vie. Ils reçoivent leur part de tous les biens des vivants. On ne saurait les négliger, car ils sont présents toujours et partout.

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À leur manière, les animistes sont éminemment religieux : ils ne font aucune distinction entre la religion et la vie sociale. Tout ce qui concerne la famille ou la société repose sur la religion des esprits. De là toutes les défenses et toutes les règles en ce qui concerne les moindres’ détails de la vie ; jusque dans la nourriture, les paroles et les moindres gestes.

En réalité, les vrais dieux, ce sont les esprits et jamais tyran n’a plus cruellement tourmenté ses esclaves que les esprits et les démons leurs aveugles adorateurs.

Si maintenant nous nous tournons vers un tout autre point du globe et que nous cherchions à déterminer, par exemple, les principales caractéristiques du culte des ancêtres chez les Bantous, nous arrivons à la même conclusion générale.

Nous donnons ici les caractères principaux du culte des ancêtres parmi les Thongas, tel que les a classés M. Junod dans son étude si approfondie et si sobre sur cette tribu (1) :

« Si j'avais à caractériser, nous dit M. Junod, l’Ancestrolâtrie parmi les Thongas, et je pourrais aussi ajouter parmi les Bantous, voici qu’elles seraient mes conclu- SiONS :

C’est une religion spiritualiste, en ce sens qu’elle ne connaît ni les idoles, ni le fétichisme ; mais les esprits et les esprits seulement y sont adorés ;

C’est une religion animiste, car les catégories d’espritsdieux y sont nombreuses et ceux-ci ne sont adorés que dans le but de se les rendre favorables ou de les apaiser;

C’est une religion qui ne dépasse pas la famille, car chaque famille a ses dieux particuliers ;

C’est une religion sociale, car elle tend à conserver et à fortifier la hiérarchie qui est le caractère principal de l’ordre social ;

C’est une religion sans sacerdoce, la fonction de prêtre revenant au frère aîné ;

(1) The life of a south african trife, t. 1, p. 388. V. Bibliographie.