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parce que les hommes, après avoir mangé, essuyaient leurs doigts sales sur le ciel et frappaient Dieu à la figure avec leurs instruments, ou, d’après une autre tradition, le vexaient en lui envoyant de la fumée.

Et là, l'étude du langage vient nous prêter son appui. Le vocabulaire religieux des Bataks est très riche, mais si archaïque, que même les prêtres ne le comprennent plus complètement. Les idées religieuses que les termes de ce vocabulaire servaient à exprimer ont donc dû être beaucoup plus riches dans des jours plus anciens. C’est un fait que les primitifs d’aujourd’hui n’ont qu’un capital de mots très réduit. La conclusion à laquelle Buttner fut amené, précisément par son étude des langues africaines, est que l’examen de tout ce qui a trait à la coutume traditionnelle nous prouve que tous ces peuples sont en train de descendre et que leur condition primitive était relativement plus parfaite. Ainsi, dans les essais répétés pour fixer le vocabulaire actuel, on trouve que plusieurs de ces idées plus élevées, aujourd’hui absentes, existaient autrefois et même que plusieurs de ces termes, aujourd’hui complètement inusités, reviennent parfois dans la bouche des vieillards. D’après ces témoignages, nous pouvons penser que dans des temps plus reculés, la croyance en un créateur suprême jouait un rôle beaucoup plus actif.

Cette réserve était assez importante pour que nous la fassions ici et elle nous le paraîtra plus encore quand nous aurons élucidé la question relative à l’origine tardive ou étrangère de cette croyance.

On dit, en effet, que cette idée plus pure de Dieu ne peut être que le fruit d’une longue évolution. Commençant par les croyances animistes, les peuples en vinrent sous la pression de la crainte, à rendre un culte à leurs ancêtres ainsi qu'aux animaux, puis vint le culte de la nature duquel est sorti celui des dieux, enfin d’un polythéisme enrichi et raffiné serait née l’idée du Dieu unique.

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Cette hypothèse est contredite par l'observation désintéressée de la vie des primitifs.

L'idée de Dieu n’est pas le résultat de l’évolution du culte des esprits, elle est en contradiction avec cette évolution.

De plus, opposée à la personnification des forces de la nature, à l’idée d'âme, à la croyance aux démons, au culte des ancêtres, au destin inexorable qui bannit Dieu de l'Univers, elle nous apparaît vraiment dans le monde des croyances animistes et parmi les facteurs qui en déterminent la « vie religieuse », comme un corps étranger.

Et d’ailleurs, nous avons vu qu’on ne peut trouver dans l’Animisme l’origine de la religion. Rappelons à cet égard le jugement de Sœderblom (1) : « nous ne devons pas croire que la religion des tribus et des peuples les plus primitifs soit une peinture fidèle de la religion la plus primitive. Bien que ces peuples n’aient pas d’histoire, il n’est pas admissible que des milliers d'années aient passé sur eux sans qu’ils aient modifié leur pensée et leurs coutumes. Dans certains cas, il est facile de voir que leurs croyances et leurs rites marquent manifestement une chute d’une conception religieuse plus proche de celle de l'enfant, mais plus pure et plus forte. Tel est spécialement le cas dans les pays où la magie et la sorcellerie ont complètement étouffé le sens religieux du respect et de la confiance (2). »

Enfin, si le culte des esprits, fruit de l’animisme, était la plus ancienne religion d’où toutes les autres seraient sorties par un long et laborieux développement, comment ces autres religions, qui représentent le stage de l’évolution le plus initial que nous puissions connaître, pourraient-elles tirer aucun accroissement de cette idée d’un Dieu suprême qui, par hypothèse, serait le résultat de cette évolution ?

(1) WARNECK, p. 98.

(2) « L'état social du sauvage, malgré ses incohérences, est beaucoup trop compliqué pour être primitif... » (Voir le P. M.-J. La- GRANGE, Etudes sur les Religions Sémitiques, p. 5).

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Ce fait reste inexplicable, à moins qu’on ne suppose, survivant dans la conscience de ce peuple, une idée plus pure de Dieu, subsistant à côté de la croyance à la multiplicité des autres dieux, mais sans jamais se confondre avec elle. Et cependant, la croyance en Dieu est chez eux tellement défigurée par le culte de la nature, la crainte des esprits et la corruption morale, qu'ils seraient à tout jamais incapables de la retrouver par eux-mêmes.

C’est la légion des esprits, enfantés par la peur, qui s'est interposée entre les hommes et Dieu et n’a plus laissé de lui que cette image effacée dont l’ombre se projette encore sur les sentiments, mais n’atteint plus la pensée, pour cette raison, si pleine de contradictions.

En dehors de cette hypothèse, nous nous trouvons en présence d’une énigme.

D'où vient, en effet, l’idée d’une puissance divine suprême dominant toutes choses, mais qui, aujourd’hui, ne correspond plus à rien dans la pensée de l’indigène et n’est guère plus qu’une phrase sur ses lèvres ?

Elle ne peut être un produit du mélange du culte des dieux et de la nature puisqu'elle existe à côté de ce culte, et cela, non pas comme sa conséquence logique et suprême, mais en opposition directe avec lui.

D’ailleurs, dans toutes les religions de l'archipel indien, comme en Afrique également, on trouve l’idée d’un Dieu suprême qui constitue comme une cour d’appel au-dessus des autres dieux connus et nommés. Cependant, on ne l’adore pas et c’est à peine si on le craint. On le connaît même si peu, qu’on ne raconte rien à son sujet, sinon que dans certaines circonstances, c’est à lui qu’on a recours. Mais il reste en contradiction avec la forme sous laquelle les religions primitives nous apparaissent aujourd’hui. Il est en conflit même avec la manière animiste de penser et de sentir. Quelles sont, en effet, les réalités religieuses que nous trouvons dans l’animisme ? Le polythéisme, le culte des esprits, accompagné du sentiment de crainte et la magie.

Il arrive même parfois qu’on maudisse Dieu si tout

ne va pas à souhait. Dans plusieurs vieilles légendes, les hommes font la guerre à Dieu et le bombardent du haut d’une grande montagne.

Nous avons vu qu’un Batak, dans un moment de grande détresse, a recours à ce Dieu dont on dit qu’il n’a aucune connaissance. Anticiperait-il, par hasard, sur son développement ? mais d’autre part, c’est un fait également que cette idée de Dieu reste complètement obscure, et cela suffit à nous prouver que nous r’avons pas à faire à une idée nouvelle qui couronne victorieusement toutes les précédentes. Bien au contraire, l’idée de Dieu est restée stérile dans le développement de leur vie morale et religieuse. Elle est comme serait, dans une famille, un précieux mais fragile ornement, qu’on ne voit pour ainsi dire pas et dont on ne se sert jamais.

Mais alors, du moins en ce qui concerne les Bataks, cette idée ne serait-elle pas importée du dehors, c’est-à-dire par les Hindous qui, au treizième et au quatorzième siècle, étendirent, en effet, leur domination sur les îles de lArchipel indien. Aujourd’hui encore, nous retrouvons des traces de leur influence dans le langage qui comprend beaucoup de mots sanscrits ; dans l'écriture, qui provient de cette même source ; dans les noms des dieux et dans les restes de quelques temples.

La question qui se pose est donc celle-ci : la religion des Hindous, étant une religion supérieure, n’auraitelle pas enrichi la religion inférieure des Bataks, alors que celle-ci se trouvait dans une période de transformation ? |

Or, ce n’est justement pas ce qui est arrivé. L’animisme des Bataks a, au contraire, rabaissé à son propre niveau les idées de Dieu importées de l’Inde et c’est ce qu’on peut prouver par le langage. Les mots empruntés au Sanscrit n’ont fait qu'augmenter le vocabulaire des sorciers et de toutes les pensées profondes que ces termes exprimaient, on ne trouve pas trace.

L’Islam lui-même avec son idée plus élevée de Dieu