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nous apparaît comme un corps étranger auquel ne se rattache, pour ainsi dire, plus aucune règle morale ou religieuse, comme par exemple chez les Bataks. D’ailleurs, en ce qui concerne les Bataks comme bien d’autres primitifs, le caractère isolé et effacé de cette idée ne suffrait-il pas à lui conférer une très haute antiquité ?

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Au point où nous en sommes arrivés, pouvons-nous donc apporter une conclusion définitive et rigoureuse ? Nous ne le croyons pas. Aussi bien le terrain sur lequel nous sommes est-il encore trop conjectural. Cependant, il est telle conjecture qui constitue une présomption et même une vraisemblance. Si donc nous ne pouvons apporter aucune preuve décisive au point de vue strictement scientifique, nous ne pouvons pas, d'autre part, ne pas conclure à l’importance de la place qu’occupe cette croyance dans la pensée des primitifs ; importance qui vient, en première ligne, de son universalilté puis de son caractère primitif relativement simple et, surtout, religieux.

D'autre part, cette importance même, si elle ne permet pas de conclusion arrêtée, ne nous permet pas non plus d'accorder aux conclusions opposées ou divergentes une valeur définitive ; elle les tient même en suspens. Les théories courantes (1), sauf exception, négligent, en effet, cette idée ou la rattachent trop facilement aux autres éléments qui la cachent et auxquels il est impossible de la ramener. Ne représenterait-elle donc pas l’élément le plus simple par lequel se serait manifestée à l’origine la pensée proprement religieuse ? Il est permis de le penser.

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Mais alors, dira-t-on, pourquoi cet élément est-il resté un corps étranger et comme une surcharge dans la pensée déjà si compliquée et si brumeuse du primitif ?

() Nous ne parlons pas ici bien entendu des théories élaborées par des hommes religieux.

ANR

A cette question, deux réponses sont possibles, si l’on veut s’en tenir à la simple observation des faits :

1) C’est d’abord le fait même de la civilisation : tant que l’homme a vécu en groupe, d’une vie plus ou moins précaire, sans chef et sans habitation fixe, seul en face de la nature et de l’univers et sans autre ennemi que les bêtes féroces, il n’a pu avoir de l’Etre suprême qu’une idée générale et s’étendant à l'Univers tout entier.

Le moindre commencement de civilisation l’a, par contre, obligé à localiser ce Dieu et par là même à le diminuer et à l’oublier.

2) Enfin, il a été aidé dans ce travail par un autre fait non moins important et dont on ne saurait séparer le premier : l’apparition des croyances animistes ou plutôt de l’idée d’âme enfantant celle des esprits.

Ces deux faits se sont combinés et confondus pour réduire à peu près à néant la croyance au Créateur suprême et introduire dans l’esprit du primitif toute une manière nouvelle de penser et presque de sentir.

Le cas des Australiens, les plus primitifs des sauvages que nous connaissions aujourd’hui, confirme ce point de vue. « D’une part, en effet, si la conception de Mungan-Ngaur a tant de points communs avec nos idées sur la divinité, c’est parce qu’il n’est pas localisé (1). Il n’habite pas dans des temples faits par la main des hommes ; comment, en effet, le pourrait-il quand ses adorateurs eux-mêmes ne possèdent ni tentes ni maisons. « Car là où le Dieu a une demeure (2) ou un temple, nous reconnaissons le travail d'hommes qui n'étaient plus de purs nomades, mais vivaient déjà dans des habitations fixes. »

La nature même des sociétés australiennes empêchait donc d’attacher une divinité à un temple quelconque ; par la suite, les représentations et les pratiques (mythes et rites), qui se rattachent à la localisation d’un Dieu, n’ont pas pu s’y développer. Il n’est pas davantage question d’assigner à l’Etre suprême un territoire ou

(1) Voir LANG. p. 259 à 266.

i (2) Robertson Smirx, Religion of the Semites, pp. 104, 105.