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un pays quelconque. Pour la même raison « les Arabes nomades (1) ne peuvent pas assimiler la conception de Dieu à celle d’un propriétaire terrien et l’appliquer aux divinités de leurs propres tribus, la propriété du sol étant inconnue au désert ».

L’'Etre suprême des Australiens ne pouvait donc pas devenir un Dieu local ou terrien, car cette conception implique déjà toute une série d’idées inconnues à ces sauvages.

C’est aussi pour la même raison que ce Dieu ne reçoit jamais de sacrifices.

Des tribus nomades, vivant de chasse, où le culte des ancêtres est inconnu, sans chef et sans capital, ne peuvent pas abaïsser leur divinité au niveau qui correspond à ces différents aspects du progrès humain.

C’est ainsi que l’Etre suprême des Australiens est bien supérieur aux dieux des Grecs et des Sémites tels qu'ils nous apparaissent dans leurs mythes les plus anciens.

Le Dieu des Murrings et des Kurnais dont les préceptes « adoucissent le cœur », qui en connaît les secrets, enseigne la chasteté, le respect de la vieillesse, le désintéressement, n’est pas limité par le temps ni l’espace, ne reçoit ni sacrifice d'hommes ou d'animaux, représente une conception de la divinité tout à fait élevée. A côté d’elle, celle de peuples infiniment plus civilisés nous paraît dégénérée.

Mais, d’autre part, si cette idée d’Etre suprême chez les Australiens, est si pure, c’est aussi parce que les croyances animistes ne s’y sont pas encore mêlées.

Cette union était indispensable pour former une religion ; mais le développement même des croyances animistes, sous certaines conditions sociales avancées, devaient nécessairement aboutir à une dégénération de la croyance primitive à l’Etre suprême, ainsi que des idées morales qui l’accompagnaient. C'était une étape inévitable.

Or, parmi les Australiens les plus primitifs que nous

(1) R. SMITH, op. cit. p. 106.

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connaissions, cette étape n’a pas encore été franchie. Nous trouvons dans leurs cœurs, sur leurs lèvres, dans leur enseignement moral (bien qu’il se confonde parfois avec de barbares absurdités et qu’il soit obscurci par des rites d’une autre origine), la foi en un Etre suprême qui a créé et construit le monde, qui a toujours existé, qui veut la justice et aime l'humanité, Cet Etre ne porte pas de trace de dégénération ; sa demeure est « parmi les étoiles » et non pas sur une colline ou dans une maison. Pour lui ne fume aucun autel et n’est sacrifiée aucune victime.

De toutes ces observations, se dégage la conclusion suivante : nous nous trouvons aujourd’hui, chez la plupart des primitifs, en présence d’une déviation du sentiment religieux.

Certes, leur religion s’est développée et à un tel point, qu’elle nous apparaît comme un inextricable fourré. N'est-il pas remarquable cependant, qu’au milieu des manifestations si variées de leur pensée, survive le seul élément auquel nous trouvions un caractère proprement religieux ?

Et cet élément fait bien partie de leur pensée religieuse comme le prouvent, par exemple, les affirmations de Livingstone et de Miss Kingksley (1).

C’est un fait que les missionnaires n’ont jamais eu à prouver l'existence de Dieu. Elle peut ne jouer actuellement qu’un rôle médiocre, mais elle n’est jamais mise en doute. Il y a là une contre-épreuve pratique et directement observable qui nous semble du plus baut intérêt.

Si cette idée n’était, en effet, qu'un corps étranger sans relation profonde avec la pensée proprement religieuse des primitifs, comment des hommes qui leur apportent une religion supérieure, trouveraient-ils dans cette idée le point d’attache tout formé par lequel ils pénètrent dans leur conscience et la transforment.

(2) Voir p. 56 et 67.

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Il ne suffit pas ici d’arguer de la supériorité du blanc. Un indigène n’acceptera jamais de transformer de fond en comble sa pensée religieuse s’il n’accorde pas à celui qui cherche à le convaincre, une confiance suflisante. Or, cette confiance suppose bien des éléments, mais le premier, qui constitue en quelque sorte une brèche toute faite dans cette enceinte impénétrable qu'est la conscience d’un primitif, c’est précisément l’idée de Dieu, si vague ou si grossière qu’elle soit encore. C’est sur ce point que s’établit le premier contact entre la pensée religieuse du civilisé et celle de l’indigène.

A cet égard, les témoignages sont unanimes (1). Cest comme une prédisposition native que des milliers et des milliers d'années n’ont pas encore réussi à détruire.

Pour nous, elle nous apparaît comme une intuition de conscience, une de ces données premières de l’esprit humain qui font à la fois partie de la vie et la conditionnent.

Dans tout le bagage d’idées des non-civilisés, c’est le seul trésor qui ait conservé quelque valeur. Tous les autres s’effritent et tombent en ruine au contact d’une vie plus développée et plus parfaite, celui-là seul est susceptible de reprendre vie et même d’affranchir le primitif de la crainte des ‘esprits et des forces aveugles de la nature. Cela est tellement vrai, que plus cet élément et les croyances proprement religieuses qui s’y rattachent sont diminués, plus aussi deviennent nombreuses les croyances et les pratiques animistes. On pourrait presque affirmer que le sentiment religieux des primitifs est en proportion géométrique avec la place qu’occupe cette croyance dans leur vie.

Leur cœur ressemble à un de ces palimpsestes dont le premier texte a été effacé pour faire place à une copie plus récente. Avec lui a disparu la pensée première. Ce n’est que par des procédés artificiels et avec

(1) Voir WARNECK, op. cit., p. 210 ets.