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appelle la vie. Son autre àme est la survivance de sa personnalité, la partie de lui-même qui continue à vivre et se dégage de lui au moment de la mort. L’âme force vitale est quelque chose d’impersonnel. Ce principe de vie peut passer dans des êtres différents, mais en tout cas ne s’unit jamais complètement à l’être. Chez certains primitifs l’âme est comme un corps plus parfait, une sorte de double, un deuxième être contenu dans le premier.

Le bien-être d’un homme dépend des dispositions de son âme. On peut affaiblir son âme et on peut l’accroitre.

Cette conception de l’âme indépendante de l’homme est, dans ses Ar lignes, commune à tous les peuples primitifs (1).

L'âme LC le corps tout Mes (2). Tous les membres participent de l’âme, du fluide vital, aussi ont-ils chacun leur vie propre, leurs sensations et leur volonté particulières. Ce n’est pas l’homme qui voit, qui entend, marche et respire, mais ses yeux, ses oreilles, ses pieds ct sa bouche. Quand une partie du corps est malade, c’est que l’âme en est sortie. Cette puissance vitale est particulièrement abondante, chez l’homme et l’animal, dans la tête. On la trouve également concentrée dans les intestins, dans le foie, dans le sang. On acquiert de la force, c’est-à-dire de l’âme, en buvant le sang d’un ennemi. Le placenta est également le siège de l’âme et chacun conserve durant toute sa vie une relation mystérieuse avec lui. A la naissance, on l’enterre solennellement ; son rôle est de préserver des dangers ou des puissances malfaisantes. Il en est de même du cordon ombilical dont on garde précieusement un morceau. Les cheveux contiennent également beaucoup de puissance d’âme, aussi ne les coupe-t-on jamais. Une mère frottera avec ses cheveux son enfant malade. Les Toradjas clouent des scalps humains au cocoyer pour lui faire

(1) E. ALLÉGRET, Cours inédit.

(2) Les remarques suivantes sont empruntées à WARNECK, que

nous citons librement, op. cit., p. 42et s., et concernent avant tout les Bataks.

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porter beaucoup de fruits. Les fiancés échangent une partie de leurs cheveux pour augmenter leur puissance d’âäme. Les cheveux coupés sont soigneusement cachés ou brûlés de peur qu’un ennemi ne s’en empare et, en les brûlant, ne fasse grand mal à leur possesseur car il existe une relation corporelle entre l’homme et ses cheveux, tout comme, d’ailleurs, avec ses sécrétions et ses excrétions.

C’est sur ce principe animiste que repose une grande partie de la sorcellerie et de la magie.

Les ongles également sont considérés comme le siège de l'âme. Avec les cheveux, ils passent pour en contenir plus que les autres parties du corps, car ils poussent indéfiniment. Aussi cachera-t-on ou détruira-t-on soigneusement toutes ses rognures d’ongles. La salive est employée comme médecine, car elle contient de l’âme. Il y a même de l’âme dans tout ce qui a eu un contact avec le corps, comme l’eau, le sol marqué par les pas, etc. La rosée, considérée comme la sueur de la terre, donne la santé. Enfin, on trouve de l’ème partout, même dans les larmes, l’urine et les excréments.

L'ombre est considérée comme une projection d’âme, d’où la défense de marcher sur l’ombre ou de la battre, etc.

Le nom également est en rapport étroit avec l’âme ; parfois on change le nom d’un malade pensant que l’âme reviendra, attirée par un nom plus favorable. On ne prononce pas le nom des animaux dangereux ; le tigre est appelé le Prince de la forêt. Dans les rêves, l’âme quitte le corps, elle erre, éprouve vraiment les choses dont on rêve.

Celui qui veille un cadavre ne doit jamais s’endormir, car son âme pourrait errer dans un rêve et être entraipée par l’esprit du mort.

L'âme est si peu une partie essentielle de celui en qui elle habite, qu’elle peut le quitter si quelque chose lui déplaît. C’est pourquoi il faut prendre garde en châtiant les enfants ; il vaut mieux les laisser faire, de crainte que l’âme ne les quitte et qu’ils ne meurent.

‘Mais, l’homme n’est pas le seul à posséder de l’âme.

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Les animaux et les plantes en sont également pourvus, bien qu’en moindre quantité. Naturellement, ce sont les animaux et les plantes les plus utiles aux hommes qui sont le plus pourvus d’âme.

Il en est de même des choses. L’âme est décernée à la maison, à la terre, au bateau, à la hache, au feu, etc, non pas qu’ils soient des fétiches, mais parce que leur utilité est une preuve qu’ils ont une puissance d'âme. Toutes ces âmes influent les unes sur les autres.

La vie du corps dépend donc entièrement de la plus ou moins grande quantité d’âme qu’il possède.

Ce qui importe dans la nourriture, ce n’est donc pas la matière de ce que l’on mange, maïs bien la puissance d’âme qui s’y trouve, car c’est l’âme seule, dans la nourriture, qui donne la santé et la force. Aussi, le primitif ne s'attend pas à ce que les dieux ou les esprits mangent la nourriture qu’on leur offre, ils croient simplement qu’ils en consument l’âme, la puissance vitale.

La chair d’un animal communique à l’homme qui la mange les qualités mêmes de cet animal. La chair d’un cerf ou d’une gazelle donnera de l’agilité, etc. De cette idée dérivent toutes les prescriptions relatives à la nourriture. C’est ainsi qu’on ne refusera à une femme enceinte aucune nourriture, quelle que soit celle qu’elle réclame, car c’est l’âme de l’enfant, croit-on, qui l’exige pour sa croissance.

Si on a été mordu par un animal venimeux, il faut le tuer et manger sa chair ; l'âme de l’animal ellemême, immunisée contre son propre poison, immunise à son tour celui qui se l’assimile.

Réciproquement, la puissance d’âme contenue dans les cheveux ou les ongles fait pousser les arbres et les plantes. Ceci nous explique le cannibalisme qui n’est pas né de la soif de vengeance ni même d’une perversion du goût. Celui qui mange la chair d’un homme s’approprie son âme, sa puissance vitale, surtout si la victime est encore vivante, car lorsque le corps est froïd, il n’a plus d’âme ; on mangera de préférence le foie, les paumes des mains, les tendons et la chair de la tête, car ce sont les parties du corps qui en contiennent le plus.

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C’est ainsi qu’il faut interpréter également l'habitude de boire le sang.

Des objets même qui n’ont en eux aucune puissance d'âme s’en voient attribuer pour d’autres raisons. Trouve-t-on une racine à la forme bizarre ou quelque pierre extraordinaire, on lui attribuera aussitôt de la puissance d’âme. De telles choses ont alors une grande valeur car on peut les employer pour son avantage personnel, en particulier pour fortifier sa propre puissance d’âme. Ces objets sont des fétiches. Formes de bois, formes protectrices où même images d’ancêtres, n’ont de valeur religieuse que pour autant qu’on leur confère artificiellement de l’âme. Mais un objet ainsi doué d’âme n’est pas adoré, car il n’est pas la demeure d’une divinité ou d’un ancêtre. On lui donne cependant une attention toute particulière, on le soigne, on le nourrit, on l'arrose de sang et de riz, pour que sa puissance d’âme ne soit pas diminuée et qu’elle conserve ainsi pour son propriétaire toute sa valeur et toute son utilité.

I y a ainsi quantité d’objets dont on se sert comme fétiches.

Mais là ne s’arrêtent pas les conséquences de la pensée animiste. Les âmes des hommes exercent les unes sur les autres une influence réciproque. Cela est particulièrement vrai en ce qui concerne la mère et l’enfant, mais aussi dans la vie en général. C’est ce que prouve, par exemple, la manière courante de se saluer : « Puissent nos âmes se gouverner l’une l’autre » (c’est-à-dire se garder réciproquement). « Ton âme me garde. » (c’est-à-dire, influence-moi favorablement).

Pour qu’un mariage réussisse, il faut que les âmes des conjoints s’unissent et la meilleure preuve de cette union sera donnée par la descendance. L’âme d’un chef exerce sur ses sujets une influence de terreur ou, pour le moins, de crainte car il a la PR don de les rendre heureux ou malheureux.

A la guerre, si un projectile passe à côté du guerrier, celui-ci dira : « Mon âme l’a détourné de sa course. » Aussi craint-on davantage l’âme d’un ennemi que ses armes.

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