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vécu tout d’abord, parce qu’il a été pour lui la source de la vie, » Or, nous apprenons que dans certains cas, le chef a enterré au pied de l’arbre les ossements de ses ancêtres et qu'il a arrosé les racines avec le sang des victimes. Ici, manifestement, nous n’avons pas affaire à du naturisme, mais à de l’animisme. Sans doute, peuton dire, si l’on choisit un arbre, un rocher, une pierre ou tout autre objet naturel pour y accomplir un acte religieux, c’est qu’ils sont déjà dans une mesure sacrés. Cela est, en effet, possible, mais, dans l’état actuel de nos connaissances, nous ne pouvons pas affirmer qu’il y ait jamais eu un naturisme pur, bien au contraire, le naturisme qui s'accompagne d’actes vraiment religieux, semble plutôt dériver de l’animisme.

Cette première remarque de fait appelle donc la plus expresse réserve et, dans la plupart des cas, écarte d'emblée l'hypothèse qui fait du naturisme la source première du sentiment religieux chez les primitifs.

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Mais il est d’autres objections plus graves et plus décisives contre le naturisme. Nous voudrions ici les résumer aussi brièvement que possible afin de ne pas prolonger inutilement cette partie de notre étude, Îa théorie naturiste étant d’ailleurs aujourd’hui, généralement abandonnée.

Le dernier en date et celui qui ait réfuté avec le plus d'autorité la thèse naturiste est le savant représentant de lPEcole sociologique, M. Durkheïm. Nous résumons ici les principaux arguments de sa réfutation (1) :

Pour Max Müller, nous dit-il, la religion repose sur une expérience dont elle tire son autorité. « Quelles sont ces sensations génératrices ? » La réponse a été rendue facile par la découverte de textes très anciens, les Védas. On y voit que chez les peuples Indo-Européens, les forces de la nature « furent les premiers objets auxquels se prit le sentiment religieux ». Ainsi, les divinités Agni et Dyaus, qui signifient « le feu »

G) Les Formes élémentaires, p. 103 à 118.

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et le « ciel brillant » (analogie avec ignis et Zeus) (1). D’après Max Müller, c’est le spectacle de la nature avec ses forces surprenantes, le feu par exemple, et avec la sensation accablante de l'infini qu’elle suggère, « qui donna la première impulsion à la pensée religieuse et au langage religieux ». Toutefois, la religion ne fut vraiment constituée que quand ces forces apparurent aux esprits comme des agents personnels, des puissances spirituelles, des dieux. Comment s’est opérée cette transformation ? Par l’action que le langage exerce sur la pensée. Les racines primitives désignaient des types d'action (frapper, monter, courir, etc). Quand il s’agit de désigner les effets des forces naturelles, on se servit des vocables qui s’appliquaient aux actions humaines (le vent est quelque chose qui gémit, la rivière quelque chose qui court, etc), et ce quelque chose fut conçu sous la forme d’agents personnels, plus ou moins semblables à l’homme, qui passèrent pour la cause des phénomènes physiques. Ainsi, pour Max Müller, s’est constituée la notion du divin. |

Quant à la religion des ancêtres, elle ne serait qu’un reflet de la précédente (2).

La notion d’âme aurait été conçue pour rendre compte de la mort. Les âmes des hommes, une fois dégagées du corps, auraient été attirées dans le cercle des êtres divins et finalement divinisées — culte secondaire d’ailleurs, — car les hommes divinisés n’ont généralement été regardés que comme des demi-dieux.

Après avoir fait remarquer que cette doctrine repose, en partie, sur certains postulats linguistiques contestés, M. Durkheim en repousse les bases psychologiques. « Si la religion, dit-il, a pour principal objet d'exprimer les forces de la nature, il n’est pas possible d’y voir autre chose qu’un système de fictions décevantes dont la survie est incompréhensible. » Les rites par lesquels le fidèle essayait d'agir sur la nature ayant tous échoué, comment sa foi a-t-elle pu se maintenir ? Max Müller

(1) Max Müzer, Physical religion, 1898, p. 119-121. (2) Max MüLLer, Anthropological religion, pp. 128 à 130.

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a cru échapper à l’objection en distinguant radicalement la religion de la mythologie. Il réserve le nom de religion aux seules croyances qui sont conformes à la morale et à la théologie rationnelle. Les mythes seraient des développements parasitaires greffés sur elles, sous l'influence du langage. Mais, observe M. Durkheim, ils sont un des éléments essentiels de la vie religieuse, car ils fixent la physionomie des divinités et même ils ont répandu l’idée de leur existence. « Tous les mythes, même les plus déraisonnables, ont été des objets de foi. Il est donc impossible qu’ils soient sans fondement objectif (1). » La distinction proposée par Max Müller laisse subsister l’objection et il faut croire que si la foi religieuse s’est maintenue, malgré l’insuccès de son action sur la nature, c’est qu’elle répond à un autre besoin que celui de nous adapter aux choses... a

Nous ne voulons pas clore ici notre chapitre sur le naturisme sans avoir essayé de dire ce que nous pouvons lui prendre de bon. Le naturisme pour ceux qui s’occu- - pent de l’histoire des religions, n’est plus aujourd’hui qu’une théorie. Il correspond cependant à une réalité positive que nous retrouvons d’ailleurs à propos de tous les autres éléments desquels on a voulu faire dériver le sentiment religieux. Nous voudrions la mettre en lumière sous forme d’une remarque générale.

« Il y a dans le monde, pour le primitif, beaucoup plus d'unité que nous ne l’imaginons (2) ; les âmes et les choses ont pour lui des rapports très étroits : rêveur, insouciant, impulsif, crédule, défiant, capricieux, le primitif n’est guère plus qu’un homme enfant, souvent même intelligent, fin, mais sans persévérance ; ne sachant pas vouloir, il est incapable de ce travail suivi grâce auquel on arrive à découvrir la loi sous le phénomène.

Ceci nous explique pourquoi nous ne trouvons pas

(f) Les Formes élémentaires, etc.…., p. 117.

(2) E. ALLÉGRET, cit.