CINQUIÈME LEÇON

L*teUiB mOHAlJIB KT L'HUTOIBB.

Vie».

15inallM4*

À la suite de mes dernières paroles, nos adversaires ont jeté contre moi un cri de colère; je ne le leur reproche pas. Je cherche à entrer dans leur esprit et à comprendre leur violence. Ds se sont attachés à la lettre des choses ; quiconque les trouble dans cette^ possession, les

Quelque chose de semblable est arrivé dans un autre ordre d'idées , il y aune vingtaine d'années. Toute une école identifiait la poésie avec la versification; sitôt que Ton montra

quel fond de poésie débordait cette école , ce fut un grand scandale. De même y le résultat de nos discours doit être de montrer au scandale de la lettre, premièrement, que toute une vie religieuse se développe dans les temps modernes, en dehors du clergé; secondement, que le Dieu vivant est désormais plutôt avec le monde laïque qu'avec le monde ecclésiastique. On accusera cet enseignement d'impiété ; la réponse à cela est trop facile. Je veux dire moi-même à mes adversaires par où je suis sans défense et de quoi je dpis être réellement suspect ; c'est d'aspirer, au moins dans ma pensée , à un enseignement plus véritablement religieux que l'enseignement ecclésiastique. Voilà le crime ^'il faut relourAèr oOntoe moi» car je ne m'en 4éf6Dds pa»«

Galilée vieot dfe révéler les lois fbndamea*t»lM du iBoada pbjfiique i il est naturel que, 4aiis le môme paya ^ ub homme oherohe à ramener à des lois également immuables les révolu^ tiens de l'univers moral que l'on appelle l'hi»toire. Yîco e«t, dans ce éena^ le aucoesseur )4gîtime de Galilée.

Après qao Kepler et le mathématideo de Vm «uivnt trmvi les fortttttlâi des meuve-

meoto àh nonde ^ysique , le problème qfd se posait de lai- même élait de rechercker celles du moade civil. Si un ordre étemel gOQTerae les courbes des astres , il doit se letrooT» dans les successions des peuplée^ des états. Le mâme Dieu qui lanoe les astres dans leur orbite , jette les sociétés dans les r4* TolatioQs des t^mps; et la ProYidence qui vit dans la nature vit aus^ dana Tbisloire. On vmi entrevu cette idée depuis l'origine de la société chrétienne ; mais le Napolitain Yîoo fotle pemier qui chercba à ramener ce sen-* tineat à la ri^^ueor de la scîenoe* La grande cité de Dieu ^le saint Augustin avait vue dm Ngards de la fin, le philes^he de Naples veai la cenfttmire ccmme une fi)mule géemé trique.

Pimr être juste y il &ut dire que la scîenoe oeavelle de Vieo est liée intimement à l'esprit de restauration qui éclatait depuis deuE siècles dans tout le Midi et dans l'Italie ai particoUer. Amour des traditions , sentiment puissant de Tauterité y culte des symbdes , inidl^ ligeaoe des légendes^ consécration du passé, voilà par où il est d'accord avec la réaction de l'figlise romaine. Biais , mi même traups qu'il

fait alliance avec le catholicisme y il ne s'aperçoit pas qu'il le transforme.

Vioo, que Ton accusai t^ dans le Nord , de prêter des armes à la papauté ^ élait méconnu de tout ce qui l'environnait. Le moyen qu'il en fût autrement? Pendant que la tendance générale dans le Midi était de se renfermer de plus en plus dans la lettre ^ Yico aspirait vaguement à un catholicisme immense qui eût donné un lien à tous les cultes , à toutes les époques : il offrait à la papauté l'empire du passé renouvelé par son génie. Le pape non plus que le clergé italien ne comprirent rien à cette vaste Église où affluaient réellement tous les temps et tous les lieux. A peine le pouvoir ecclésiastique prête l'oreille à cet homme qui / dans une langue singulière, offre le secours d'une idée avec le conseil indirect de se renouveler, de s'agrandir à la mesure «le Thumanité antique et moderne. On avait réduit la révolution religieuse aux proportions des conceptions du jésuitisme.

Comment s'étonner que personne dans le clergé romain ne s'aperçut qu'une grande pensée' venait de nattre , qui seule pouvait réconcilier le monde avec lËglise?

Il y st eu un moment où deux issues s'of-

fraient ao Saint-Siège; d'une part, Loyola, puissant, habile, politique, qui proposait à TËglise de se circonscrire, de se borner, dût-elle finir pour se réduire aux proportions d'une secte; il y avait d'un autre côté un homme misérable, sans écho, sans savoir-faire, qui n'avait rien qu'une pensée à demi ébauchée, mais une pensée maîtresse de l'avenir, et qui consistait à dire au catholicisme : Agrandissez-vous ! élargissez TDS murailles et vos symboles; faites-y entrer tous les siècles du passé et de l'avenir; donnez l'onitè, non pas apparente, mais réelle, à tous ces peuples qu'une même Providence gouverne.

Je TOUS apporte la science de Thumanité; il faut, pour mériter votre nom, vous agrandir comme elle ; soyez le pape, non pas seulement de l'Ëglise latine, mais de TËglise universelle.

Entre ces deux voix qui se sont toutes deux adressées à l'Église romaine, vous savez laquelle a prévalu. Le comble du bonheur pour Yico est de n'avoir pas été compris ; s'il eût été entendu, nul doute qu'il eût effrayé, et qu'il l'eût expié.

Je ramène l'originalité de Yico à une seule pensée créatrice de toutes les autres : c*ost

d'avoir entrevii (jae les ciyUisatioDS sortent de ridée de Dieu» comme un fleuve de sa source. Le jour où après avoir lu Grotius, et cherchant à résoudre le problème de l'origine des sociétés, il découvre que la communauté entre les hommes a commencé avec la pensée de Dieu, ce jour-là il trouve sa science. Tandis que les publicistes, en recherchant les origines sociales, Grotius, Puffendorf et mêmQ plus tard Rousseau, font tout dépendra d'abord de l'invention des arts mécaniques, Yico s'élance d'un bond à la conception de Dieu; et cette pensée connue, la société est constituée. De ce sommet élevé, que lui seul occupe pendant un siècle, il voit distinctement des horizons qui échappent à tous les autres. Chaque regard qu'il jette sur les choses humaines» vues ainsi à travers les croyances positives, est pour lui comme une révélation-) les forages, les explications du passé lui apparaissent tellement renouvelées, i^ue tout ce qu'il aperçoit, il l'appelle sa découverte.

La seule chose que je lui reproche est d'avoir trop tôt quitté ce sommet pour descendre à des explications arbitraires. Youlez-vous avoir tout le secret d'un peuple, .il est certain (^u'il faut

entrer dans Vintimité de sa religion. Le Dieu d'an peuple est la substance même dont il vit, par laquelle les générations s'enchaînent dans une même unité; l'art, le droit, la philosophie d'une race d'hommes ne sont pas autre chose que cette pensée divine, circulant de veine en veine, de génération en génération. Que sont toutes les institutions politiques, sociales, si ce n'est toujours une religion qui, en se réalisant, s'incarne dans le monde?

L'âme du droit hébraïque, c'est Jéhovah; du droit mahométan, c'est ÂlIah ; du droit européen, c'est le Christ, c'est-à-dire, toujours et partout, la parole, l'idée religieuse d'où une société est sortie et qui se développe, comme un discours privé, dans l'esprit et l'histoire d'une nation, d'un État, d'une race d'hommes.

Si la religion est le point culminant d'un peuple en particulier, le christianisme est ridée la plus élevée du genre humain ; d'où il semble qu'un homme qui veut embrasser la loi de l'humanité, doit nécessairement se fixer à la hauteur de l'Évangile. Pourquoi donc Vice ne Ta-t-il pas fait? Ce législateur de la cité idéale efface de son souvenir la cité chrétienne. Pour embrasser les lois de la Provi-

dence, il va se confiner dans l'étude de Rome païenne. Cest au cœur du polythéisme qu'il voit éclater le mieux la sagesse divine. Pourquoi cela?

Pourquoi Yico a-t-il ainsi réduit son sujet ? au lieu d'une ville, que n'embrasse-t-il le monde? et cette ville, pourquoi est-ce Rome païenne, et non la Rome des papes? Parce que la liberté dont il avait besoin pour interpréter les faits, il ne Teût pas trouvée en traitant une époque chrélienne ; parce que tandis qu'il faisait une œuvre de philosophie religieuse, il paraissait ne faire qu'une œuvre d'érudition ; parce que dans la renaissance il était naturel que Rome apparût comme le modèle classique de toute cité, de toute législation, et que de là il n'y avait qu'un pas à présenter son histoire comme la formule abrégée des volontés éternelles de la Providence chez tous les peuples de l'univers.

En portant l'idée de la Providence au milieu même du paganisme, il faisait, d'ailleurs, une chose essentiellement nouvelle. Jusqu'à lui, les écrivains religieux n'avaient voulu voir dans les cultes de l'antiquité (et même c'est encore là le sentiment de plusieurs) qu'un égarement sans

frein, un délire saos âme. Yico établit an contraire que la sagesse divine s'est servie de ces formes du polythéisme, pour se communiquer, j allais dire, pour se révéler aux Barbares et aax Gentils. Il rend ainsi, à quelques égards, la Providence complice du paganisme; il montre que sous la figure de ces dieux réprouvés est caché le plus pur des idées et de la substance des peuples antiques.

Combien, à cet égard, il est supérieur par la dirination à Bossuet lui-même ! Bossuet reconnaît en termes magnifiques la sagesse des institations des anciens ; mais il ne s'aperçoit pas que le meilleur de ces lois est contenu dans le principe de ces religions qui lui font horreur. Parce qu'il les a vues surtout dans leur décadence, il ne peut se décider à accorder la moindre estime à ces révélations païennes, à reconnaître le moindre reflet divin dans ces croyances, ces légendes, cette église des Gentils; toutes les institutions politiques des anciens ne se trouvent avoir chez lui d'autre, appni qu'elles-mêmes. Au contraire, Yico, sans aucune critique, il est vrai, établit une sorte de catholicisme païen, avant-coureur du catholicisme moderne. Il présente cet exemple unique

au monde d'un livre dans lequel presque tous les détails sont faux, mais dont l'idée est si essentielle, qu'elle éclate et vous saisit comme la seule réalité 1au milieu de toutes les fictions rasemblées par la fantaisie et le hasard.

N'avez-Yous jamais fait cette simple réflexion? les modernes admirent les anciens dans leur art, leur droit; leurs institutions; or, tout cela est dérivé de leurs croyances religieuses ^ d'où il suit que cette source ne doit pas avoir été, à son origine, aussi empoisonnéqf qu'on le prétend.

Yico voit, comme Bossuet, que le monde civil est soumis au gouvernement de la Providence ; mais il ne s'arrête pas comme lui à cette pensée générale ; il approche beaucoup plus de la réalité vivante. Dire que les empires sont remués par les idées divines, c'est encore rester dans les abstractions de Platon. Voici roriginalité précise de Yico; c'est celle dont il a eu le moins de conscience ; il identifie, à son insu, les idées divines, les avertissements de la Providence, avec les cultes positifs, avec les religions, qui deviennent ainsi comme autant de révélations partielles de la sagesse éternelle, dans la cité de Tespaco et du. temps. C'est h plus baute

pensée à laquelle Yico se soit élevé; elle le remplit d'une sorte de frémissement religieux pendant toute l'étendue de ce livre. Qu'importe après cela que cet ouvrage soit plein de bizarreries, de contradictions, que dans Tenivrement où sa découverte le jette,Vico foule aux pieds les détails qu'il ignore? il a semé obscurément une idée qui n'a pas cessé de croître; aujourd'hui» elle nous enveloppe de lumière.

Nous voilà bien loin, il semble, des théories de la papauté romaine. Elles vont tout à coup reparaître dans l'esprit de Vico ; car il établit dans Thistoire la même immobilité que le Saint-Siège établit dans l'Ëglise ; en sorte que cet esprit si audacieux se trouve tout à coup ressaisi, au plus fort de son élan, par les doctrines de l'Italie moderne. Un ordre de choses ûûmuable, un cercle de révolutions partout les lûêmes, un avenir qui toujours ressemble au pifôsé, une véritable roue d'Ixion que meut le genre humain, sans espérance, sans lendemain, des siècles qui se succèdent pour se répéter, des générations qui passent pour se régler sur le même modèle ; cité de Dieu, mille fois plus désespérante que la cité des hommes. Voilà

le dernier mot de Yico ; son ambition est de ne laisser aucune issue au genre humain pour échapper à sa formule d'immutabilité.

I/Italie, telle queTultramontanisme Ta faite, pouvait révéler toutes les lois, excepté celle du développement; elle a tout compris dans rhomme, excepté la vie.

Il y a, en général, deux philosophies de rhistoire, celle qui prend son point de vue dans l'ancienne loi, et celle qui s'inspire de la nouvelle. Au point de vue de l'Ancien Testament, Dieu y retiré hors des siècles, du haut des cieux, préside de loin aux mouvements extérieurs de l'histoire; il agit du dehors; quelquefois il se retire, il abandonne les peuples, et il y a comme un interrègne de la Providence ; il s'efface, il reparaît, il surprend les Ëtats à leur réveil; il s^élance comme par bonds de siècles en siècles; dans cette marche toute biblique, nul ne peut prévoir ses desseins.

11 est une autre philosophie de l'histoire.

Au point de vue le plus profondément chrétien, la Providence agit d'une manière beaucoup plus intime; le Dieu n'habite plus seulement dans les hauteurs invisibles ; il n'agit plus par secousses et par surpnses. Il s'est

incarné; il ft'est fait homme ; il vit dans le ecrar des nations et des états. Dans ce sens, Tbistoire est un Évangile éternel, tout rempli du Dieu intérieur; c'est lui qui parle et qui se remue dans le vaste sein des peuples; il agit du dedans ao dehors, sans interruption ; il habite au fond des choses , il façonne Tesprit intérieur des em« pires, et les événements ne sont plus que la conséquence qu'il abandonne à T homme ; tout vivant, il communique la vie. C'est, dans les choses humaines, l'esprit de développement et de prières mis à la place de l'immutabilité ou de l'arbitraire. *

Vico a écrit l'histoire universelle dans un esprit païen, Bossuet dans un esprit biblique. Reste encore à l'écrire dans l'esprit renouvelé da christianisme.

A ce point de vue, la philosophie de la rêvélation devient une chose possible. Au lieu de jeter l'interdit sur la face de presque tous les siècles, je les vois tous sortant de Dieu, se rapprocher processionnellcment de la lumière et delà vie. Chacun apporte son image, son rite, sa pensée à cette tradition dans laquelle ils doivent être tous représentés. Il n'y a plus pour moi d'histoire profane ; toute histoire m'est sa-

crée, parcô que dans chacune je reconnais le reflet de quelque chose de divin , sans quoi elle ne subsisterait pas. Parce que le chris* tianisme m'a relevé, ne regarderai-je qu'avec mépris, de cette hauteur, cette foule inconnue de mes frères, qui, de cultes en cultes, gravitent vers cette splendeur? Jéhovah ne sera-t-il plus rien pour moi, parce que je re- 6onnattrai quelques rayons de sa sublimité dans le dieu de Tlnde et de la Perse ? Le Christ l§*ëvanouit-il pour moi, parce qu'à l'extrémité des temps je rencontre avec stupeur des christs barbares, incarnés comme lui, nés d'une vierge comme lui, pressentiments sacrés par lesquels l^umanité se prépare à la bonne nouvelle de Judée? les prophètes hébreux me parlent-ils moins, parce que je retrouve la forme de leurs vivions dans les sculptures mutilées de Persepolis.

Tout au contraire, plus je découvre de ces ressemblances, plus aussi je sens partout les principes d'une même foi, les débris d'une vaste église qui doit un jour se réparer et réunir ce que le souffle des temps a divisé. Je vois se b&lir sous mes yeux, «depuis l'origine des choses, cette vaste cité divine^ fondée,

non pas seulement sur la parole d'un peuple^ mais sur la parole de tous, qui, à des degrés différents, tendent vers la même foi, et portent chacun témoignage d'une partie de H Térité.

Qu'est-ce, au fond, que la vie de l'humanité? un perpétuel mouvement pour sortir de Dieu et y rentrer. La civilisation orientale reposQ en lui ; le monde grec en sort, le moyen âge ]^ rentre^ mais avec plus de plénitude et de pro«« fondeur ; car ce grand dieu de l'histoire n'e^it pas seulement un mot des écoles, une abstraa,tion; il vit, il qiarche; dans ce mouvement^ il entraîne avec lui le ponde moral vers des cieos^ inconnus.'

Je me demande , dans le système de l'ultramontanisme, quel peut être le but manifesta de l'histoire ;. pour l'antiquité^ ce but est dai* rement dé0ni, c'est, 4e préparer la voie am peuple hébreu. Ne croyez pas que je trouve^ ce but trop étroit ; il rentre dans l'idée mémQ du christianisme ; le peuple hébreu ayant eu 1^ pensée, la révélation la plus élevée de rOrient{, il est très-raisonnable de montrer tout le reste du monde convergeant de ce côté. Mais il en est très-différem^Qient du système de TÉglise ror

maine appliqué aux temps nouveaux. Autant il satisfait à l'antiquité, autant il est contrarié par la Providence en ce qui touche le monde moderne.

Cest peut-être par un secret instinct de ces contradictions que ni Bossuet, ni personne après lui, n'a essayé de continuer ce système jusqu'à nos jours. A cette question, quel est le but visible de Tliistoire moderne , l'ultramontanisme doit répondre : c'est le triomphe visible de la Papauté. Pour composer une philosophie de l'histoire qui lui appartienne en propre, il est obligé de montrer que tous les faits, depuis trois siècles, tendent évidemment à la puissance absolue du Saint-Siège. Or , qui osera soutenir cette gageure , quand les gnmds événements du monde, la réformation, la révtilution française , vont tous dans un sens opposé ? Cet homme hardi ne s'est pas encore trouvé ; le jésuitisme qui a tant fût n'a pas encore tenté cela, et l'ultramontanisme a jusqu'ici reculé devant sa propre idée. Il n'a pas osé se donner jusqu'au bout sa philosophie de l'histoire.

Beaucoup de penseurs, depuis Vico, surtout les Allemands, ont cherché à résumer

Umtesles lois de la Providence dans une seule, Yoos connaissez la plus fameuse, celle de Hegel, l'infini, le fini et son rapport. A ces penseurs j^appliquerai la même réflexion.

Tous sans exception parlent de l'histoire humaine comme si elle était achevée ; ils parla* gent les temps en certaines divisions qu'ils appellent l'Orient, la Grèce, le Moyen Age; sans Dul pressentiment de ce qui doit suivre, ils déterminent les lois du passé et les donnent pour règle de Fhumanité, comme s'il ne devait pas y avoir de lendemain. Pourquoi aucune de ces savantes formules ne vous satisfait-elle ? parce que vous sentez en vous-mêmes toute une partie de l'humanité qui les contredit et qui proleste, tout un monde dont elles ne tiennent aucun compte, c'^st-à-dire l'avenir.

Vous vous révoltez intérieurement contre des règles qui, pour être vraies, ont besoin qu'il n'y ait plus de vie et que tout soit fini. L'humanité est pour ces penseurs un tout achevé, consommé ; dans ces formules , inscriptions funé« raires du genre humain, s'affiche par avance le jugement porté dans la vallée de Josaphat ;et Yous sentez, au contraire, en vous-mêmes , des foi ces vives, des puissances jeunes qui crient et

vous déjoaoQtr^tqtt^ 09 t9i|t f r4teii4p i^^^ W* core qu*que fractÎQa.

Demsdn yieodront d'autres boinotea, d'aotres peuples, d'autres formes, d'aatre$ c^idftioQS, une nouvelle humamtô que cea esprits, n'ont comptée pour rien dans leurg cal«ul$. Déjli leur règ^e menace dQ pa^sçr ; le çercli% qa'îlf crojaientr fermé se rouvre ; }i mondfi ^rtoufè dans les formules d'éoole« N'essajrans. pas à notre tour de dire Vk flQt d« vie : 1«i n'im pas plus bin. (a loi de l'ImmDnHâ dpît M composer du pas^ ^ du présent et de Vawûc que nous portons qu nous ; quieon^pM ne potsàde qu'un seul de cm termes ^ qa possède qu'un frag^ment de bi U)i du laondê Mèprd» La vraiq philosoplMe de l'histoire, q'^sI Janias aux deux visages tournés L'un vers 1q passé»

l'autre vers le fuinr* Au^i» notre ttobe^ t^Ue que nou^ h comprenons , e^ti doiijble u ^udîoat l'esprit qiai n.'est plus; écoutons l'esfÉTÎfc nouveau qui déjà frappe à la porte.

Au fond, la science des lois de la Ptoi^denoSf dana l'htstoire» devrait étne l'attribution aatarelie du sacerdoce. On répète sooventqoe cette seieuce est née à une. certaine époqne tooto modmie, qu'elle, e^t d'hier* Kon« elfe est ;

fiéffle qoe le mondle; seutémehl, elle est restée identiîQée atec les doctrines de TËglise,. tt&t que l'Église à été pleine de vie. Monter le Aù\gl de l'Éternel dans les affaires du feknps, reconnaître le divin mêlé aux choses humainesy à qui cela appartient-il, si ce n'est au prêtre ? c'est , sans contredit , la partie la plus essenlîefle de sa mission. Tant qu'A l'a remplie, ridée n'a pu venir à personne de lui enlever les confidences de l'Éternel, qui lui appartenaient en propre; il montrait chaque Jour les Tolontés du ciel s'înscrivant sur la terre : nulle intelligence ne pouvait en demander davantage. Par malheur il est arrivé un momenl, vers la fin du moyen âge, où l'œîlde l'Église s'est troublé. Des événements qui sortaient de toutes ses prévisions l'ont quelque temps déconcertée; au milieu des révolutions qui la contredisaient et l'ébranlaient , sa vue s'est embarrassée ; elle a laissé tomber le fil de la Providence. Au lieu d'embrasser tout l'horizon de l'bumanité, elle n'a plus considéré comme vitant et raisonnable que le point où elle était* Pouvait-elle donner aux hommes le sens divia de ces changements y de ces révolutions , qui toutes semblaient la renverser ; elle ne pou-

taîty dans cette ftapeor, qae garder le wHeoee et maudire. Alors, qu'est-il arrivé?n a été nécessaire qa il se formât* en dehors de l^Eglise, une science particulière de ces arcanes de Dieu, n ne suffisait plus de maudire toat ce qui dépassait le cercle immuable que Ton aTÛt tracé ; Tanathème n'eipliquaît rien.

Eh qum! dans les premiers temps, quand elle aurait sa force entière, l*Ëglise aidait compris la mission divine, même des invasions de Barbares ; et, dans les temps de son déclin, elle 8*obstinait à méconnaître la nécessité divine de la réformation, de la révolution française, de presque tous les changements qui se passaient sous ses yeux. Il était donc divinement et humainement nécessaire que ce fil de la Providence, qui s'était rompu entre ses mains, fût ressaisi et renoué par d'autres. Des esprits étrangers aa clergé ont fait alors Toffice du clergé; ik oat expliqué au genre humain le dessein de Di<m sur cette humanité renouvelée ; et, cette conscience de la Providence , ils Font appelée philosophie de Thistoire. Vico , Condorcet, Herder, Hegel, Emerson, ont fait pour les temps moderoes ce que les saint Âuguslio, les Salvien faisaient dans TÉglise primitive ; ils

ont débrouillé les conseils de Dieu, qui restaient impénétrables à l'œil de TËglise romaine depuis le seizième siècle.

Encore une fois, le prêtre s'est laissé enlever, par le laïque, la plus haute de ses fonctions ; il a gardé les vases sacrés, d'autres ont emporté Todeur de rËternel. Tant il est vrai pe, dans le monde moderne, la conscience du dÎTin, après avoir cessé d*étre la propriété de FËglise, Ta débordée, dépassée en beaucoup d'occasions ; et, si elle n'y prend garde, le sacerdoce de l'esprit est tout près de se constituer hors d*elle, en face du sacerdoce de la lettre.

Ymlà, en moins d'un siècle, le prêtre romain qpi deux fois s'est laissé dépouiller de deux pensées sacrées, premièrement, par Galilée, de la science du Dieu de la nature, secondement, par Yico, de la science du Dieu de l'histoire. ^Qu'il continue, un moment encore, à se laisser déposséder ainsi de la science du Dieu vivant, demain que lui en restera-t-il ?

Si elle était complète, la philosophie de l'histoire universelle serait Ja manifestation de l'action divine dans toutes les choses humaines ; elle s'identifierait par là avec la religion universelle.

VéribUement, depois son origine, nram»nité, enveloppée de la ProTidence, ne forme qu'une seule et même Église. Mais cette Église s*élend, elle s'acerofl d*âge en âge; Ural ce qui prétend s'îmojolHUser fait nécessaireiDezkl 5chisme arec le genre humain. La grande orthodoxie s'enrichît de chaque Térîte noureUe : ce qui a^^it para d'abord unirersel, en Toulaxït s'arrêter, tôt ou lard, devient secle.

On crojaît, en se moulant sur la forme de l'empire romain, avoir atteint les limites du ca- Iholicisine ; mais le monde pressent an jourdl: ni on catholicisme plus vaste, qui n'a d'autra limites que rhumanité même.

Que sont les agitations tumultueuses At rhomme dans le passé ? Pourquoi rien de ce qu'il a rencontré n a-t-îl pu le satisfaire ?Poin'quoi a4-il changé à la longue tout ce qn il a fait, renversé tout ce qu'Q a édifié? Pan»

qu'il s'est senti à l'étroit dans chacune de ces formes comme dans une secte, et qu'il a incessamment aspiré à sortir de la secte pour entrer dans la vaste orthodoxie qui d<Ht tout réunir. Toujours il a aspiré à quelque chose de pliis grand, de plus général, à une Cgiise plus usi- Terselle; toujours il a senti qu'il était caf^-

d'une croyance plus complète d'une lumière plus vive. De ruine en ruine, d'Ëglise en Ëglise, il n'a pas cessé un jour de graviter vers Dieu.

Et quelques personnes aujourd'hui espèrent rarréter dans cette ascension de vie ! il serait plus sage de ^/étendre arrêter de la main le globe lancé dans son orbite.