CHAPITRE III

Comme nous avons réduit à trois les facultés fondamentales de la vie individuelle, de môme nous pourrons ramener à quatre ce qu'on appellerait justement les facultés constitutives de la vie sociale, c'està-dire les grantles institutions par quoi s'exprime toute discipliné collective : vie économique, vie politique, vie religieuse, enlin vie familiale.

La vie économique ou professionnelle nous impose un devoir de production : le travail ; un devoir de répartition : la charité ; un droit de consommation : la propriété.

« Tu gagneras ton pain à la sueur de ton front » : telle est l'antique loi morale, si souvent transgressée en fait par toutes les aristocraties, mais toujours loi dans l'idéal. La contemplation artistique est au contraire le fruit, sinon de l'oisiveté, du moins du loisir. Depuis Ruskin on a fait maintes tentatives pour réintégrer l'art dans le travail lui-même. Vains efforts : il est à côté et en dehors de lui, quoi qu'on fasse. « L'art est l'expression du plaisir que l'homme prend au travail j^ disait Ruskin. La morale serait donc l'expression de la douleur qu'il y trouve aussi, et du mérite qu'il acquiert à triompher de ses propres résistances. Or Part est ou l'ornement inutile du travail utile, ou une satisfaction du travailleur en dehors de son tra-

vail ; mais toujours autre chose que le itavail; c Tu peineras et au besoin tu souffriras >, c'est la loi morale ; « tu joueras et le plus possible tu jouiras i, c'est la loi esthétique.

On peut dire qu'un des problèmes les plus graves qui s'offrent à l'homme moderne, dans l'organisation de sa vie de travailleur, c'est le choix entre ces deux termes : prendre son plaisir supérieur ou son jea dans son travail lui-même, en le perfectionnant chaque jour, en l'aimant, en faisant de lui Tâme de sa vie ; ou mécaniser, « tayloriser » son travail, le rendre plus intense, plus productif, plus facile et plus rapide, pour s'en débarrasser au plus vite et se réserver en dehors de lui un loisir plus vaste, plus libre, plus capable de luxe et de jeu.

C'est le « système Taylor » des Yankees modernes, contre ce qu'on pourrait appeler le « système Ruskin i des anciennes corporations européennes.

Mais dans les deux cas la morale est une chose et l'art en est une autre. Dans la vie professionnelle comme dans la culture individuelle s'affirme la dualité de deux disciplines indépendantes.

La morale de la vie économique prescrit encore la charité comme un devoir plus large : ses limites exactes restent livrées à la discrétion de chacun, bien qu'en principe cet idéal ne soit pas moins iaipératif que tout autre. Le seul usage moral de notre luxe, c'est le don gratuit. Toute autre dépense est d'un égoïsme amoral, sinon immoral. G'estg^ourquoi, selon Rousseau et tant de théoriciens socialistes, la propriété légitime doit se limiter à nos stricts besoins tant que certains autres hommes n'ont pas de quoi satisfaire aux leurs. En dehors même de toute doctrine socialiste, on ne peut pas dire que la morale approuve le luxe et l'organise. Dans les Evangiles, par exemple, on citerait dix condamnations expresses de tout luxe, contre une ou deux absolutions ; la plus célèbre est celle de la Madeleine lorsqu'elle oignit Jésus de par-

fums'au lieu d'en donner le prix aux pauvres, pour le scandale de quelques disciples trop exclusivement moraux : ce jour-là Jésus fut amoral, et quasi-esthète. Ce n'est donc pas à la morale, c'est à Tart que revient la fonction individuelle et sociale d'organiser le luxe. L,a morale tend à le supprimer, elle le tolère tout au plus ; elle ne peut l'approuver en lui même. L'art vit du luxe : il le cultive expressément et pour lui-même. La morale vise à lui enlever toute val<>.ur sociale. L'art vise à lui en donner uni; il le socialise en lui suggérant une discipliac.

Quand il accepte celle-ci, le luxe devenu esthétique se trouve remplir une fonction collective qui est très .positive ; dans toute société humaine, depuis la plus primitive jusqu'à la plus raffinée, le luxe artistique a sa place marquée à côté de la religion, de la morale ou delà science. Il a cessé d'être le simple égoïsme amoral et anti-social qui est le luxe de confort ou de vanité, il est promu au rang d'un idéal humain : celui qui convient précisément à la vie du jeu, éminemment à ses formes supérieures.

Dans une société socialiste qui voudrait exclure tout luxe privé, il faudrait que l'art retrouve sa fonction bienfaisante sous la forme d'un luxe public ; sans quoi cette société ne serait pas viable : ce ne serait pas même une société de sauvages, car les sauvages ont un art ; ce serait une société animale. (Encore n'est-il pas sûr que les abeilles manquent à construire leurs ruches en beauté.) Si l'on appelle « aristocratie y> la supériorité de l'argent, de l'hérédité ou delà force, et « élite » la supériorité du goût et des dons créateurs dans le domaine de chacun des arts (pour ne pas parler ici de la science et de la morale), il faut dire qu'une humanité sans aristocratie aurait encore le besoin impérieux d'une élite. C'est ce qu'ont également compris, mais inégalement réalisé, presque toutes nos démocraties, sans oublier la bolcheviste.

J44 LA BEAUTÉ ET l'iXSTLNCT SEXUEL

L'art devient donc une des valeurs fondamentalesde rhumanité à la condition de remplir uno tout autre fonction que ne fait la valeur morale, et de compléter celle-ci pour Tharmonie de Tensemble.

Enfin le droit qui caractérise la vie économique est le droit de propriété. La morale entreprend de le justiQer et de pousser au respect de la propriété légitime, et au mépris, à la condamnation de toute possession illégitime due à la violence ou à la ruse. Qu'elles conçoivent la forme la plus juste de l'appropriation comme individuelle ou comme collective, qu'elles soient libérales ou socialistes, toutes les théories de ce droit tombent d'accord sur ce point.

Or c'est un fait que la paisible jouissance d'une propriété est rarement matière d'art. Au contraire^ poésie, plastique ou musique prennent à l'envi pour héros de prédilection les réfractaires de la propriété. Qu'il s'agisse d'un conte populaire, d'une complainte chantée, d'un roman d'aventures ou même d'un roman psychologique, d'un film de cinéma ou d'une pièce à thèse, pour mériter un grand premier rôle il faut être quelque chose comme bandit de profession ou voleur de grands chemins, voire cambrioleur, tout au moins contrebandier; au minimum bohème ou chemineau sans ressources avouables et pas trop scrupuleux sur les moyens de s'en procurer. Tel est, sauf exceptions, le meilleur moyen d'intéresser à des faits économiques un public qui demande à l'art, assez^ naturellement, autre chose que de la morale.

Présentez au contraire à un public d'honnête» trar vailleurs l'histoire très morale d'autres honnêtes travailleurs : il ne reconnaîtra plus l'art. Déception dangereuse : car ce public a besoin de liberté, c'estr-àdire de jeu et d'idéal ; il ira jouer ailleurs et vivre un autre idéal moins innocemment peut-être.

Puisque l'attitude esthétique de la conscience a précisément pour fonction de faire jouer, de délasser nos activités sérieuses, ce ne sont pas elles que nous

ART £T MORALITÉ DANS LA VIE SOCLiLE 145

voulons retrouver ici, mais leur luxe, leur développement désintéressé, c'est-à-dire débarrassé de ses contraintes obligatoires. Toutefois, comme il est souhaitable que, même dans un jeu, toutes nos tendances trouvent à la fois satisfaction, il est de bonne tradition que la pièce ou le roman c unissent bien », que le crime soit puni et la vertu récompensée. Mais cela c'est la /în de l'œuvre : une satisfaction donnée aux tendances « anesthétiques » par le souci d'une transition harmonieuse, au moment où le spectateur ou le lecteur va quitter le théâtre ou fermer le livre pour rentrer dans la vie sérieuse : cette moralité tardive de l'art est la formule de sa démission, bien loin d'être celle de sa fonction propre.

Ainsi le représentant de l'autorité sociale et le réfractaire, le gendarme et le brigand, le douanier et le contrebandier composent deux groupes de personnages protéiformes, propres à se retrouver en bien des œuvres.

La vie économique suggère donc certaines formes de jeu fort peu morales en soi et qui sont assez facilement artistiques. Mais des formes plus essentielles sont beaucoup moins esthétiques. En effet, à côté de ^étroite réglementation morale de la vie professionnelle et de la propriété, la société a prévu toute une organisation parallèle où l'activité de l'individu se joue librement sans valeur artistique ni morale : c'est tout simplement le luxe proprement dit, les menues pratiques de la vie oisive et mondaine.

Oisiveté d'en haut, oisiveté d'en bas : celle des rentiers, celle des réfractaires, les deux grandes sortes de parasites dans la vie économique.

Le vagabond, le voleur, le bohème sont dos joueurs par vocation : du métier ils ne veulent retenir que le luxe. Et d'autre part ils vivent à leur façon une vie sociale parmi leurs semblables : le monde de la pègre est « un monde », aussi bien que c le monde » des oisifs ; une société de brigands comporte sa solida-

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rite à elle, sa hiérarchie, sa discipiiïïè, ses vertus et ses vices, sa moralité, $i Ton veut ^ mfais non son art : dans la vie économique, c'est ce parasitisme qui tient précisément la place de Fart.

La vie mondaine de même est bien un jeu, puisque chacun est dans ce domaine son propre maître, et que le caprice y est roi. Et c'est pourtant un jeu socialisé ; car il a ses coutumes : la mode ; sa réglementation : le savoir-vivre. C'est dans ce domaine ^que se délasse le privilège à qni la fortune permet de vivre au moins par moments en marge de sa vie professionnelle ou sérieuse. Et dans cette marge il retrouve quelque chose de très social, une organisation traditionnelle qui le soutient, le sentimemt d'un guide et d'une discipline, la sécurité spéciale que donne l'intuition d'aller en troupeau, soit comme bète, soit comme animal conducteur.

Anciens ou nouveaux, les riches oisifs n'ont donc pas besoin de recourir normalement à Tart pour obtenir par des symboles ce que la vie réelle leur offre si bien, ce qu'elle a su et voulu organiser autrement et sans lui. Car le luxe proprement dit ne coïncide avec l'art véritable que parfois et par accident. Sa fonction propre est de jouer précisément dans la vie économique le rôle que l'art joue seul dans la vie sexuelle. Apparenté à lui par bien des endroits, il est moins son complément, malgré l'apparence, que son substitut ou son concurrent : car si l'art vit du luxe, c'est pour s'imposer à lui comme une restriction par persuasion, comme une autre loi somptuaire, non écrite, mais consentie ou du moins suggérée.

Evincé par ces concurrences trop bieof installées dans la maison, Tart n'a. jamais pris pour objcrtfi d'élection les problèmes économiques ou professionnels, malgré l'extrême importance qu'ils ont dans la vie réelle. Trouvera-t-il mieux dans la vie nationale ou internationale ?

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La lie morale die la natioiï consiste dans le respect de l'autorité, Torganisation d'un gouvernement, et Tobéissance aux lois : ces loi» maternelles à qmn Socrate, rfit-on, tint à sacrifier sa vie, et, qui plus est, à smboi'donHer^son sentiment de fa justice mémo, en acceptant, par respect pour elte&^ TiDjustice que l'on commettait en leur nom.

Mais si la morale s'intéresse k Tautorité, le héros par excellence dan» l'art, c'est le réfractaire. Si la morale souhaite que les hommes soient gouvernés, l'art met en scène, par préférence, les conspirateurs. Si la morale déifie la loi, l'art sanctifie les révolutions, qu'elles soient dans un sens réformateur ou dans un sens réactionnaire. Presque toujours il s'attache à critiquer les lois régnantes. Quand le grand homme OH le héros national est Richelieu ou Mazarin, les grands hommes ou les héros littéraires sont les médiocres et illustres Cinq-^Mars ou d'Artagnan.

A côté de ces empiétements plu» ou moins hostiles, if y a place pour deux jeux plus réellement organisés, concurrents heureux de l'art. Dans notre vie politique^ sentons-nous le besoin d'un dérivatif qui nous permette de dominer, par l'imagination ou lûêrae par l'action, les conditions qu'impose l'état présent de notre nation? Nous n'avons pas besoin d'art pour cela. Car les partis d'opposition, avec leurs utopies Imaginatives qui préparent ou des réactions ou des révolutions, ont une réalité très agissante, qui dispense de tout rêv«v Leur vie intense et toute d'activité et de luttes n'a point besoin de se repaître de visions : là encore n'est point la place de l'art. Rarement il a été politique par prédilection ; dans la lutte pour la vie que se livrent les inâ^tîtutions sociales comme les' êtres, à cette place il fait double emploi.

Ce ne sont pas seulement les persécutions des régimes autori?laires qui ont éloigné l'art de la vie politiqne, c'est encore sa mission de jeu. Du moins le rejette-t-elle normalement dans l'attitude critique de

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Topposition quand il prétend se mêler des affaires publiques. La comédie athénienne était uniquement organisée et payée par le peuple et s'adressait à un public de démagogues ; elle fut toujours foncièrement aristocratique et conservatrice ; Tart politique est normalement dans Topposition. L'art de Gbateaubriand, de Lamartine et de Victor Hugo en donne la preuve quand il se mêle de politique. Le gouvernement est une science, l'opposition est un art, pourrait-on dire ; en tout cas la lutte pour le pouvoir est, beaucoup plus que sa possession, susceptible de qualification esthétique.

Enfin s'agit-il, non plus de la vie intérieure de la nation, mais de ses rapports extérieurs avec les autres nations ? Le devoir moral c'est le patriotisme, c'est-àdire jusqu'à présent le particularisme. Or l'art est éminemment international. Après les grandes religions civilisatrices comme le bouddhisme, le christianism/B et l'islamisme, nulle autre institution humaine ne fut aussi profondément internationale que les arts de la Renaissance, le mouvement romantique ou le style décoratif moderne, voire le cubisme, le futurisme et le dadaïsme!

Avant la fondation des nations modernes, sous le régime des provinces médiévales, rien n'était aussi cosmopolite encore à sa manière, c'est-à-dire « interprovincial )), que les styles gothique, roman ou arabe. Avant les provinciBS il y avait les cités ; rien i^'est aussi « interurbain » que l'art des cités grecques, perpétuellement divisées par ailleurs. Avant les cités étaient les tribus : l'art des peuples primitifs est « intertribal » ; deux clans voisins peuvent être en guerre continuelle, et opposés à toutes sortes d'autres égards ; de l'un à l'autre la nuance des œuvres d'art est souvent imperceptible, tandis que le particularisme est, à presque tous les autres points de vue, d'autant plus obligatoire dans la vie morale, que le peuple est plus primitif.

Matériaux et formes de Fart, techniques, écoles et modes passent les frontières nationales avec une facilité propre à déconcerter seulement quiconque mésestime Tindépendante souveraineté de Fart. Car les différences de races, de religions, de langues, de civilisations héritées et de cultures voulues, de traditions f>t d'aspirations, toutes ces données ânesthétiques, qui constituent les nations, impriment assurément des nuances profondes aux grands courants artistiques et les ralentissent ou les accélèrent; mais quoiqu'on en ait dit dans les écoles de Taine ou de Comte, elles sont en règle générale incapables et de les diriger, et de les arrêter, et surtout de les créer.

Ce sont des axiomes courants : la beauté appartient à tous ; là où elle est sentie, là est sa patrie ; ce qui revient à dire : « Tart n*a pas de patrie ». Ajouterat-on, comme Pasteur faisait pour la science et le savant : « Soit, mais l'artiste en a une !» On ne fera que mieux marquer la différence de nature ou de fonction qui distingue la vie morale et celle de l'art : ce n'est pas par ses qualités d'artiste, c'est par ses qualités humaines, c'est-à-dire par celles qui sont sans valeur d'art, qu'un artiste a une patrie.

Le jeu ou le luxe normal, — trop normal, hélas î — des rapports internationaux, c'est la guerre. Elle est donc facilement matière d'art, bien qu'on ait beaucoup exagéré sur ce point son influence directe, qui est faible. Et le jeu par excellence dans ce jeu monstrueux de force et d'adresse, c'est l'activité réfractaire du traître ou du partisan : voilà le héros idésigné des légendes ou des drames nationaux ou militaires. La vie normale d'un colonel dans l'administration de son régiment pèse dans la balance des émotions esthétiques dix fois moins que celle du plus modeste franc-tireur, ou de l'espion le plus méprisé.

Mais ces empiétements sont exceptionnels; la règle

ordinairo ost la séparation ; c'est dans la paix sociale que la guerre devient matière épique : témoin Achille, Charleœagne ou Napoléon, ces héros des génératioB6 pacifiques. Si quelque jour une Société des NatioAS parvient à raréfier ou même à supprimer les conflits sanglants, on peut leur prédire, sans paradoxe, une fortune artistique qu'ils n'ont jamais connue malgré l'apparence : une résurrection idéale et une nouvelle vie par la légende. C'est la grâce que je leur souhaite!

Puisque l'organisation économique, nationale fit internationale ne l'alimente guère, l'art trouvera-t-ril enfin son domaine privilégié dans la vi^ religieuse? Elle est si intimement unie à la vie morale et sociale, que plus d'un théoricien a voulu identifier les trois : tels les disciples de Durkheim ou de M. Loisy en France, pour ne parler que des plus modernes; carie principe est déjà nettement posé dans les projets de « religion civile » et de « religion de l'humaaiié i chez Rousseau et chez GomtOj, et on le retrouverait en partie, dans un tout autre sens, chez les pragnatistes américains d'aujourd'hui. Du moins dans iee époques primitives la religion se mêle intimement à l'art. De nombreux penseurs généralisent oetfce vérité jusqu'au paradoxe : ainsi Lamennais, Huskin ou d'Indy, pour citer un littérateur, un spécialiste de la plastique et un musicien. Mais il n'en faut pas moins distinguer profondément, dans la religion elLe-mèaie, les portions d'art et les portions de morale qu'elle contient simultanément : car elles y remplissent deaK fonctions complémentaires fort diverses, «de même que les dogmes, troisième fonction d'ijiformation ^u de spéculation associée du dehors aux deuK autres.

Aussi voit-on que l'irréligion, le doute philosophique ou même le blasphème sont -des sources d'inspiration artistique, tout comme la foi reli*gieuse : les athées Lucrèce, Vigny, M"* Ackennann ou Leconte de Lisle sont tout aussi poêles qne les

croyants Vkgile^ Lamartme> P^guy ou Francis Jasâmes. On peut même dire qu'en fait, depuis le DeNatura^ les seuls poèmes Traiment philosophiques qui aient jamais présenté quelque valeur d'art sont précisément ceux qu'anime le doute « stérile >, la critique « négative j», ou iaème le matérialisme 4C desséchant ^.

.Mais considérons le culte lui-même. Une religion établie ou orthodoxe est avant tont dans la société un système conservateur et traditionaliste, immobile sous peine de maladie ou de mort* Au cointraire Fart est avant tout un système vivant, en progrès perpétuel, se renouvelant incessamment sous peine de décadence et de léthargia on de disparition. L'un, quand il s'attache à l'autre, est donc vo^ié à canstitui^ comme une manifestation de liberté et de mouvement indépendant, à la périphérie d'un organisme vivani; mais enchaîné.

Np^s n'ignorons pas que ces deux propositions sont matière à discussion. La faculté d'adaptation et la souplesse du catholicisme, par exemple, sont légendaires. Mais qu'une religion soit Orthodoxe et conservatrice ou ne le soit pas, un point essentiel ne resterait pas moins indiscutaJble : la vie morale de la religion c'est la croyance en certains dogmes et la pratique iie <^rtains rites ; tandis que la vie artistique de la reli||on, c'est l'ornementation de ces dogmes, et les fêtes qui rendent attrayants ces rites. Or ces deux données hétérogènes sont parfaitement «éparahles, et le plus s^ouvent séparées.

Ce .n'est pas dans la cérémonie oA l'on Irouve le plus d'art qu'on trouvera le plus de reliçion ; et réciproquement le minimum ù'intantion pieuse coïncide facilement avec le maximum d'intentions esth^iques. 11 n'y a aucune bonne raison, mal^é Ruskin, pour croire que tous les constructeurs de nos cathédrales ou tous les fresquistes du xv° siècle rétaient dévots ou même simplement croyaaats. On voit fort bien qu'ils

étaient profondément convaincus des règles de leur technique ; mais il y a peu de choses de cette technique dans les dix commandements de Dieu, et peu nous importe de savoir si ces artistes furent ou non convaincus de ceux-ci ; car la « probité de Tart » ellemême n'y figure pas, que je sache.

Il faut prendre le contre-pied de la boutade qu'on prête à Beethoven : « En harmonie, hors la transgression des dix commandements de Dieu et des sii de TEglise, tout est permis ». C'est au contraire la désobéissance aux lois de Moïse et de la morale qai est parfaitement indifférente à la qualité esthétique d'une harmonie ; on aurait pu s'en douter a priori.

Au reste l'exemple vient de haut. Dans Tâge d'or de co monothéisme des Juifs, qui fut abstrait au point d'exclure toute image, et de faire haïr jusqu'au fanatisme par ce peuple tous les paganismes de tous les Sémites ses voisins et ses parents, le roi Salomon confiait à des idolâtres phéniciens le soin de décorer avec les chérubins ailés et les principaux motifs des religions assyriennes le temple unique du seol vrai Diou.

Conservation des traditions, des dogmes et des rites : voilà, dans la vie religieuse, le domaine delà valeur morale. Doute ou foi indifféremment, évolution vivante et personnelle, fêtes et ornements parasites du culte : voilà les domaines correspondants de la valeur esthétique.

Précisons maintenant les luxes de la vie religieuse. Ce sont les extases mystiques, les inspirations individuelles et ineffables qui fleurent si souvent l'hérésie ou le schisme. Ces excroissances foisonnent autour de tout culte organisé quand sa vie est intense, et elles forment une partie de son développement no^ mal, une phase de son évolution naturelle. L^ esprits religieux qui éprouvent le besoin de jouer avec leur tendance disciplinée, c'est-à-dire d'agir, de penser ou de sentir à côté d'elle, adoptent une de ces

ûeiâx attitudes : mysticisme orthodoxe ou bétérodoxie avouée. Toute église les condamne toujours, *et au besoin les persécute, à moins qu'elle n'arrive à la longue à se les incorporer babilement, pour donner satisfaction par elle-même à ce besoin Imaginatif ou pratique, tendance indépendante et ^concurrente, qui est impérieuse chez certains esprits.

Or, dans cette activité en marge de l'orthodoxie organisée et socialisée, le mystique ou l'hérésiarque trouvent une autre disciplme, une autre société : puisqu'un penseur religieux ne sort d'une église que pour entrer dans une autre ou en fonder une nou- Telle, il ne conçoit sa nouvelle foi que sous la forme d'une deuxième communauté de fidèles, sans quoi il cesserait d'être religieux ; or il ne s'agit nullement ici d'irréligion, mais d'une autre satisfaction du sentiment religieux.

A cette activité débordante de la pensée religieuse il existe donc des dérivatifs appropriés dont l'existence est reconnue, au besoin sanctionnée par la société ; il ne lui est donc ni nécessaire ni même utile de se satisfaire par un déploiement artistique. Aussi l'art n'en sera-t-il pas le débouché normal, mais seulement accidentel, dans les civilisations suffisamment différenciées. C'est pourquoi chez cellesci il n'y a pas ou presque pas d'art religieux au sens propre du mot. Ce sont des hommes, des femmes, des ornements, des courbes, que représentent et auxquels s'intéressent les quattrocentistes, ou même les gothiques. Que ces données esthétiques soient en outre des symboles pieux, c'est une qualification extrinsèque et secondaire. On ne prie pas devant les Madones qu'on trouve belles, au moment précis où on les juge, où on les sent belles. Qui a jamais prié devant une Vierge de Raphaël? Le Saint Jean-Baptiste du Vinci est beau de la même beauté que son Bacchus, et non d'une autre. Il est impossible de distinguer intrinsèquement l'art erotique des madt\^^MiL \^

Palestrina, «H l'art identique de ses motets d'église. Le fait est universel : un jeu devenu esthétique n'a plus rien de religieux en soi. Tous les vrais Pères de l'Eglise l'ont bien compris, et ils ne lui réservent que leurs foudres.

A la morale individuelle, professionnelle, nationale, internationale et religieuse, il faut ajouter la morale familiale ou sexuelle, et nous aurons parcouru tous les domaines essentiels de l'activité humaine. Mais cette dernière question exige une analyse séparée. Contentons-nous de poser ici que, dans l'étude des rapports de l'art avec la moralité, le problème sexuel n'est pas isolé et exceptionnel. Il doit se présenter sous la même forme que les problèmes îodîvîduels, économiques, nationaux, religieux : partout l'art et la morale nous paraissent accomplir deux fonctions également naturelles mais fort différentes, Tudc sérieuse, l'autre de luxe.