LA FOMCTJON INDIVIDUELLE ET SOCIALE DE L'AMOUR DANS L'ART

CIAPTTRl PREMIER

l'aspect social du problème sexuel

Parmi les autres fonctions spécifiques de Thumanité, pourquoi est-ce Tart qui fait à l'instinct sexuel une place non seulement importante, mais privilégiée? Pourquoi fournit-il leur sujet de prédilection à la plupart de nos romans, de nos drames, de nos poèmes, de nos opéras, de nos chansons, de nos statues? Lorsqu'on dit que l'art vit de sentiment et de passion, pourquoi faut-il entendre presque toujours la passion ou le sentiment stomeh^ comme si nous n'en avions pas d'autres? Lorsque la richesse, la patrie ou la religion ont suscité tant d'évolutions et de révolutions dans l'histoire, et procèdent d'états affectifs si puissants, mais si indirectement apparentés à l'instinct sexuel, pourquoi est-ce l'art qui semble se réserver comme ressort spécifique de l'amour?

L'étude des théoriciens classiques qui ont abordé ce problème nous laisse dans le plus grand embarras.

IIG LA BEAUTÉ ET l'iNSTINCT SEXUEL

Les uns esti^ment que l'amour ou rinstînct sexuel est la seule source de toute beauté naturelle ou artistique : depuis PlatOR jusqu'aux Darwiniens, aux Nietzschéens et aux Freudiens les plus récents, l'esthétique n'est dans certaines écoles qu'un hymne à Eros. Selon cette interprétation, si le moraliste vise à refréner Tinstinct sexuel, il risque de paralyser radicalement l'art et la beauté ; il les atteint dans leur fondement même. Et de toutes façons ses préceptes doivent interférer avec ceux de l'esthétique : ou coïncidence ou conflit, tel est le dilemme.

Mais d'autres penseurs fondent une esthétique sans amour, ou du moins sans instinct sexuel : ainsi les théoriciens du jeu désintéressé, les intellectualistes, beaucoup d'esprits religieux, enfin la plupart des partisans de la c sympathie symbolique », surtout en Allemagne. Dans cet autre sens, toute discipline morale de l'instinct sexuel ne risque plus d'être en même temps et quoi qu'on fasse une discipline de l'art et de la beauté, autre que la discipline esthétique et par conséquent contraire à elle. Chacun chez soi ; ni coïncidence ni conflit : telle est la solution du problème.

Ces deux groupes d'écoles antagonistes exagèrent en sens inverse. Il faut dire de l'instinct sexuel dans l'art ce que l'on peut penser de l'art dans l'humanité: pour les uns il est tout, pour les autres il n'est rien; en réalité, il est quelque chose. Il est même beaucoup de choses : il occupe ici non pas toute la place, mais une place privilégiée. Et il faut que la morale en prenne son parti. Il ne s'agit pas pour elle de nier on de supprimer cette réalité qui s'impose, mais de l'organiser rationnellement. Telle est la situation de fait que nous devons examiner avec soin.

Il existe dans la gamme un certain nombre d'intervalles qui sont plus ou moins bons ou mauvais selon l'usage qu'on en fait dans la mélodie ou Thar-

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monîe. Mais il en est un que le moyen âge a jugé si éminemment condamnable qu'il l'appelait t le diable en musique f, diabolus in mmicâ! C'est le terrible c triton » fa-si, dont tant de musiciens récents ont su faire un si heureux emploi, pour le scandale de quelques professeurs. De même, parmi tant de choses qui sont ou excellentes ou néfastes selon l'usage que les hommes en font, l'instinct sexuel J

apparaît comme c le diable en morale » : le malfaiteur par excellence, le tentateur par Yocation, le damné par destination, l'origine radicale du mal sur la terre.

En cas de soupçon, l'instinct" sexuel est toujours présumé coupable. S'il veut plaider non-cotf^ble, c'est à lui, et non au juge que la preuve incombe. C'est un accusé-né, presque un coupable-né'î

Pour justifier cette immoralité exceptionnelle de l'instinct sexuel, on évoque Tintensité twn moins exceptionnelle des états affectifs irrationnels qu'il provoque : impulsions irrésistibl«sr*jdiiltes du plus profond de notre être, plaisirs ou^douleurs, émotions, sentiments ou passions, auprès«di»squels tout le reste de la vie semble sans couleur et»%ans chaleur ; sans àme, ajoute un certain mysticisme ; car il y a un mysticisme erotique : culte qui ne manque point de superstitieux!

Mais ces faits sont hors de proportion avec ces conclusions : tant d'autres passions sont intenses ! tant d'autres instincts sont irrésistibles! tant d'autres mysticîsmes ont leur foi !

Nous avons vu comment la psychanalyse de Freud a cru pouvoir préciser les raisons profondes de cette prédominance artistique et en même temps de cette immoralité propres à la vie sexuelle. Elles tiendraient surtout à ce fait que les « complexes » psychologiques d'origine sexuelle sont perpétuellement refoulés dans l'inconscient par la contrainte moral^ et sociale, tandis que nos autres impulsions trouant, dans la

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vie organisée par la société, des satisfactions plus libres ou mieux adaptées : qu'il s'agisse par exemple d'instinct de conservation, d'intérêt pécuniaire ou de religiosité.

L'instinct sexuel ainsi refoulé se satisfait par des rêves, des délires ou des créations artistiques, suivant les moyens cérébraux de chaque individu. Sans cette contrainte, l'art n'existerait pas. Comme on guérit une hallucinatioiï plus ou moins symbolique en donnant enfin des satisfactions réelles à l'instinct sexuel qui l'a suggérée plus ou moins directement à notre inconscient, de même on rendrait l'art inutile si, par impossible, on pouvait supprimer toutes les contraintes physiologiques et surtout morales ou sociales qui paralysent la libido dans la vie réelle et lui ouvrent seules le monde de l'imagination, où elles retrouvent enfin la souveraine et délicieuse liberté.

Par ce détour ingénieux, ce serait bien encore à la moralité et à la société que l'art devrait sa principale origine et ses lois fondamentales. On tirerait même de ce panérotisme systématique une conséquence piquante et mal dégagée par ses théoriciens : c'est que, dans l'intérêt même de l'art, il faudrait souhaiter que la discipline morale et sociale qui brime l'instinct sexuel se fasse aussi dure que possible. Car plus cet instinct est persécuté, plus il se fait artiste. Il ne devient intéressant que par le martyre. Rendons grâces encore ici aux contraintes sociales pour ce bienfait imprévu ! Ce ne sera point la seule fois qu'en paraissant nous être contraires, elles conspirent pour notre bonheur.

Mais notre problème n'est pas résolu. Il est seulement reculé. Car la question capitale revient toujours : pourquoi est-ce l'instinct sexuel seul que la vie sociale a refoulé, le poussant ainsi à s'organiser en dehors d'elle et le plus souvent contre elle, tandis qu'elle a organisé la satisfaction de tous les autres au dedans d'elle-même et pour elle-même? Dire que

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l'instinct sexuel est plus égoïste, plus anarchiste, plus anti-social que l'instinct de la conservation individuelle par exemple, c'est un postulat paradoxal, posé uniquement pour les besoins de la cause. 11 reste donc à expliquer pourquoi nos diverses impulsions sont à ce point inégales devant l'art : c'est le cœur de la difficulté.

Le . sociologue Pareto a cherché une explication plus complète. Il pose en fait que toutes les grandes fonctions de l'humanité évoluent selon des rythmes propres, caractérisés par des alternances plus ou moins régulières de force et de faiblesse, sans parler des changements de qualité qui viennent nuancer ces variations de quantité. Quand plusieurs de ces ondes convergent dans le même sens, elles donnent l'impression d'une évolution générale, d'un progrès ou d'une régression continus, et finalement d'une loi universelle et nécessaire, qui est plus exactement ane coïncidence heureuse, mais en somme accidentelle.

Ainsi se produisent à toute époque des alternances de protection et de libre échange, des crises de chômage succédant à des crises de surproduction, des phases belliqueuses après des périodes pacifiques. D'autre part une évolution générale dans un temps donné peut se dessiner pendant de larges périodes : telle au xix** siècle la progression de l'individualisme, libéral et du pacifisme dans les principaux pays européens : Spencer eut même le tort d'ériger ce fait historique en loi universelle pour tous les temps et tous les pays.

Ces grands mouvements de l'humanité sont le plus souvent dirigés par un idéal préconçu, un « mythe >, comme dit Georges Sorel ; ainsi l'idéal démocratique de l'égalité est un mythe, comme le furent l'idéal romain de la grandeur de la Ville Eternelle ou l'idéal chrétien de la fraternité universelle des fils de Dieu. Les hommes se font l'illusion que ces conceptions ima-

gînativesles dirigent à elles seules. Elles sont en réalité des effets plus que des causes : malgré Comte, ce ne sont point « les idées qui gouvernent le monde i, mais bien plutôt les instincts profonds ou les habitudes invétérées. Toutefois Texistence de ces mythes est un fait, qu'il faut constater d'abord, et utiliser ensuite pour le mieux.

Or la valeur morale de la chasteté et les prohibitions de la n^orale sexuelle sont un de ces mythes. Pareto croit devoir l'appeler assez bizarrement : c le mythe vertuîste >. Il ne reste plus qu'à se demander quelle est la valeur individuelle ou sociale de cette forme particulière de l'idéal moral.

L'évolution générale des t^mps modernes semble aller en gros et le plus souvent de l'autorité au libéralisme, de la prohibition à la tolérance, du dogme orthodoxe à la libre discussion. Ainsi l'Etat, qui ne tolérait point autrefois de divergences religieuses, est arrivé peu à peu à considérer les problèmes religieux comme un objet de libre discussion, et les pratiques de chaque culte comme des activités licites, pourvu qu'elles n'offensent que le moins possible les cultes rivaux.

Môme évolution pour la discussion des formes de gouvernement ou de la propriété individuelle : les thèses royalistes sous la république, républicaines sous la monarchie, socialistes dans le régime capitaliste, ont été de plus en plus tolérées, alors que de telles libertés étaient prohibées il y a quelques générations.

Or, lorsqu'il s'agit de la morale sexuelle, nous assistons à l'évolution inverse. Dans les siècles où l'autorité sévissait avec rigueur sur presque tous les autres domaines, la morale sexuelle était beaucoup plus libre qu'aujourd'hui. Il est probable que la censure actuelle ne laisserait pas publier en langues modernes, et comme ouvrages originaux, les Mimes d'Hérondas tvL le Satyricon de Pétrone, ni peut-être même le

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Décaméron de Boccace ou le Pantagruel de Rabelais. Elle ne laisserait pas jouer publiquement les comédies d'Aristophane, ni fabriquer industriellement et mettre en vente les objets, d'usage courant et familial à Pompeï, que notre pudeur enferme aujourd'hui dans le musée secret de Naples.

Il est même remarquable que la licence sexuelle servait autrefois de paravent pour beaucoup d'autres licences infiniment moins tolérées : les critiques de Rabelais contre le Parlement ou la Papauté, certaines satires politiques ou religieuses de Voltaire ou même de Montesquieu devaient leur pardon à cet ingrédient de légèreté, voire de vice : comme le rire, la sensualité désarmait !

De nos jours, au contraire, un journal peut impuliément prêcher l'irréligion, louer l'anarchie et même conseiller la désertion. Mais il ne saurait publier la photographie d'une femme nue. Il semble que toutes les rigueurs de la loi se sont concentrées contre cette seule catégorie de fautes, et que toutes les valeurs morales se réduisent à celle-là.

On peut conclure déjà que l'ascension disproportionnée de ce € mythe vertuïste » est une évolution à rebours, un accident passager, un contre-sens sur le progrès, une monstruosité dans l'histoire.

Que vaut maintenant ce mythe en lui-même, comme rythme particulier dans les courants sociaux, comme énergie spécialisée parmi les autres forces sociales ? Ici encore l'éthique moderne fait un contre-sens. On croit voir dans ce mythe une force, et il n'est qu'une faiblesse. Le mythe vertuïste est celui d'une société qui n'a plus l'énergie d'en concevoir de plus sérieux; : d'une société où la plupart des formes de l'autorité s'énervent, et qui, faute des corps et des réalités solides, se contente des ombres et des apparences et s'efiforce à leur prêter artificiellement la vie et la solidité.

Que penser d'une génération où * l'adultère, qui

détruit la famille, est jugé avec tant d'indulgence par les tribunaux et par l'opinion publique, — leur complice en cette affaire, — tandis que la publication insignifiante d'une carte postale dite obscène est sévèrement punie? Tel un général incapable qui s'affublerait du « petit chapeau » de Napoléon pour devenir ainsi un grand homme, et qui deviendrait plus sûrement ridicule.

11 y a quelques siècles les enfants de la bourgeoisie entenJaient dans leur famille des propos très libres en un langage grossier ; mais ils avaient le plus grand respect pour leurs parents. Aujourd'hui, père et mère ont perdu toute autorité, ils ne savent et ne peuvent plus surveiller leurs enfants ; et ils demandent à l'État d'écarter de la route de ces petits indisciplinés toute image risquée, comme si cette vue était la vraie cause du mal ! Que ne s'accusent-ils et ne se réformentils tout d'abord eux-mêmes ?

(Ajoutons ici un fait bien connu dans nos collèges du Midi. Il est très dangereux et presque impossible d'élever des enfants de l'aristocratie espagnole avec des enfants de la bourgeoisie française : c'est que les premiers apportent aux nôtres une telle licence dans le langage, les jurons et les connaissances prématurées sur la vie sexuelle, que nos petits Français sont vite scandalisés bu gangrenés. Mais ces jeunes Espagnols, devenus adultes, pratiqueront chez eux, sans aucune résistance, une morale domestique, un respect de la mère de famille et de la femme mariée, qui est infiniment plus sévère que ne sera la moralité sexuelle de nos jeunes gens « bien élevés », dont le langage est beaucoup plus châtié et les connaissances moins précoces.)

Beaucoup de grands hommes de toute sorte, industriels, soldats, hommes d'Etat ou artistes, ont pratiqué une morale sexuelle fort relâchée. L'humanité aurait-elle gagné à les emprisonner pour ce délit, et à se passer de leurs services? (On penserait volontiers

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à Tayenture lamentable de récrivain raffiné que fut Oscar Wilde, condamné en Angleterre au hart-labour pour sodomie.)

Sans doute, concède Pareto, le rigorisme de Gromwellou de Calvin a sa grandeur. Mais c'est parce qu'il représente Tune des expressions superficielles de sentiments beaucoup plus complexes, qui étaient seuls profonds et utiles dans lasociété : il n'est qu'un symbole de réalités plus essentielles. Copierait-on ce rigorisme tout seul, sans les réalités plus profondes? On n'obtiendrait qu'une caricature dangereuse.

Un peuple n'est grand, fort et prospère que lorsqu'il possède un idéal, un mythe <( qui plsClie audessus des désirs du moment ». Mais le ç vertuïsme » que Ton prend aujourd'hui comme idéal moral n'est qu'un renoncement passif. Il n'a point de vertu productive. Or il n'y a pas d'exemple d'un peuple qui se soit contenté d'un idéal ascétique et négatif de ce genre sans tomber dans la décadence et finalement dans la servitude. Le vertuïsme n^est excellent que par les excellentes qualités sociales qui l'accompagnent parfois, et qu'il contribue alors à renforcer. Quand au contraire c'est lui qui prédomine et qui tient lieu de ces qualités, il est un pseudo-idéal dangereux et un mythe corrupteur.

Telle est dans toute sa force l'explication de Pareto, à laquelle nous donnons ici une expression plus systématique peut-être que l'auteur lui-même. Elle se ramène à deux thèses : d*abord l'idéal rigoriste de la moralité sexuelle est une arme à deux tranchants, sa valeur est ambiguë ; ensuite son développement récent ou actuel doit être considéré comme un progrès à rebours, signe d'une décadence morale, et signe dont lalîulture ruineuse risque de renforcer cette décadence elle-même.

Ces deux thèses, souvent fortes et bien fondées, sont pourtant contestables dans leurs points essentiels.

D'abord, si le « vertuïsme » est excellent quand il n'est qu'un des symptômes de la santé ambiante, il devient détestable et dangereux lorsqu'il tente de suppléer par lui-même à cette santé absente. Mais n'en dirait-on pas autant de tous les symptômes possibles quand ils s'hypertrophient et deviennent exclusifs ? une religion d'Etat qui met à son service et absorbe les forces collectives, un militarisme oppresseur, un esprit de famille ou de caste propice au népotisme, aux vendettas et aux privilèges égoïstes : voilà d'autres fonctions sociales devenues parasitaires et dangereuses. Il faut condamner leurs abus ; mais non leur existence. Or, le rigorisme dans la moralité sexuelle ne rentre-t-il pas, en règle très générale, dans ces sentiments qui poussent les hommes à se sacrifier pour « un idéal qui plane, comme dit Pareto lui-même, au-dessus des plaisirs du moment »? Gela pourrait être sa définition même! A rencontre de l'auteur, mais en vertu de ses arguments, on devrait donc conclure que l'idéal c vertuïste » est par soi-même ou généralement salutaire, et par accident ou rarement pernicieux.

D'autre part l'évolution qui a augmenté l'importance de ce mythe dans les temps modernes marchet-elle vraiment à rebours? Il est certain que nos ancêtres étaient moins difûciles sur ce point que nous ne le sommes devenus depuis la Restauration et surtout depuis Louis-Philippe, c'est-à-dire depuis l'avènement de la bourgeoisie travailleuse au rang de classe dirigeante, à la place de l'ancienne noblesse oisive ; ce qui ne serait déjà pas une si mauvaise note pour un mythe social. — Mais il y a plus : cet idéal bourgeois ne garde-t-il pas, en outre, une certaine valeur constante à travers cette longue évolution? Tous les moralistes de tous les pays et de tous les temps se sont accordés pour condamner tout abandon au plaisir facile, qui est toujours une capitulation de la volonté, une faiblesse, une invasion de l'automa-

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tisme. Or les Anciens étaient-ils très différents de nous à cet égard, même avant le Christianisme ? On en doutera, si Ton se rappelle comment Platon condamnait toute poésie ou mélodie sensuelle, et expurgeait la littérature de son temps ; Comment Aristote interdisait aux enfants les comédies satyrîques et les tableaux réalistes dePauson (sans doute un pornographe de l'époque ! ) ; comment Quintilien imposait pour premier devoir de tous vis-à-vis des enfants « le plus grand respect ». Nos « vertuïstes » les plus récents ne s'expriment pas autrement. L'abbé Gaume,. sous le Second Empire, s'est fait un succès de ridicule en préconisant la proscription des classiques pai'ens au nom de la morale. Mais tous les grands moralistes païens l'avaient fait eux-mêmes avant lui !

Les nuances n'importent guère en cette matière. Nous avons déjà vu que les femmes esquimaux localisent leur pudeur dans l'ann^eau de leur nez, et la plupart des mahométanes dans leur visage, qu'elles ne doivent' pas laisser voir aux étrangers. Les Chinoises et les Japonaises la mettent plus spécialement dans leurs pieds ; et elles montrent plus facilement leur corps nu pendant leur toilette ou dans un bam mixte, que' leurs pieds nus quand tout le reste de leur corps est vêtu; fétichisme que nous ne comprenons guère. Moins subtils san^ doute, nous centralisons grossièrement notre pudeur dans les organes sexuels : dans notre statuaire nous cachons volontiers ceux des hommes nus derrière une feuille, et jusqu'au début de ce siècle, nous exigions ordinairement pour les femmes nues l'épilation ; vague idéalisation due, semble-t-il, à l'exemple des statues antiques, lequel correspondait à une coutume réelle, et non à un idéal moral. Mais, encore une fois, peu importe la forme : tous les peuples ont poursuivi sous toutes ces manifestations si diverses un même abus de l'excitation sexuelle, et par conséquent de

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rindiscipline familiale. Voilà le sens profond et permanent du « vertuïsme » éternel. Or ce n'est pas par un accident anormal et artificiel dans l'évolution que Ton explique suffisamment un fait aussi naturel et universel. Force est donc d'en chercher une explication qui soit naturelle et universelle elle-même.

Les principales formes de la vie sérieuse sont organisées dans l'individu par les grandes fonctions du corps, la santé et la sensibilité, et par les grandes facultés de l'esprit, l'intelligence, l'affectivité, l'activité. Les principales formes de la vie sérieuse dans la société sont la famille, la profession, l'Ëtat et la religion. L'art, étant la discipline du luxe, ne pent être qu'un jeu supérieur qui se glisse entre ces diverses activités individuelles et sociales, ou qui utilise pour ses images somptuaires les surcroîts de force que leurs formes dites sérieuses ont laissés inutilisés.

Telle est sa fonction positive dans l'humanité qui l'a organisé ; c'est celle qui lui donne un rang parmi les grandes institutions humaines. De même que tout constructeur a soin d'introduire, comme des pièces essentielles, une soupape de sûreté dans une chaudière à haute pression ou un déversoir dans des réservoirs trop pleins, ainsi chaque grande fonction organisée dans l'individu ou dans la société se double d'une fonction de jeu ou de luxe correspondante, et non moins organisée, malgré certaines apparences. ^'^

La raison d'être de la vie esthétique, c'est de discipliner, de socialiser ces dépenses de surcroît, qui, livrées entièrement à l'individu, seraient à l'égard du groupe une occasion d'anarchie perpétuelle. Car, si libre et si personnel qu'il soit, l'art est une institution qui a normalement sa place dans tout développement humain. L'œuvre dont l'admiration ou la critique groupe, autour d'elle ou contre elle, un public spécialisé, est un facteur social considérable.

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L'art est donc, aux yeux de la société, une discipline : qu'il soit traditionnel ou révolutionnaire, il supposé conquis ou il veut conquérir un public ; et dans l'individu même il est une éducation que chacun s'impose à soi-même; il est la discipline de son luxe, qui sans cette direction serait égoïste et anti-social, et qui, grâce à elle, se trouve réintégré, à un autre titre, dans la vie sQciale la plus normale. Mais l'art n'est pas également la discipline de tous les luxes ; c'est-à-dire qu'il joue inégalement avec chacune des ^andes fonctions sociales et individuelles.

Avec laquelle jouera-t-il le plus volontiers ou le plus facilement, et surtout avec laquelle devra-t-il jouer ? Voilà le prot)lème précis. Disons-le tout de suite : c'est avec la famille.

La famille est la discipline sérieuse de l'instinct sexuel : discipline organisée par la société de temps immémorial, sous des formes assez variées, mais chacune remarquablement stable dans ses coutumes et rigoureuse dans ses sanctions codifiées par les lois ou diiîuses dans les mœurs. L'art en est la discipline somptuaire ou (c ludique », autrement mais également organisée dans la vie collective.

Sans doute. Fart étant la discipline du luxe, et de tous les luxes, il lui arrive plus d'une fois de constituer le jeu libre et désintéressé de la pensée religieuse, économique ou politique : il y a des arts religieux, une satire ou une comédie politique,xdes romans ou des drames professionnels, si l'on peut nommer ainsi les œuvres qui prennent pour principal sujet de leur jeu l'ac^jvité religieuse, politique ou économique.

Mais ces faits ne sont, pour ainsi parler, qu'accidentels, du moins dans nos sociétés très civilisées. Et la raison, c'est que ces activités sérieuses ont leurs luxes ou leurs jeux à elles ^ socialement organisés en dehors de tout art, et qui par conséquent n*ont pas besoin de faire intervenir la pensée esthétique pour accédex à.\a

vie collective; tandis que la famille n'a pas et ne peut guère avoir d'autres luxes organisés moralement et socialement, sinon sous la forme imaginative et artistique.

En somme, notre problème pourrait s'énoncer ainsi : trouver une faculté individuelle et une institution sociale dont les activités ne puissent jouer librement sans devenir immorales ou anti-sociales , sino7i lorsque ce jeu devient esthétique. Cette faculté, c'est l'instinct sexuel; cette institution, c'est la famille.

Nous allons montrer que toutes les autres facultés ou institutions comportent à côté de leurs activités sérieuses des jeux désintéressés qui ne sont pas esthétiques, et ne sont point immoraux pour autant: en sorte que l'art n'y est qu'un jeu parmi les autres; tandis que les dernières n'échappent à l'immoralité qu'en devenant artistiques. Si donc l'art peut et doit, en jouant, échappera la morale, et se développer par lui-même à côté d'elle, c'est dans ce domaine par prédilection.

En d'autres termes, à propos de chacune des grandes fonctions de l'humanité individuelle ou collective, — hors la fonction sexuelle, — nous constaterons trois faits très généraux :

1° La discipline morale de chaque fdrme de l'activité humaine est normalement autre que sa discipline esthétique; chacune de ces deux valeurs s'organise parallèlement à l'autre, autant que possible sans contact avec l'autre. Cette discipline est ou esthétique ou morale ; elle n'est pas les deux à la fois ou dans le même sens.

S'' De nombreuses formes de jeu se greffent normalement sur cette activité sans avoir de valeur artistique pour autant. C'est un deuxième aspect de l'organisation, qui est ici amorale et anesthétique à la fois.

3^ Il se produit, pour ainsi dire accidentellement, bien que fréquemment, des empiétements de l'une de ces valeurs sur l'autre. L'activité esthétique adopte alors de préférence des objets immoraux et l'acti-

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vite morale des objets inesthétiques. Voilà du moins pour chacune, dans ce cas spécial, le moyen le plus efficace de s'affirmer elle-même. Il en résulte en un sens un aspect de désorganisation anarchique et de lutte pour l'existence; mais cette lutte est naturelle dans l'humanité.

Enfin, parmi ces faits généraux la vie sexuelle nous paraîtra faire une exception unique : de là résultera notre conclusion.