LIVRE I

Chaque canton avait son propre chef, chargé en temps de paix d'y maintenir Tordre, en temps de guerre de conduire les hommes libres au combat. Ce chef, électif comme tous ceux à qui obéissaient les Germains, ne tenait pas son pouvoir du choix de la centurie placée sous son commandement : il était nommé par la nation réunie en assemblée générale , et presque toujours il appartenait à la noblesse, caste supérieure dont nous parlerons plus loin. C'était donc comme un commandant étranger qui était envoyé à la centurie par le peuple tout entier : mais il n'y pénétrait pas en maître, et la cérémonie de son introduction renfermait une sorte de pacte entre lui et les hommes libres qui venaient le recevoir. Les Anglo-Saxons, qui conservèrent longtemps ce vieil usage, le nommaient wapentack ou choc des armes. En effet, les habitants du village allaient l'un après l'autre toucher de leur lance, la lance du nouveau chef, et prenaient ainsi l'engagement de le soutenir à maiu armée (i). Mais nous voyons par une foule d'exemples que cet engagement était le prix de celui qu'il contractait d'abord lui-même envers eux. Il promettait justice et protection, et il recevait assurance d'appui et de concours. De grands faits historiques reproduisent dans nos annales l'esprit de ces conventions primitives, dont le souvenir ne s'effaça jamais entièrement de la mémoire des peuples, C'est ainsi que vers le commencement, du XIIe siècle, Louis le Gros fit accepter à chacune des villes de Flandre le nouveau comte qu'il leur présentait. De là aussi le nom de joyeuse entrée, qui désignait les privilèges du Brabant tels qu'ils étaient reconnus par le duc à son inauguration.

(1) On appelle dans quelques provinces le canton Wapentaeh, parce qu'à l'arrivée du chef, tous les hommes d'âge se réunissaient pour aller à sa rencontre. Il descendait de cheval et tous venaient recevoir de lui la paix, en touchant sa lance avec la leur, ce qui consacrait leur alliance [Lais d'Edouard le Confesseur, c. 55).

L'entrée du chef a échappé aux regards des historiens de l'antiquité : mais ils en ont aperçu les conséquences immédiates. Autour de lui, dit Tacite, viennent se ranger cent hommes du peuple, qui raccompagnent et l'entourent de leur conseil et de leur autorité. Il importe peu que l'auteur romain ait cru voir dans ces cent hommes autre chose que le corps des habitants du canton : sa méprise est évidente, puisque le canton n'est qu'une centaine de guerriers. Ainsi les conseillers et les appuis du chef, c'étaient les hommes libres. Telle est l'idée qui servait de base au gouvernement des peuples germaniques et que nous retrouverons dans toute leur histoire comme dans les institutions cantonales.

La partie la plus essentielle des fonctions du chef était de faire justice. Ici encore le droit des familles était le principe de Tordre public. Aussitôt que le sang d'un homme avait coulé, une réparation était due à lui ou à ses proches; mais ils devaient la demander loyalement avant d'exercer des représailles. Le coupable était donc cité à comparaître devant les hommes du canton, présidés par le chef. S'il s'y refusait, il devenait l'ennemi public : si, au contraire, il comparaissait et qu'il avouât son action, il pouvait la réparer en offrant à ses adversaires un dédommagement fixé par la loi. C'était le Wehr-gilde, mot à mot le rachat de la guerre. A ce prix l'honneur était satisfait et la lutte éteinte. L'offenseur et ses proches, jusqu'au sixième degré (1), se réunissaient pour offrir le nombre de bœufs qu'exigeait la gravité de l'offense. On prononçait le pardon (sone ou soena), on faisait le serment de paix, le coupable et la victime ou son représentant s'embrassaient sur la bouche. Après cette réconciliation solennelle, la vengeance aurait été une trahison, une infamie.

(î) C'est l'indication donnée par la loi salique. D'autres peuples ne comptaient que cinq degrés, quelques-uns au contraire allaient jusqu'à sept.

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Mais si l'accusé ne s'avouait pas coupable, lui et les siens devaient attester par serment son innocence. Dans les cas les plus graves, il s'adjoignait onze de ses proches. L'assertion de douze hommes libres, qui protestaient sur leur honneur et sur leurs armes contre le crime qu'on lui avait imputé, était reçue comme sa justification. La voix publique cessait de s'élever contre lui.

Tels étaient les moyens d'ordre établis par la justice nationale. Quand ils se trouvaient insuffisants, le droit de guerre commençait pour la famille outragée. Elle proclamait la haine (faida) qu'elle vouait à l'offenseur, et c'était à lui d'en subir les dangers. Souvent aussi deux adversaires terminaient leurs contestations par un appel à leurs armes. Une vieille opinion religieuse légitimait ce moyen violent : les Germains étaient persuadés que le Ciel favorisait le défenseur de la bonne cause (i) et lui donnait la victoire.

Les racines profondes que ces institutions si éloignées des nôtres conservèrent dans la société germanique pendant les âges suivants, prouvent qu'elles répondaient mieux qu'on ne pourrait le croire aux besoins et au génie d'une race simple et virile. Le système des guerres privées et du rachat des crimes par la réparation, ne put être détruit que par les efforts prolongés des souverains et du Clergé à une époque voisine des temps modernes. Nos communes le considéraient elles-mêmes comme une partie de leurs franchises et n'y renoncèrent que dans le cours du XIVe siècle.

Il y avait pourtant certains forfaits qui n'admettaient ni rachat ni transaction : c'étaient ceux qui appelaient sur le coupable la vengeance de la nation offensée, comme dans les cas de trahison. L'assemblée générale décidait alors du châtiment : car elle seule

(i) Cette idée ne s'étendait pas seulement aux combats en duel, mais encore à tout le système des épreuves judiciaires que nous verrons apparaître au moyen-âge.

avait droit de souveraineté sur l'homme libre. Il n'était au pouvoir d'aucun chef, pas même d'un roi, de porter la main sur lui ou d'enchaîner ses bras : l'arrêt de la nation était l'unique force qui fût supérieure à sa liberté. Il semble que l'exécution de cet arrêt était d'abord confiée aux prêtres : leur caractère sacré les protégeait contre le ressentiment des familles, et il n'y avait que les dieux à qui les parents du mort n'osassent pas demander le prix du sang.

A côté de l'indépendance de l'homme libre, la société germanique nous offre aussi, comme tout l'ancien monde, l'existence d'une caste supérieure, la noblesse. Des familles héroïques, dont les plus célèbres faisaient remonter leur origine aux dieux, tenaient le premier rang au sein de chaque nation, sans posséder cependant aucun droit de souveraineté qui put porter atteinte à la liberté commune. Le respect attaché à leur illustration faisait leur force et leur assurait la confiance du peuple, qui mettait une sorte d'orgueil à marcher sous des chefs d'un sang glorieux.

Le privilège spécial du noble consistait dans la possession permanente d'une étendue de terrain, qui formait son domaine héréditaire (iiodal). Il n'y avait de place pour lui dans le village que comme chef, si l'élection lui donnait ce titre : jusque là, il vivait en dehors de l'association cantonale (i), ayant sous son autorité des hommes de condition inférieure, attachés à la culture ou à son service personnel (le serf et l'esclave). Le droit d'aînesse parait avoir d'abord existé au sein de cette caste privilégiée : le fils aîné,

(1) Le droit national de Frise ne connaît pas de biens nobles dans le Hemrick, quoique la part du roi et celle de Fèglise y soient marquées; mais le noble peut avoir son domaine à côté des terres de partage. On entrevoit le même ordre de choses en Danemarck et chez les Anglo-Saxons; mais il faut y regarder de près pour saisir le sens primitif de ces institutions déjà modifiées-