RELIGION DES CELTES

La religion des Celles est un des sujets sur lesquels on a le plus écrit , mais sur lequel aussi les anciens et les modernes ont débité le plus de fables et d'erreurs. Les Grecs et les Romains, frappés de certaines ressemblances d'attribution, croyaient reconnaître leurs dieux dans les divinités gauloises. C'est ainsi que César avance que les Gaulois adoraient Mercure , Apollon , Mars , Jupiter et Minerve («). Ceux des modernes qui ont étendu les bornes de la Celtique jusqu'aux extrémités de l'Europe, y introduisent avec tout aussi peu de fondement le culte des Germains, des Scythes, des Thraces, des Grecs, etc. Nous n'épuiserons pas la patience du lecteur par l'exposition de toutes ces hypothèses qui ne reposent que sur des conjectures sans fondement, sur l'interprétation forcée et erronée des auteurs classiques. Nous nous bornerons à n'énoncer que des faits positifs.

Les Celtes étaient une nation qui avait un culte qui lui était propre, quoique ressemblant en certains points à celui de plusieurs autres peuples de l'antiquité. Les dieux gaulois se divisaient en puissances supérieures et en divinités subalternes. Les divinités du premier ordre étaient Teutatès, Esus, Belenus, Taranis, une déesse dont les attributs étaient analogues à ceux de Minerve, Dis ou Dit et Ogmius (»).

(«) Cas., vi, 17.

(•) Schediuft prétend que sous le nom de Hcsus, Belenus et

Teutatès était le dieu suprême, l'inventeur de tous les arts, le protecteur du commerce et des voyageurs (<). Les Romains en ont conclu que c'était leur Mercure (*) ; aussi dans les monuments consacrés à cette divinité, mais élevés pendant la domination romaine, Teutatès est-il représenté avec les attributs du dieu du commerce et porte souvent le nom de Mercure sans sexe (s).

Le dieu de la guerre, Esus ou Hesus (le terrible), est désigné par César sous le nom de Mars. Dans plusieurs inscriptions il porte aussi celui de Camulus et de Vincius. Les Gaulois lui vouaient une partie du butin fait sur l'ennemi, et lui immolaient les animaux pris dans le combat, même des victimes humaines (*).

Tharanis, les Gaulois ont adore la trinité! (De Dits Germants, p. 320.) Barth pense que ces trois dénominations ne se rapportent qu'à une seule divinité. (Ueber die Druiden der Kelten, p. 67.) C'est aussi l'avis de Tachard , qui semble se rallier à l'opinion de saint Augustin (de Civ. Dei, VIII, 9), suivant laquelle les druides reconnaissaient un dieu supérieur et universel. (Des Druides, Strasbourg, 1829.)

(i) Cj»., VI, \ 7.

(i) /<*., A. Tit. Liv., XXVI, 44.

(>) Voir M. ob Foutu, Tableau hist. et géogr. du monde, t. IV, p. 235.

Pelloutier a cru que Teutatès et Dis n'étaient qu'une seule et même divinité. Picot pense que le Teutatès gaulois était le Teut et le Wodan des Germains, le Tautès des Phéniciens, le Teutat des Carthaginois, et le Tau des Égyptiens. Il n'y a d'autre identité entre ces dieux qu'une simple ressemblance de noms.

(*) Huicj quum prœlio dimicare constituerunt, ea f quai helJo ceperint, plerumque devovent. Qwe superaverint f animalia capta immolant; reliquas res in unum locum conferunt. Multis in civitatibus harum rerum exstruetos tumulos locis conseeratù conspicari licet. IVeque sœpe accidit, ut negleeta quispiam religione f

Bel ou Belin (le soleil et l'Apollon des Romains), faisait croître les plantes salutaires et présidait à la médecine. On célébrait sa fête le 25 décembre de chaque année. Ce dieu avait de nombreux oracles. La verveine qui reçut en son honneur le nom de Balinantia et d'Apollinicus lui était consacrée («).

Taranis, Taranus et Theranim (le foudroyant), le Jupiter romain, était le dieu du Ciel et le maître de la foudre (»).

La divinité gauloise qui présidait aux arts et métiers, porte chez César le nom de Minerve. On ignore la dénomination celtique de cette déesse, qui était aussi vénérée, suivant Polybe, par les Insubres de l'Italie. Dans la Grande-Bretagne, ses sanctuaires se trouvaient près des

aut capta apud se occvltare, avt posita tollere auderet; gravmimumque et rei tupplicium cum cruciatu constitutum est. (Cjîs., VI, 17.)

Lactance {Div. Inutit., IV, 21) dit que les Gaulois sacrifiaient aussi des hommes à Teutatès qui, d'après Tertullien et Minucius Félix, aurait encore été honoré de cette manière de leur temps.

(i) Dans des inscriptions gallo-romaines, BeUn porte parfois le nom d'Apollon Grannus, du celtique Grannawer ou Granwyn (à la belJe chevelure), ou de l'irlandais Greannach (aux longs cheveux). Dans quelques inscriptions au nom de ce dieu est ajoutée l'épillicte Tuitorix et celle de Alagouno. (Moue, 2 er Th., p. 545.)

(<) Taranen gai lois et en bas-breton signifie tonnerre. Koir aussi Dieffenbacb, GalL, 1, 140. Barth prend Taranis pour une déesse et Lucain la compare à la Diane des Scythes.

Le chéne était son emblème. (Maxim. Tyr., Orat., 38. Pelloutieb, t. V, p. 63; t. VII, p. 55); de là la vénération que les Celtes avaient pour cet arbre majestueux. Les druides ne pratiquaient aucune cérémonie religieuse sans porter une branche de rhène en main et une couronne tressée des feuilles de cet arbre sur la téte. (Plu»., XVI, 95; XXIV, 62.)

sources minérales où l'on entretenait en son honneur un feu perpétuel

Dis ou Dit commandait à la terre et aux enfers ou à la nuit. Les Gaulois se prétendaient issus de ce dieu; pour cette raison ils supputaient le temps, non par jours à notre manière, mais par nuits («).

Ogmius , le dieu de l'éloquence , était représenté sous la forme d'un vieillard décrépit, ridé et presque chauve, revêtu d'une peau de lion , armé d'une massue , de l'arc et du carquois ; de sa bouche sortaient des chaînes légères auxquelles était attaché un peuple nombreux, qui, loin de chercher à rompre ses liens, suivait gaiement son conducteur. C'était là un emblème ingénieux du pouvoir de l'éloquence (»;.

D'après Arrien, les Celtes honoraient aussi une divinité qui présidait à la chasse, et à laquelle il donne le nom de Diane. Plutarque parle de son culte chez les Gâtâtes (*).

Denis le Périégète, Strabon et Pomponius Mêla . font mention d'un oracle célèbre, qu'on allait consulter dans

(<) Solini Polyhislor, 22. Barth prétend que la Minerve gauloise est l'Isis égyptienne.

(s) Galli se omnes ab Dite pâtre prognatos prœdicant; idque ab druidibus proditum dicunt. Ob eam causant spatia omnis temporis, non numéro dierum, sed noctium, finiunt; dies natales, et mensium, et annorum initia sic observant, ut noctem dies *«6sequatur. (C*s., VI, 48.)

En celtique dyth signifie éternel. En langue armoricaine dis désigne la terre. En vieux flamand diet est synonyme de peuple, mais ici ce mot est dérivé du Teuton teut t qui a la même signification.

(») Lueur»., in Hercule,

(*) Plotarch., de Virtut. Mulier., 20.

- iOi —

une île voisine des Gaules («), el que les deux premiers confondent arec Bacehus. Son temple était desservi par neuf prêtresses qui devaient vivre dans la continence, excepté à des époques désignées , où elles pouvaient venir sur le continent voir leurs époux ; car il n'était permis à aucun homme de mettre le pied dans l'île sacrée. En certaine saison de l'année , probablement au printemps , les femmes du voisinage se transportaient dans File pour célébrer la fête de la divinité qui y était vénérée (*).

Outre les divinités d'un ordre supérieur , les Celtes avaient un grand nombre de dieux subalternes; presque chaque localité avait le sien. La plupart présidaient aux bois, aux lacs, aux rochers, aux montagnes, aux fleuves, aux rivières, aux fontaines, etc.; une des plus célèbres de ces divinités locales en Belgique , était Ardoine , la Diane des Ardennes (»).

(<) Pomp. Mêla lui donne le nom de Sena. On croît que c'est l'Ile de Sain près des côtes de la Bretagne.

(t) Dion. Periec, v. 570. Strab., IV. Pomp. Mêla, III.

11 règne de l'obscurité dans le récit de P. Mêla et de Strabon ; ce qui fait présumer que ces auteurs ont parlé de deux oracles différents. (Voir Picot, t. III, p. 320. Micbelet, Hist. de France, t. I, p. 44; édition de Bruxelles, 4835.)

(s) Sur la Diana Arduinna, voir le Bull, de la commis», d'hist., t. VII, p. 332. On trouve dans l'ouvrage de Barth intitulé : Ueber die Druiden der Kelten, une longue nomenclature de divinités locales des Gaulois (p. 78). Voir aussi D. Martin, Religion des Gaulois, el Mone, Geschichte des Heidenthums im nôrdl. Evropa, 2" Th. , p. 418. Les opinions de ces savants, souvent très-paradoxales, ne peuvent être acceptées qu'avec une extrême réserve. La plupart des auteurs modernes de l'Allemagne méridionale, qui ont écrit sur les antiquités celtiques, pèchent par le même défaut.

Les Celtes croyaient aussi aux bons et aux mauvais génies. Ces derniers portaient le nom de Dusii (<). Us se les représentaient sous la forme des faunes, et prétendaient qu'ils recherchaient le commerce des femmes, en prenant la figure de leurs amants. Ce sont, comme on voit, nos incubes modernes.

Les Celtes élevaient-ils des temples à leurs dieux? non, si Ton enlend par là des édifices couverts et entourés de murs (>). C'était dans une vaste plaine, sur une haute montagne, dans une épaisse et sombre forêt qu'ils leur rendaient hommage (»). Là ils érigeaient pour sanctuaires de vastes enceintes composées d'énormes pierres

(4) Quosdam dtmones qttos Dusios Galli nuncupant (August., De civ. Dei, 23). Pilosi... incubi, etc., quos dœmones Galli Dusios nuncupant (Isid., Orig., VIII, c. ult.) Ed bas-breton le mot teuz signifie lutin, fantôme, spectre, esprit follet. Voir Dibffekbach, Ce/*., 1, 158.

(t) Ceux qui, comme Picot, ont avancé que les temples des Celtes, étaient de forme circulaire et octogone ont été induits en erreur par D. Martin et Montfaucon, qui ont pris pour temples druidiques des églises chrétiennes, du vu", du vm% et même du xi* et du xii* siècle, telles que l'église de Montmorillon et celle de In Daurade à Toulouse.

(») Ldcan., Phars.j III, v. 31)9. Barth., p. 83.

Les arbres d'une forêt sacrée ne pouvaient être ni coupés ni même élagnés. Le peuple croyait que les oiseaux, le gibier, l'ouragan et la foudre ne touchaient jamais à ces saurtuaires; que, lorsque la terre tremblait, il s'y ouvrait des gouffres dont s'élançaient des serpents qui s'attachaient aux arbres; que la forêt entière était éclairée d'une vive lumière, que les arbres se courbaient et se redressaient d'eux-mêmes. Ces forêts renfermaient des sources sacrées, et on y conservait les étendards militaires. Les druides seuls y avaient accès. (Monb, 2* r Th., p. 401 .) Ils servaient aussi d'asiles inviolables, même aux plus grands coupables.

brutes posées en lignes parallèles, en demi-cercle, en cercle ou en ellipse. D'autres pierres semblables tenaient lieu d'autels et d'emblèmes de la divinité que l'on y honorait. La grande variété de formes que l'on observe dans ces monuments barbares, mais souvent d'un aspect imposant, soit par leur étendue, soit par les dimensions de leurs matériaux, les a fait ranger dans les catégories suivantes («) :

Les pierres levées ou pierres fiches, appelées en breton menhirs (pierres longues) et peulvans (pierres piliers) , espèces d'obélisques formés d'une pierre brute haute de quatre à vingt pieds et au-delà, isolées ou réunies par groupes, disposées tantôt confusément, tantôt symétriquement. Elles sont souvent plantées en terre par le côté le plus aminci. Les opinions des archéologues varient sur leur destination ; les uns les regardent comme des monuments funéraires, parce qu'on a souvent trouvé à leur proximité des ossements humains; les autres les considèrent comme des emblèmes des divinités celtiques («) ; quelques-unes pourraient avoir été élevées aussi en mémoire d'une bataille ou de tout autre événement historique. Des pierres de cette espèce ont servi parfois comme bornes pour indiquer des limites territoriales ou des contrats civils.

Dans la catégorie des pierres levées peuvent être éga-

(<) Nous avons pris pour guide dans cette nomenclature le Cours d'antiquités monumentale* de M. de Cauuont, livre classique, le meilleur ouvrage de ce genre qui existe et qui jouit à juste titre d'une réputation européenne.

(t) Lucain rapporte en effet que chez les Celtes les simulacres des dieux n'étaient figurés que par des pierres brutes ou le tronc informe d'un chêne. {Phars., III, v. 412.)

lement classés des blocs de pierre de différentes dimensions simplement couchés sur le sol, et que, pour ce motif, M. de Caumont désigne sous le nom de pierres posées.

Les pierre* branlantes, grosses pierres ou plutôt quartiers de rocher posés en équilibre sur d'autres pierres de manière à pouvoir être mus par le plus léger effort.

Des pierres non mobiles, ordinairement rondes ou carrées et reposant sur une base fort étroite.

Des trilUhes, en breton lichavens, formés de trois pierres dont deux posées verticalement supportent la troisième en forme de porte. On pense qu'ils servaient d'autel.

Les dolmens (tables de pierre), assemblage de trois, quatre, six , douze ou quinze pierres plantées en terre et portant une grande pierre aplatie, de manière à former un cabinet, souvent en carré long, et ordinairement ouvert sur un des petits côtés aux dolmens les plus grands et sur un des côtés longs aux dolmens de moindre dimension. Les dolmens varient beaucoup de dimensions ; il y en a qui ont à peine un pied et demi ou deux pieds de hauteur sur trois ou quatre de diamètre , tandis que les plus grands ont jusqu'à vingt-cinq pieds de longueur et sept à huit pieds de hauteur. L'intérieur en est parfois divisé en deux compartiments par des pierres posées sur champ. Il existe aussi des dolmens dont la table ne s'appuie que d'un côté sur des supports et repose de l'autre sur la terre. On remarque quelquefois sur les tables des cavilés et des rigoles que plusieurs archéologues croient avoir été destinées à recevoir le sang des victimes , car on considère généralement cette espèce de monuments romme des autels d'oblation.

Les allées couvertes ou grottes aux fées, galeries à parois construites en pierres brutes et supportant un toit en grandes dalles ou quartiers de rochers. Elles ne diffèrent des dolmens que par leur longueur qui est plus considérable.

Les enceintes druidiques ou cromlechs, divisées en enceintes de pierre et enceintes de terre. Les premières se composent d'un nombre indéterminé de pierres brutes plus ou moins volumineuses, disposées les unes en cercles simples ou multiples, concentriques, continues ou s'entrecoupant par des sections, les autres en demi-cercle, en ellipse, en carré long, etc. Les moindres ne comptent que neuf à douze pierres, les plus grandes en comptent des centaines (*). Le centre des cercles est souvent occupé par une ou plusieurs pierres plus grandes ; ailleurs on observe des dolmens ou des pierres de différentes dimensions, tantôt au centre, tantôt sur un des côtés des cromlechs. Les circonvalalions en terre affectent les mêmes formes, mais ne consistent qu'en simples remparts de terre mêlée de cailloux. Les unes et les autres sont fréquemment entourées de fossés. Plusieurs enceintes druidiques ont des entrées ouvertes sur les quatre points cardinaux et sont précédées parfois d'avenues de pierres alignées sur ces

(i) Les plus célèbres de ces cromlechs sont ceux de Slonehcngc et d'Avebury ou Abury, en Angleterre ; le plus vaste de tous couvrait uo espace de 38 acres et se composait de plus de 650 pierres.

M. Mone prétend que les pierres des enceintes druidiques étaient toujours au nombre mystérieux de 7, 12, 19, 20, 30 cl 60. (Geschichte des Heidcnthums im nôrdt. Europa, 2" Th., pp. 558, 436.) Mais ce savant s'abandonne trop aux écarts d'une rinhc imagination pour mériter une foi implicite.

entrées. On regarde avec raison les enceintes druidiques comme des temples , mais on pense qu'elles servaient en même temps aux cours de justice et à la tenue des assemblées nationales. L'opinion de quelques antiquaires qui les ont considérées comme des monuments sépulcraux, ne parait guère fondée ; celle qui fait de ceux de ces monuments dont les entrées sont orientées sur les quatre points cardinaux, des observatoires où les Druides se livraient à l'étude de l'astronomie, l'est beaucoup moins encore.

Les alignements consistant en une file ou en plusieurs (iles parallèles de peulvans ou de pierres posées qui se dirigent ordinairement de l'est à l'ouest et du nord au sud. De même que dans les cromlechs, les pierres étaient parfois remplacées par des élévations en terre ou des fossés («).

La destination des alignements est beaucoup plus incertaine que celle des enceintes; les uns pensent qu'elles servaient également aux cérémonies religieuses et aux réunions publiques; les autres en font des monuments sépulcraux réunis en une espèce de cimetière.

Les pierres groupées qui ne sont qu'une agglomération confuse et plus ou moins nombreuse de peulvans et de pierres posées.

(«) L'alignement de Caruac, en Bretagne, se composait jadis de plus de 3,000 pierres brutes sur onze lignes parallèles et dont les plus grandes ont de 18 à 20 pieds de hauteur. Elles occupent un espace de 7G3 toises de longueur sur 47 toises de largeur.

Les alignements d'Ariven s'étendent sur une surface non moins considérable, mais les pierres disposées sur neuf files, sont moins élevées, les plus hautes n'ayant que 40 M 2 pieds.

Les monuments du culte des Celtes abondent dans la province de Drenlhe , particulièrement les peulvam et les dolmens (<); ils existent aussi en assez grand nombre dans l'ancien Trévirois, mais ils sont très-rares dans la Belgique actuelle ; on n'en connaît même jusqu'ici que trois portant incontestablement le caractère des monuments de cette espèce, le peulvan ou pierre levée désignée sous le nom de pierre Brunehauli, à Hollain, village à une lieue et demie de Tournai , et dont nous joignons ici le dessin (*); un peulvan semblable, la pierre

(t) Ils y portent tous le nom de htinebedden (lits des géants).

(f) Voir aussi l'intéressante notice de M. Lecouvet, intitulée : La pierre BrunehauU, dans le Messager des sciences histor., etc., année 1853, p. 217.

de Braye près de Bi riche, qui avait dix-huit pieds de hauteur hors de terre et cinq sous terre, treize pieds de longueur sur quatre et demi d'épaisseur; elle fut détruite en 1735 ; enfin le trililhe, connu sous le nom de pierre du diable qui se voyait encore il y a une trentaine d'années dans un des faubourgs de Namur. La table avait huit pieds sept pouces de longueur et ses deux supports cinq pieds cinq pouces de hauteur sur deux pieds deux pouces d'épaisseur («).

Dans les sanctuaires du dieu de la guerre, les Celtes entassaient l'or, l'argent et les autres effets précieux qu'ils avaient conquis sur l'ennemi : « on voit, dit Diodore, quelque chose de particulier et d'extraordinaire dans la Celtique supérieure, par rapport aux sanctuaires; on y jette une grande quantité d'or, que l'on consacre aux dieux et qu'aucun des habitants n'ose loucher par superstition , quoique d'ailleurs les Celtes aiment fort l'argent (*).

Les Gaulois ne pratiquaient leurs cérémonies religieuses qu'à l'heure de midi ou à minuit et pendant la pleine et la nouvelle lune. Indépendamment des animaux domestiques et des fruits de la terre, ils offraient à leurs dieux des victimes humaines. Ils croyaient que l'holocauste de la créature la plus parfaite devait être la plus agréable à la divinité et que, menacé d'une grande catastrophe , on ne pouvait apaiser le courroux céleste qu'en rachetant la vie d'un homme par celle de

(i) Voir Westehdorp, orer de Hunebedden, p. 9. (») Diod. Sic, V, 27.

César enleva d'un temple à Toulouse, une immense quantité d'or et d'argent, que les Gaulois y avaient accumulée dans un lac depuis un long laps de siècles.

son semblable («). C'étaient ordinairement des criminels ou des prisonniers de guerre qu'on destinait à être immolés aux dieux ; parce qu'on était dans l'idée que le sacrifice d'un coupable leur plaisait d'avantage. Cependant à défaut d'un bomme condamné au supplice par la loi , on sacrifiait aussi des esclaves ou des Gaulois libres, et, dans ce dernier cas, c'était le sort qui désignait la victime (»). Parfois aussi des Gaulois se dévouaient eux-mêmes. La manière la plus ordinaire d'immoler les victimes humaines, était de les renfermer en grand nombre dans d'immenses paniers d'osier construits en forme de colosses, auxquels les druides mettaient ensuite le feu (>). « Les Gaulois , dit Diodore de Sicile, ont coutume de tenir les malfaiteurs en prison, pendant cinq ans , et de les mettre ensuite en croix ; on les consacre ainsi aux dieux avec beaucoup d'autres oblations que l'on brûle sur de grands bûchers dressés exprès (*). » On tuait également les victimes en les perçant à coups de pieux ou de flèches.

Les sacrifices humains avaient lieu lorsqu'on était sur le point d'entreprendre une guerre importante, avant

(i) Quod, pro vita hominis nisi hominis vita reddatur, non posse aliter deorum immortalium numen placari, arbitrantur, publiceque ejusdein generis habent instituta sacrificia. ( C&s. , VI, 46.)

(*) Supplicia eorum, qui in furto, aut in latrocinio, aut aliqua noxa sint comjtrehensi , gratiora diis immortalibus esse arbitrantur : sedy quum ejus generis copia déficit, eliam ad innocentium supplicia descendunt. (C.€s., VI, 16.)

(s) Alix immani magnitudine simulacra habent, quorum contesta vitninibus membra vivis hominibus comptent; quibus succensis, circumventi flamma exanimantur homines. (Ces., VI, i 6.)

(a) Diod. Sic, V.

de livrer une bataille, dans les calamités et les dangers publics, et lorsqu'une personne de considération se trouvait attaquée d'une maladie grave (<). C'étaient principalement Teutatès, Hesus et Taranis, qu'on prétendait honorer par ces sacrifices barbares (*).

Parmi les animaux domestiques que les Gaulois immolaient aux dieux, on compte particulièrement le bœuf, la brebis , le porc , la chèvre , le cheval et le chien. La manière ordinaire de les offrir en holocauste , était de les assommer ou de les étrangler (»). Dans les sacrifices les adorateurs tournaient le corps à gauche en portant la main gauche à la bouche (*). Le sacrificateur teignait du sang de la victime l'autel et les arbres voisins du sanctuaire contre lesquels on clouait la tète de l'animal.

(«) Cks., VI, 16.

Les sacrifices humains eurent lieu, dans les Gaules, jusqu'au règne d'Auguste et de Tibère qui les interdirent. Cependant ils ne cessèrent entièrement que par l'introduction du christianisme. (Plin.,XXX, 4. SuETort., in Claudio, 25. Abrel. Vict., in Claudio. Lactant., Divin. Instit., IV, 21. Picot, Histoire des Gaulois, t. III, p. 105.)

{*) Et quibus immitis placatur sanguine diro

Teutates, horrensque feris altaribus Hesus Et Tarants scythicœ non mitior (ira DiatifP.

(Lccan. , I, U*-446.)

(s) Pelloutier, t. VIII, p.47.

(*) In adorando dexteram ad osculum referimus, totumque corpus circum agimus, quod in lœvum fecisse Galliœ relitjiosius credunt. (Plin., XXVIII, 5. Athbji., IV, 36.)

Quand un Gaulois invoquait Hesus, le dieu de la guerre, pour lui demander la victoire, il se plaçait devant une épée debout, la face tournée vers l'Orient, le bouclier au bras gauche et la lance à la main droite.

Après avoir récité quelques prières, il rendait les restes de la victime à celui qui lavait offerte et qui les mangeait alors dans le sanctuaire même avec ses parents ou ses amis, car toutes les cérémonies religieuses et les sacrifices tant publics que particuliers étaient suivis de banquets, de danses et de chants Ces festins qui duraient ordinairement plusieurs jours et même des semaines entières, dégénéraient souvent en orgies et en débauche (*).

Pour obtenir la faveur du ciel sur les productions de la terre, les Gaulois faisaient des processions dans lesquelles, dit Sulpice Sévère, on promenait dans les champs des figures de démons enveloppés de draps blancs (»).

Les ministres du culte portaient le nom de Druides. Il règne sur l'étymologie de celle dénomination autant d'incertitude que sur l'origine même de la caste. De toutes les opinions , la plus raisonnable , nous paraît celle qui fait dériver le nom du celtique dryw, derwydd, chéne, emblème du dieu suprême. C'est aussi le sentiment de Pline, mais cet auteur s'est trompé en remontant au grec £puç (*). Au reste , il n'y a presque

(i) Pelloltier, t. VIII, pp. 78-79.

(i) Picot, t. III, p. 48.

(i) Gallorum rusticis eam consuetudinem fuisse, simulacra deemonum candido tecta vetamine, misera per agros circum ferre dément ia. (Sulpit. Sbv., vita D. Martini, 9.)

(*) Aihil habent druidœ {ita suos appellant magot), viseo et arbore in qua gignatur (si modo sit robur) sacratius. Jam per se roborum eligunt lue os : nec ulla sacra sine ea fronde conficiunt, ut inde appellati quoque interpretatione grœca possinl druidœ videri. Enimvero quicquid adnascaturiliis, e cœlo missumputant signumque esse electœ ab ipso deo arboris. (Plin., XVI, c. ult.)

Dans l'inscription d'un autel gallo-romain , trouvé en i 7 M ,

pas de langue ancienne , à commencer par l'hébreu , dans laquelle on n'ait cru trouver l'étymologie de ce nom.

Les opinions sur l'origine du druidisme varient aussi à l'infini. Nous laissons de côté toutes celles des modernes comme n'étant que des conjectures plus ou moins hasardées, et nous nous contenterons de mentionner celle de César d'après laquelle le druidisme aurait pris naissance dans la Grande-Bretagne et aurait passé de là dans les Gaules (*).

Les druides étaient partagés en trois classes, druides proprement dits, devins (vates, eubages , eubates), et bardes («). Cette caste, comme nous l'avons déjà vu, jouissait de grands privilèges : premier ordre des citoyens, elle était interprète et dépositaire des lois, avait une part principale au gouvernement , était exempte de

dans les fondements du chœur de l'église de Notre-Darne a Paris, les druides sont appelés Senani. Le nom de Semnothées parait dériver du gallique semno, prophète; Eubage tiEuves, chêne, euva, loi, euwages, législateurs.

Drus désignait en ancien breton une personne sacrée. Thouidd signifiait en Celtique théologien. Les Grecs paraissent avoir dérivé le nom de Saronides, que Diodore de Sicile donne aux Druides, du grec r«f*ut, vieux chêne. En ancien breton Serronidion désignait les trois astronomics suprêmes. (Voir Rartb, Ueber die Druiden der Kelten, p. 12. Picot, t. III, p. 67. Mokb, Gesrhichte des Hcidenthums im nôrdl. Europa, 2 W Th., pp. 386 et suiv. De Fortia, Tableau du monde, t. III, p. 94. Dieffbnbach, Celt., I, p. 160.)

(i) Disciplina in Britannia reperta aique inde in Galliam translata esse existimatur. (Ces., VI, 13.)

(t) Voir sur les subdivisions des trois classes des druides dans la Grande-Bretagne, Mome, t. II, p. 462.

toutes charges et du service militaire, et chaque famille était obligée de lui payer une taxe annuelle (<). Les druides étaient inamovibles et inviolables ; nul ne pouvait leur demander compte de leur conduite. A leurs fonctions religieuses et civiles, ils joignaient l'étude de la physique, de l'histoire naturelle, de l'astrologie, de la métaphysique et de la médecine (*) ; mais leurs connaissances dans ces sciences étaient peu étendues et se bornaient en majeure partie à des pratiques de magie. Leur intérêt les portait à attacher une grande importance aux présages et à la divination (s). Les Gaulois n'entreprenaient aucune guerre, ne livraient aucun combat sans avoir consulté le sort. Ils faisaient servir à cette superstition tous les phénomènes de la nature, le cours des astres, le mur-

(1) Les druides avaient trouvé un moyen efficace de s'assurer le payement de cet impôt : tous les Gaulois devaient, sous peine d'excommunication, éteindre les feux de leurs foyers, le dernier soir du mois d'octobre, et apporter au temple le premier jour de novembre , la somme due aux druides. Là on leur donnait une portion du feu sacré pour rallumer celui de leurs demeures. Us étaient donc obligés de payer, s'ils ne voulaient pas être privés de l'usage du feu a l'approche de l'hiver; car il était défendu à leurs voisins de leur en fournir sous peine d'excommunication.

César dit : Druides a betlo abesse comueverunt, neque tributa una cuni reliquis pendunt. Les termes una cum reliquis font croire à M. Mone, que les druides n'étaient point exempts des charges publiques, mais qu'ils payaient un impôt différent de celui auquel étaient assujetties les autres classes de citoyens. Cependant dans la phrase suivante César dit : Mîlitiœque vacationem omniumque rerutn habent immunitatem. (VI, 14.)

(i) Stbabo, IV. CjCS., VI. A mm. Marcell., XV.

(i) Cicero, de Divinat., I, 90.

- tu —

mure des eaux, la chute des feuilles, le vol des oiseaux, le mugissement des bœufs , le hennissement des chevaux, le tonnerre, la pluie, le vent, etc. Lorsque les druides immolaient une victime, ils ne manquaient pas de tirer des augures de la manière dont elle tombait, de celle dont le sang coulait de la plaie, des palpitations des membres de l'animal expirant , etc. Ils attribuaient une grande vertu magique et médicale au gui qui croit sur les chênes, à la selage, à la verveine, à la semole et aux œufs de serpents, recueillis avec certaines cérémonies mystérieuses. Ils mettaient surtout beaucoup d'appareil dans les cérémonies qui accompagnaient la récolte du gui, réputé une panacée universelle. « Les Gaulois, dit Pline, choisissent pour cette opération , le sixième jour de la lune, qui commence chez eux les mois, les années et les siècles, qui sont de trente ans. Elle a déjà dans ce jour assez de force , quoiqu'elle ne soit pas encore au milieu de son accroissement ; ils lui donnent un nom qui dans leur langue signifie guérissant tout. Après avoir préparé convenablement sous le chêne des sacrifices et des festins, on amène deux taureaux blancs, qu'on lie par les cornes pour la première fois ; le prêtre, revêtu d'une robe blanche, monte sur l'arbre, coupe avec une serpe d'or le gui qu'on reçoit sur un manteau blanc ; ensuite on immole les victimes , priant la divinité de rendre profitable le présent qu'elle vient de faire. Ils croient que ce gui, pris en boisson, rend féconds les animaux stériles , et qu'il est préservatif contre toutes sortes de poisons («). » On cueillait la sélage sans instruit) Plin., XVI, 44. Picot, t. III, p. 89.

Le marquis de Fortia donne des détails beaucoup plus amples

ment, en passant la main droite du coté gauche par dessous la tunique , comme si l'on faisait un vol , et on la conservait dans un linge blanc. Celui qui la cueillait devait être vêtu de blanc, avoir les pieds nus et bien lavés, et avoir préalablement offert un sacrifice avec du pain et du vin. Cette herbe passait, comme le gui, pour un préservatif contre toutes espèces de maladies et particulièrement les maux d'yeux (<).

Pour cueillir la semole , herbe qui croissait dans les lieux marécageux, il fallait être à jeùn et ne se servir que de la main gauche ; on ne pouvait regarder la plante en la cueillant. La semole était regardée comme un remède efficace contre les épizooties (*). Nous ne nous arrêterons pas à décrire la manière non moins superstitieuse et puérile dont on recueillait la verveine et l'œuf de serpent, qui étaient réputés d'une efficacité merveilleuse pour faire gagner les procès et donner accès auprès

que Pline, sur la cérémonie du gui; mais ces détails, on ne les trouve point dans les auteurs anciens. {Tableau du monde, t. III, p. 50.)

Dans quelques contrées de la France, il existe encore des traces de cetie superstition. (Bougie* db la Bergerib, ffist. de l'agricult. des Gaulois, p. 179. Picot, t. III, p. 114.)

(i) Plu»., XXIV, 44.

(i) Id., ib.

« Dans plus d'un canton (de la France), dit Reynier, le séneçon cueilli avec certaines cérémonies le jour de Saint-Roch, et béni par un prêtre , devient une panacée pour les bêtes à cornes ; cette plante pourrait bien être le samolus des druides, car Pline dit qu'ils le sanctifiaient précisément pour les maladies de ces animaux. • (Reyhier , de CÉcon. publ. et rur. des Celles, p. 196.) D'autres croient que la semole est le mouron de nos botanistes.

des rois («). Toutes ces fourberies sont peu propres à justifier l'éloge que fait des druides Ammien Marcellin, qui les appelle les plus justes des hommes, ni à nous faire souscrire à l'opinion de Celse qui, en ennemi juré du christianisme, oppose aux prêtres chrétiens les druides, qu'il proclame les plus sages et les plus savants des prêtres de l'antiquité.

Dans les dogmes du culte, les druides rapportaient tout au nombre mystérieux de trois («). Ainsi les trois points capitaux qui faisaient la base de leur théologie, étaient l'immortalité des dieux, leur force et leur toute puissance; les trois chefs de leurs préceptes moraux ou théologie pratique : il faut servir les dieux; ne point faire du mal, et s'étudier à être vaillant et brave (»). La doctrine druidique se divisait en trois sciences principales : la connaissance de l'essence de l'àme; celle du monde, et celle de la divinité. M. Mone partage la première de ces sciences en trois autres points capitaux : l'immortalité de l'àme; sa transition dans de nouveaux

(«) Plin., XXV, 9; XXIX, 3.

L'œuf de serpent [ovum anguinum) était ainsi appelé, suivant Pline, parce qu'on le croyait formé de l'écume qui sortait de la peau des serpents et de leur salive. Plusieurs savants sont d'avis que ce prétendu œuf de serpent n'était autre chose que l'oursin fossile.

(«) Les druides eux-mêmes étaient divisés en trois classes. Il y avait trois classes de divinités, les dieux suprêmes, les dieux inférieurs et locaux, les génies. Les attributs de chaque divinité étaient aussi ordinairement au nombre de trois; Tcutalès, par exemple, était le dieu des arts, le protecteur des routes, le dieu du commerce.

(s) Pelloutier, t. VI, p. 120. Mohb, 2* Th., p. 410.

corps après la destruction de celui auquel elle élail attachée; enfin la renaissance de l'âme après un certain laps de temps. Cependant il règne beaucoup d'incertitude sur la véritable opinion que les Gaulois se formaient de l'âme après la mort. César et Diodore de Sicile ont avancé qu'ils admettaient la métempsycose ou la transmigration des âmes (*). Pomponius Mêla et Lucain rapportent , au contraire, qu'ils croyaient à un autre monde, où les morts ressuscités jouiraient d'une vie à peu près semblable à celle de l'homme sur la terre («). Ce qui rend cette dernière opinion plus vraisemblable, c'est qu'aux funérailles d'un Gaulois on avait coutume de brûler avec lui ses armes, son cheval, son chien et ce qu'il avait le plus aimé , afin qu'il put retrouver ces objets dans le monde nouveau qu'il allait habiter (s). Anciennement on immolait même aux mânes du dé-

fi) In primis hoc volunt persuadera non interire animas, sed ab aliis post mortem transire ad altos; atque hoc maxime ad virtutem excitari putant, metu moriis neglecto. Multa prœterea de sideribus atque eorum motu, de mundi ac terrarum magnitudine, de rerum natura, de deorum immortalium vi ac potestate disputant et juventuti transdunt. (C&3., VI, 44.) Strabo, IV, Diod. Sic, V.

(«) Locan. Phars.j IV, v. 454. Pohp. Mêla, H, 2.

Eusèbe, dans ses commentaires sur l'Évangile, regarde le système de Pythagore comme émané de celui des druides; il Tétait plutôt de celui des prêtres égyptiens.

(») Unum ex Us quœ prœripiunt, in vulgus effluxit, videlicet ut forent ad bella meliores, œternas esse animas, vitamque altérant ad mânes, lia que cum mortuis cremant ac defodiunt apta viventibus olim. (PoMr. Mêla, 111, 2.) Ces., VI, 49. Voir aussi Procop., Bell. Goth.y IV, 20.

funt des esclaves , des clients ou des hommes qui se dévouaient pour leur chef (i). La confiance des Celtes dans une vie future était si grande, qu'il y en avait qui prêtaient de l'argent, à rendre dans la vie à venir. « Dans les obsèques, dit Diodore de Sicile, quelquesuns jettent dans le feu des lettres qu'ils écrivent à leurs pères, à leurs mères ou aux autres parents qu'ils ont perdus, s'imaginant que les morts lisent ces lettres (*). » On allait aussi, pendant la nuit, aux tombeaux des héros pour consulter leurs mânes sur l'avenir (»).

Les Gaulois déployaient une magnificence barbare dans les funérailles , lorsque leur fortune le leur permettait (*). Les restes du défunt étaient brûlés ou simplement déposés en terre.

Nous avons vu que beaucoup de monuments celtiques en pierres , notamment les menhirs et les dolmens, sont regardés comme des monuments sépulcraux, érigés en honneur de personnages distingués. Ce qui est plus positif encore, c'est que les Gaulois, comme les

(i) Ae paulo supra hanc memoriam servi et clientes, quos ab iis dilectos esse constabat, justis funeribus eonfectis, una cremabantur. (Ces., VI, 19.) Erantque qui se in rogos suorum velut una victuri, libenter immitterent. (Pomp. Mêla, III, 12.)

(i) Negotiorum ratio etiam et exactio crediti deferebatur ad inferos, (Pomp. Mêla, 1. cit.) Vêtus illemos Gallorum occurrit quos memoriœ proditum est, pecunias mutuas, quœ his apud inferos redderentur, dare. (Val. Max., Il, 6, n» 10.)

(s) Diod. Sic, V. Et JYasammonas propria oracula apud parenium sepulcra mansitando captare et Celtas apud virorum fortium busta eademde causa obnoctare. (Tertul., de Anima, 57.)

(*) Funera sunt prt) cultu Gallorum magnifica et sumtuosa. (C**., VI, 10.)

— no —

Germains et d'autres peuples de l'antiquité , élevaient sur les tombeaux des tumulus ou monticules , formés de terre et de pierres sèches. Leurs dimensions varient beaucoup ; les plus petits n'avaient que trois à quatre pieds de hauteur sur quinze à vingt pieds de diamètre à la base, tandis que les plus grands s'élevaient jusqu'à quatre-vingts et cent pieds et avaient un diamètre souvent plus considérable encore. Les uns étaient ronds, les autres coniques , campaniformes ou elliptiques. Au centre des tumulus les plus vastes se trouvait fréquemment une ou plusieurs chambres sépulcrales, construites en grandes pierres brutes, auxquelles conduisaient parfois des corridors ou galeries , formés de la même manière. Ailleurs le cadavre ou les cendres du défunt étaient simplement déposés dans une excavation, pratiquée dans le sol sur lequel se dressait le tumulus, fréquemment entouré d'un petit fossé (<). Lorsque le corps était enseveli en entier, il était placé dans une position accroupie, la tête tournée vers le nord. Postérieurement on plaça les cadavres dans une position horizontale. Quand l'incinération avait' lieu, les cendres étaient recueillies dans une urne de terre, façonnée grossièrement et de dimensions plus ou moins grandes. Dans l'un cl l'autre cas on posait dans les tombeaux des objets qui avaient été d'un usage journalier au défunt : des

(*) Comme de raison, tous les Gaulois n'étaient pas enterrés sous des tumulus; les plus pauvres étaient déposés dans une simple fosse. On a aussi trouvé sans tumulus, et a deux ou trois pieds sous terre, des cercueils de formes différentes et construits en maçonnerie sèche, dont le contenu accusait évidemment une origine celtique.

vases en terre, des armes en pierre et, plus tard, des armes, des colliers, des bracelets en bronze (<).

Dans la croyance que les morts ne faisaient que changer de demeure, les Gaulois ne manifestaient aucune douleur aux funérailles de leurs parents ou amis ; quand les cérémonies funèbres étaient achevées, ils faisaient un sacrifice domestique et se réunissaient à un grand festin préparé à cette occasion.

Les trois classes des druides avaient des fonctions différentes. Les druides proprement dits s'appliquaient à l'élude de la théologie et de la métaphysique; ils étaient les savants et les docteurs de l'ordre. Les devins (votes, eubages), étaient chargés de la partie extérieure du culte et de la magie. Ils se livraient particulièrement à l'étude des sciences naturelles en rapport avec la religion (*). Les bardes étaient les chantres et les poêles sacrés (»).

Les devins et les bardes vivaient dans la société, au lieu que les druides demeuraient en communauté dans

(t) On trouve dans quelques tombeaux gaulois des haches en terre cuite et des globes en verre, sur la destination desquels les savants ont hasarde des conjectures plus ou moins probables. Les uns ont regardé ces globes de verre comme des amulettes. Monc les croit des instruments appartenant aux fonctions du culte. Ils sont de forme elliptique et de différentes couleurs. Mone prétend que la différence de couleurs désigne la classe à laquelle appartenaient les druides ou les initiés. (Mone, Gesch. des Heidenlh., etc., 2* r Th., p. 454.) Cet auteur regarde les haches en terre cuite, trouvées dans les tombeaux gaulois, comme des amulettes, et y rapporte a tort le terme sub ascia, qu'on lit sur beaucoup de tombeaux celto-romains.

(i) Diod. Sic, V. Strab., IV. Au*. Marcell., XV, 9.

(s) Lire**., I, v. 447. Sthab. Amm. Mahckll., loc. cit. 9

le fond des bois et les retraites les plus obscures («), où ils initiaient à leurs mystères les jeunes gens qui se destinaient au druidisme, et qui étaient ordinairement tirés des familles les plus distinguées (<).

Ce noviciat était rude et durait quelquefois vingt ans; cependant les grands avantages attachés à la dignité sacerdotale faisaient que le nombre des élèves était considérable (»). Tous les préceptes et les leçons que les druides donnaient à leurs disciples étaient conçus en vers et devaient s'apprendre de mémoire; car il était absolument défendu de mettre par écrit aucun point de leur doctrine. César dit qu'ils avaient établi cette défense afin que leurs élèves ne négligeassent point de cultiver la mémoire ou (ce qui parait plus vraisemblable) que leur doctrine mystérieuse ne fût point divulguée à d'autres qu'aux adeptes (*). Au reste, outre ce dernier

(') .... Nemora alla remotis

Incolitùt lucis.

{Lican., I, W4.) (t) Tachard croit que la charge de druide était héréditaire de droit et que les familles se la transmirent longtemps comme un titre glorieux.

(i) Dorent multanobilissimosgcntis clam et diu, vicenis annis, inspecu aut in abditis saltibus. (Pour. Mlla, III, 2.)

Tantis excitati prœmiis et sua sponte multi in disciplinant conveniunt et a parentibus propinquisque mittuntur. (Cas., VI, H.)

Le concours de nombreux disciples était regardé comme le pronostic d'une année fertile.

(*) Magnum ibi numerum versuum ediscere dicuntur. Itaque annos nonnulli vicenos in disciplina permanent ; neque fas esse exislimant, ea litteris mandare; quum in reliquis fere rébus public i s privatisque rationibus, Grœcis utantur litteris. Id mihi du abus de causis instituisse videnlur; quod neque in vulgum

- lââ -

moyen de tromper le peuple et de le tenir dans l'ignorance, les druides en avaient un autre non moins efficace contre les tentatives des esprits forts auxquels il aurait pris envie de prémunir leurs concitoyens contre les impostures de leurs prêtres; ce spécifique était l'excommunication et ses suites terribles.

A la tête des druides se trouvait un grand pontife, élu à vie, ordinairement parmi les plus éminents en dignité; mais lorsque les titres se balançaient, le choix se décidait à la pluralité des voix. Souvent cette élection était disputée par la force des armes (<). Elle se faisait dans l'assemblée générale des druides, qui se tenait annuellement dans une forêt sacrée du pays des Carnutes (diocèse de Chartres), comme étant le centre des Gaules. Cette assemblée formait en outre une haute cour judiciaire, devant laquelle se décidaient les causes criminelles et civiles les plus importantes (*).

On ignore si les druides s'imposaient des règles posi-

discipiinam efferri velint; neque eos qui discant, lUteris co«fisos, minus metnoriœ studere, qued fere pf-erisque accidît, ut prœsidio litterarum , dUiyentiam in perdiscendo ac memoriam rémittent. (Ces., VI, H.)

(<) His autem omnibus druidibus prmest unus, qui summam inter eox habet auetoritatem. Hoc mortuo, si qui* ex rdiquis excelUt dignitate, succedit. At si sunt plures pares, suffragio druidum deligitur; nonnumquam etiam artnis de prineipatu contendunt. (Cas., VI, «3.)

Bardt pense que l'élection du grand druide se faisait par acclamation.

(t) Hi (druides) certo anni tempore in finibus Carnutum, quœ regio totius Gallias média habetur, considunt t in luco comecrato. Hue omnes undique qui controversias Imitent, conveniunt; eorumque décret isjudiciisque parent. (Cjis., loc. cit.)

tives. Le mariage leur était permis (<) et leurs familles vivaient avec le peuple autour des sanctuaires. Sauf dans les cérémonies, où ils se revêtaient d'une longue robe blanche («), ils ne paraissent pas avoir eu de costume particulier.

Il y avait aussi des druidesses (»), exerçant la magie, prophétisant et affiliées à Tordre. Les unes gardaient le célibat; d'autres étaient tenues de se prostituer; d'autres encore, quoique mariées, vivaient dans la continence et ne pouvaient voir leurs époux qu'une fois dans Tannée (*). On croyait que ces femmes avaient une parfaite connaissance de l'avenir, qu'elles guérissaient tous les maux, commandaient aux éléments et pouvaient prendre toutes sortes de formes (•).

(0 Stbabo, IV.

(i) Pur., XVI, U.

(a) On a trouvé aux environs de Melz, l'inscription suivante :

SILVAKO SACR.

ET HYMPHIS LOCI ARETE DRU S ARTISTITA SOMRO MONITA D.

L'expression somno monita atteste que les Celtes croyaient aux visions.

Les plus fameuses druidesses étaient celles de l'île de Sayne, prés de TArmorique, et celles d'un Ilot à l'embouchure de la Loire.

(*) Hougier de la Bergerie divise les druidesses en trois classes: les druidesses vierges, les druidesses mariées, mais vivant dans la continence, et les druidesses libres de leurs personnes , mais d'un rang inférieur aux deux autres classes. (Hist. (le VAgricult. des Gaulois, p. 240.) Aucun auteur ancien n'a fait cette distinction.

(») Mêla, III, 5. Strabo, II. — On croit que les traditions sur

— Mi —

Les druidesses, comme les druides, portaient une tunique blanche et courte attachée par une ceinture, et sur l'épaule par une agrafe; dans les fêtes solennelles elles étaient affublées d'une robe de carposus, plante aquatique (<).