CHAPITRE IV

Sommaire :

I. Mesures favorisant l'exercice public du culte : cloches, processions, inhumations, honneurs au Saint-Sacrement, repos dominical, Te Deum, prières publiques ;protection contre les dissidents et contre les critiques de la presse. Avances faites au clergé belge en 1803 et au Pape Pie VII lors du couronnement de 1804. Rétablissement de la concorde entre autorités civiles et religieuses.

II. Restauration de la hiérarchie ecclésiastique et rappel du plus grand nombre des anciens curés et vicaires. Institution d'aumôniers, de chapitres et de séminaires. Le gouvernement pourvoit aux besoins du clergé et du culte. Il rend à celui-ci une partie des biens confisqués. Institution des conseils de fabrique dits extérieurs. Mesures prises en faveur du culte protestant.

III. Entraves à l'exercice du culte. Contrôle de l'autorité civile sur l'ouverture des églises, sur la manière de distribuer les sacrements, sur les sermons, les prières publiques, les fêtes religieuses et les mandements épiscopaux. Opposition que rencontre le catéchisme impérial, publié en 1806.

IV. Assujettissement du clergé vis-à-vis du pouvoir civil. Règles

consacrées par les articles organiques. Les séminaires deviennent promptement nécessaires. Plusieurs sont créés par l'initiative privée. Décrel du 14 mars 1804 qui institue des séminaires dans les métropoles archiépiscopales el les Boumet à la direction du Ministre des Cultes. Proscription des ordres religieux. D'anciennes communautés se maintiennent néanmoins, non sani être exposées à <!«• nombreuses tracasseries. Nouvelles congrégations <i"i m forment, notamment les Filles

de la Charité, de Gand. Décret du 22 juin 1804 réglant le sort des associations religieuses et les subordonnant au bon plaisir du gouvernement. Tolérance dont jouissent quelques communautés. Faveurs accordées à d'autres. V. Conflits durables, qui naissent à la suite du Concordat. Le Steve?iisme, provoqué par les articles organiques. Il prend naissance dans le diocèse de Namur, où Stevens a exercé les fonctions de vicaire général. Erreur de Mgr de Bexon qui ordonne la soumission aux organiques comme au Concordat. Opposition de Stevens et de nombreux ecclésiastiques. La visite du cardinal Caprara apaise le conflit, qui prend fin en grande partie lors de la nomination de Mgr Pisani de la Gaude. Stevens continue son opposition à l'épiscopat. Il est traqué par la police. Ses adhérents créent la petite église. Schisme semblable, mais moins étendu, dans les diocèses de Malines et de Gand. Proscription de divers ecclésiastiques qui refusent de se soumettre aux évêques concordataires. Déportations et emprisonnements. Détention de MM. de Lantsheere et Van Beughem. Mesures de rigueur à l'égard de MM. de Franckenberg, Van Velde de Melroy et d'Arberg. Entreprises de l'Empereur sur le pouvoir temporel du Pape. Alarmes qu'elles suscitent.

VI. La loi de l'an X ne produit pas de résultats satisfaisants en ce qui concerne l'enseignement primaire. L'enseignement secondaire seul est en progrès. Création de l'Université Impériale pour remédier aux défauts des écoles officielles et privées. Le mouvement scientifique, littéraire et artistique est médio cre. Publication de VHistoire de Belgique de Dewez. Succès du peintre Van Brée.

Quand il a entrepris de reconstruire la France, Napoléon a fait la part des âmes. Quelle a été l'étendue de ce travail de rénovation morale ? Quels en ont été les fruits et les défauts ? C'est ce que nous devons nous efforcer de rechercher en nous plaçant au point de vue des provinces belges et en nous limitant ici aux années qui ont précédé ou suivi immédiatement la création de l'Empire.

Un point capital doit être mis en lumière. C'est qu'à partir de

1802 la liberté de conscience promise par le Concordat devient une réalité. Désormais, chaque citoyen est libre de pratiquer sa religion, sans pouvoir être inquiété de ce chef. L'exercice public du culte est réglé de manière à être garanti également dans une large mesure. En ces deux matières, le progrès accompli est immense et nul ne paraît songer désormais à revenir aux persécutions révolutionnaires.

Napoléon et son ministre Portalis affectent non seulement d'être fidèles au traité fait avec le Saint-Siège, mais d'interpréter de la manière la plus large les engagements pris à l'égard de la religion. De là, les nombreux actes administratifs que nous citerons plus loin et qui interviennent en faveur du clergé pour rétablir et consolider la hiérarchie et pour lui procurer des ressources suffisantes. De là, aussi, les lois et décrets portés pour assurer la pratique extérieure ou collective de la religion. C'est cette partie de l'œuvre de Portalis que nous allons analyser en premier lieu, en exposant les principales mesures de réparation et d'équité qu'il suggéra au Consul et à l'Empereur en faveur de l'exercice public des cultes.

Il ne pouvait suffire de rendre à 1& religion des églises et des prêtres. Il fallait régler comment clergé et fidèles pourraient user des temples pour accomplir les actes du culte, et notamment comment se feraient ces actes quand ils emprunteraient la voie publique ou se manifesteraient au dehors. Sur tous ces points, des solutions intervinrent rapidement pour concilier les besoins du culte et les exigences du pouvoir civil. Ainsi, l'usage des cloches fut autorisé sous condition d'être réglé de commun accord par l'Evêque et le Préfet, ce qui mettait les prêtres des paroisses à l'abri des prétentions parfois vexatoires de la police locale (art. 48 des organiques) (1). Les processions furent prévues par l'article 45 des organiques qui les interdit seulement dans les villes où se trouvaient des temples affectés aux différents cultes. Interprétant avec largeur cette disposition, le gouvernement décida que l'interdiction prononcée à titre exceptionnel contre les processions, n'aurait lieu que quand les cultes autres que le culte catholique auraient été reconnus officitetlenfcnl par lui I . En conséquence, l'octroi d'une chapelle

(i) Décisions du 30 Germinal an XI «■( du 9 Brumaire an XIII. (La Belgiqut Judiciaire^ 1885, p. 990. Oarton 660, archive! du Département de la Dyle.)

et d'un cimetière aux 500 protestants de Bruxelles fut considéré •comme ne pouvant faire obstacle aux processions. On reconnut même aux prêtres de la capitale le droit de porter les sacrements aux malades en procession, avec dai et flambeaux, au clergé de Fumes le droit de rétablir les stations publiques du carême qui se pratiquaient dans les rues, et aux officiers municipaux de Dinant la faculté de porter le dai lors des processions solennelles (1). Si par souci un peu excessif de la tranquillité publique le maire de Maestricht défend la procession de la Fête-Dieu, en donnant comme motif le nombre considérable de protestants qui habitent la ville, il prend soin d'atténuer son interdiction en conférant au préalable avec les autorités religieuses et il obtient ainsi qu'elles renoncent à toute plainte (2).

Depuis la conquête de 1794, on ne cessait de signaler le scandale des inhumations. Ceux-là même qui avaient applaudi à la révolution déploraient ce qu'ils nommaient « l'interrègne de la Divinité », et ils appelaient de tous leurs vœux une réglementation qui tint compte du respect dû aux morts et de la liberté <le conscience (3). Les décrets du 12 juin 1804 (23 Prairial an XII) et du 18 mai 1806 organisèrent le transport des défunts, leur présentation dans les églises et leur inhumation, en conciliant les intérêts des fabriques d'église, ceux des familles ^t ceux de la police. Enfin, le décret sur les préséances vint régler les places revenant aux autorités dans les cérémonies publiques et notamment dans les églises. Il rendit officiellement hommage au Saint-Sacrement en ordonnant que les honneurs militaires lui fussent rendus, soit lorsqu'il passait devant une troupe sous les armes ou un poste militaire, soit lorsqu'il était porté en procession (24 Messidor an XII, 13 juillet 1804).

Bien d'autres ordres de l'autorité viennent témoigner encore de sa sollicitude pour la pratique du culte. Le repos dominical, sans être imposé aux particuliers, est prescrit à tous les fonc-

(1) Ibid. R. Plettinck. Fumes illustré, p. 73. Lettre du Maire de Dinant, du 26 Prairial an XIII. (Archives communales, Dinant.)

(2) Cf. d'Hauterive, op. cit., II, p. 429.

(3) Rapports de Chategnier, secrétaire de la Municipalité de Bruxelles (2 complémentaire an VIII) et du Maire de Bruxelles (17 Germinal an X). (Carton 768, Préfecture de la Dyle.)

tionnaires (art. 57 des organiques). Les autorités civiles et militaires ont droit à des phces spéciales dans les églises (art. 47, ibid.). Des prières publiques pour le gouvernement sont imposées par le Concordat et par la loi du 8 avril 1802. Développant In règle, des instructions subséquentes ordonnent que le Te Deum soit chanté à l'occasion de la fête de Napoléon, de son élévation au trône, de ses victoires. Des prières sont demandées aux fidèles dans les églises en vue du sacre de l'Empereur (1804). Pour perpétuer le souvenir des grands événements qui ont marqué les débuts de son règne, l'empereur en transforme les anniversaires <>n fêt^s religieuses. Le 15 août est consacré à la naissance de Napoléon et au rétablissement du culte. Le premier dimanche de décembre est affecté à la mémoire du couronnement de l'Empereur et de la victoire d'Austerlitz. En ces deux fêtes, le clergé chantera le Te Deum en présence de toutes les autorités civiles et militaires, et un discours « analogue aux circonstances » sera prononcé en guise de prône (1).

Devenu national et ayant réuni tous les Français sans distinction de partis, le culte est protégé à l'égal des grandes institutions de l'Etat. Le gouvernement refuse d'autoriser désormais les Théophilanthropes à se réunir dans les édifices publics; il leur enlève la jouissance de l'église des Augustins à Bruxelles pour la donner à la paroisse du Finistère (2). Il interdit le minislésrastique à tout nrAtre qui n'est pas en communion avec son évêque et surtout à tout citoyen qui ne justifie pas de sa qualité de prêtre (3). Il surveille les théâtres et il y censure les pièces où le clergé serait représenté sous un jour défavorable. Il contrôle également la presse, et il défend toute impression ou réimpression de livres d'heures, psautiers, livres de • lui h' sérail Das« autorisée par un évoque (4). Enfin, il exempte les prêtres de la conscription militaire (13 messidor

Pour faire comprendre à tous, fonctionnaires ou administrés, la politique d'union qu'il entend imposer, le souverain descend

Décrel du 19 février 1806.

. Itinéraire <l< Napoléon /", p. 166. La Belgiqut fùtlii 576, p.

Inr, rlai ii Ctté, I V, p. ! !•'.

du Préféi <!<• la Dyle, du i Brumaire an XIV. (Car ton 771, Préfecture <!<• La Dyle,) Décret Impérial du 28 mari L806

374 FORMATION DE 1,'eMPIRE

lui-même dans la lice. Ses actes personnels de 1803 et de 1804 font autant pour la restauration du culte que la signature et l'approbation du Concordat. Avec une habileté sans égale, iï prépare son voyage de 1803 en Belgique en se faisant renseigner avec grand soin sur l'état de l'opinion, sur les désirs de la population en matière religieuse, sur les sentiments du clergé. Durant son séjour, il déploie le charme fascina teur dont il sait disposer et il affecte de porter le plus grand intérêt aux besoinsdu culte. Il s'entretient avec les chefs du clergé, il fait allouer des secours importants pour réparer les églises, il pourvoit à la restitution de certains biens ecclésiastiques, et il assiste avec Joséphine en grande pompe à la messe à Gand et à Bruxelles. Comme on le verra plus loin, il s'érige en juge du conflit religieux soulevé imprudemment à Namur par Mgr de Bexon, et il y met un terme. Mons et Luxembourg sont en 1804 le théâtre des mêmes prévenances à l'égard du clergé. Quand enfin le Pape Pie VII, entouré des égards dûs à un souverain, vient donner à l'élu de la nation l'onction sainte qui reconnaît sa légitimité, l'entente entre le pouvoir civil et le pouvoir religieux, paraît rétablie sur des bases inébranlables.

L'exemple du maître est, en général, compris et suivi. Chez les autorités locales, recrutées depuis le 18 Brumaire parmi les citoyens d'opinion modérée, l'obéissance est facile et complète. A part quelques exceptions, dues à l'esprit tracassier ou despotique de certains maires ou aux tendances voltairiennes de certains sous-préfets, les officiers municipaux des villages et des petites villes s'empressent de favoriser le rétablissement complet du culte. Préfets et conseillers de préfecture ont plus de mérite à coopérer à ce rétablissement, car ils sont presque tous indifférents ou hostiles à l'idée religieuse. Mais telle est la discipline établie dans L'administration à l'instar de l'armée, tel est le désir de plaire au monarque, que l'on chercherait eu vain, dans la correspondance des préfets, une trace d'opposition à la restauration religieuse. Bien au contraire, on y constate une sympathie sincère et une collaboration éclairée pour tous les détails de l'entreprise. L'ancien jacobin Faipoult est, sous ce rapport, aussi zélé que son collègue d'Herbouville dont les convictions religieuses sont affirmées publiquement (1).

(1) ©F Lakzac, op. cit., II, p. 19.

Au lendemain du vote du Concordat, la volonté du gouvernement est notifiée en termes formels à tous ses collaborateurs. C'est Chaptal, ministre de l'Intérieur, qui communique la loi aux préfets en leur prescrivant de recevoir et de traiter courtoisement les évêques nouveaux (20 avril 1802). Dans la même pensée, les préfets enjoignent à leurs subordonnés de faire bon accueil aux curés qui vont prendre possession des paroisses (29 décembre 1802) (2). Au clergé, Portalis recommande également l'esprit de tolérance et d'union. Ses premières circulaires invitent les évêques à s'entourer de prêtres appartenant aux divers partis qui ont divisé l'Eglise et à enseigner l'oubli des dissentiments passés. Pour combattre à l'avance toute objection basée sur le manque de ressources, il s'empresse de déclarer que le gouvernement est prêt à fournir tous les secours pécuniaires nécessaires à la restauration et à l'exercice du culte (8 juin 1802). Il ajoute bientôt que sans s'occuper de la conduite passée des ecclésiastiques, le gouvernement les admettra tous dans l'organisation nouvelle, à la seule condition qu'ils aient demandé une amnistie, c'est-à-dire qu'ils aient prêté le serment légalement requis (1er janvier 1803).

L'effet de ces appels à la concorde ne se fait pas attendre. Le Préfet de l'Escaut invite l'évêque de Gand à siéger au Conseil général des Hospices (2). Le Préfet de la Dyle rappelle à l'ordre ses collaborateurs qui sont tentés de méconnaître les vues du gouvernement. Comme le maire de Droogenbosch a refusé de recevoir dans son village un vicaire qui lui déplaît et comme il a fait mettre en prison cet ecclésiastique, le Préfet ordonne l'élargissement du détenu et son installation officielle. Une affiche annonçant les prières des XL heures, selon d'anciens usages, est dénoncée par le Sous-Préfet de Louvain, comme un attentat contre les droits du pouvoir séculier. Le Préfet répond que s'il y avait abus, ce serait à l'archevêque d'en connaître (3). Il enregistre avec satisfaction les rapports que lui adresse le maire de Bruxelles sur les sermons prêches en 1803,

(1) Carton 649, Préfecture de la Dyle. Circulaire du Préfet Paipoult, du 9 Nivôse an XL (Papiers du P. de Buek, bib. des Bollandistee, Bruxelles.)

(2) La Belffiqui judiciaire f L864, p. 144.

(3) Préfecture *!<• la Dyle, carton 650.

et il se félicite de voir qu'à l'occasion de la fête de Pâques les prédicateurs se sont efforcés d'enseigner la concorde et l'oubli du passé (1). Soit par contrition sincère, soit par conviction de circonstance, les tenants de l'esprit persécuteur de la Convention et du Directoire se hâtent d'abdiquer publiquement des doctrines et des pratiques qui ne paraissent plus de saison. On en voit, à Ath, qui se réconcilient avec l'Eglise et s'empressent de restituer en tout ou partie les objets du culte qu'ils s'étaient appropriés. Un des chefs du parti jacobin, l'ancien député au Conseil des Cinq-Cents, De Moor, oublieux des discours violents qu'il prononçait naguère, sollicite à ce moment une audience de Mgr de Roquelaure, afin de demander à ce prélat « une bonne cure », pour son frère, prêtre à Anvers (2).

Dans les matières si importantes et si vastes confiées à la vigilance et à la sagesse de Portalis, deux surtout réclamaient toute son attention et toute sa prudence. L'intérêt de la Religion comme celui de l'Etat exigeaient que la hiérarchie fut promptement rétablie et que l'on pourvût convenablement à l'entretien du clergé et des églises. Accoutumés depuis plus de douze siècles à ce que le sort de leurs prêtres et de leurs temples fut assuré par les lois civiles, les fidèles n'auraient pu, au moins pendant un laps cle temps assez long, trouver le moyen de pourvoir aux nécessités du culte. Désireux, de son côté, de conserver et d'accroître son influence sur le clergé, Le gouvernement devait accepter la double charge que les fidèles ne pouvaient assumer. De là, une série d'actes réparateurs que nous devons rappeler parce qu'ils eurent une influence décisive sur le sort de la foi chrétienne dans nos provinces.

En prenant possession de leurs sièges, les évêques devaient, avant tout, rétablir la hiérarchie. Assistés de leurs vicaires généraux et de leurs chapitres, ils abordèrent immédiatement le double travail que ce rétablissement comportait et qui devait se faire avec le concours et sous l'approbation des autorités

(1) Ibid., cartons 778 et 780.

{2.) Lettre de de Moor, 7, Floréal an X. (Correspondance de Di Martinelli.)

civiles. En premier lieu, ils révisèrent la circonscription des paroisses et des succursales, de manière à satisfaire les besoins des fidèles en tenant compte de la disparition des églises conventuelles. Après avoir abouti à un résultat provisoire, qui laissait place à beaucoup de critiques à cause de l'extension trop grande assignée aux succursales pour en diminuer le nombre, le travail fut soumis à un nouvel examen en 1804. Il aboutit au décret du 30 septembre 1807 ajoutant 6,000 succursales aux 24,000 dont le Trésor public assumait la charge et permettant d'en instituer d'autres dont l'entretien serait à la charge des communes. En second lieu, les évêques eurent à pourvoir au recrutement des curés, desservants, succursalistes et vicaires appelés à composer le clergé officiel. En général, les choix furent à l'abri de toute critique. Ils portèrent sur les membres de l'ancien clergé partout où ils purent être retrouvés. A défaut des curés et vicaires de l'ancien régime, on eut recours aux anciens religieux de la contrée, et ce système offrit le double avantage de faire appel à des prêtres estimés par la population et d'exonérer l'Etat de la charge d'entretien de bon nombre de conventuels. Quoique soumis au contrôle parfois gênant de l'autorité civile, le travail fut mené à bonne fin avec une rapidité telle qu'au milieu de 1803, le rétablissement du clergé paroissial était accompli. On peut croire que la célérité déployée par les chefs du clergé et l'empressement des fonctionnaires civils à ratifier les choix des évêques s'inspirèrent du désir de voir achevée avant la visite du Premier Consul l'œuvre dont il av;iit pris l'initiative et dont il entendait avoir l'honneur.

Là ne se bornèrent pas les efforts loyaux de l'administration impériale. Acceptant volontiers d'étendre le nombre des membres du clergé qui étaienl salariés par le Trésor à cause du service public qu'ils rendaient, le gouvernement consentit à établir des aumôniers dans les lycées, les collèges, les prisons, les établissements de bienfaisance. Il facilita l'érection des chapitres cathédraux prévus par les articles organiques. Il ;i^s|v| i les évêques dans la création et l'entretien des séminaires destinés a former des prêtres pour remplir les vides qu'offrirail bientôt la hiérarchie rétablie. Aux prêtres reconnus

par lui on admis par l'évêque, il accorda l'exemption du service

militai!'. '. \n\ curés on desservants visitant les malades \\ recon-

378 FORMATION I>E l' EMPIRE

mit un but de charité qui les mettait à l'abri de toute critique au point de vue de l'exercice de l'art de guérir (30 septembre 1805).

Il fallait aussi exécuter la promesse d'un traitement convenable faite par le Concordat aux évêques et aux curés. Ici encore la pensée gouvernementale fut, développée avec une incontestable largeur. Non seulement les traitements des évêques et des curés furent mis à la charge de l'Etat, mais la rémunération des desservants, succursalistes et vicaires fut assurée soit par l'Etat soit par les communes. Les frais nécessaires pour l'entretien des églises, presbytères, palais épiscopaux, et pour l'exercice du culte furent fournis par les départements ou les communes. Une disposition particulière assura aux cardinaux de l'Eglise de France une somme fixe pour frais d'installation et un supplément de traitement de 30,000 francs par an.

Enfin, constatant que le culte avait besoin d'autres ressources encore, et que plus ces ressources seraient importantes, plus elles déchargeraient les budgets des départements et des communes, le gouvernement procura l'accomplissement intégral des espérances qu'il avait données pour les biens du culte. Il avait promis de prendre des mesures pour faciliter l'institution de fondations en faveur des églises (art. 15 du Concordat). En 1803, le Code Civil permit l'établissement de fondations en faveur des fabriques d'église prévues par l'article 76 des organiques. Comme les évêques avaient dès le début de leur administration organisé des conseils de fabrique dits intérieurs, pour gérer les intérêts civils du culte dans chaque paroisse, les fabriques dites « extérieures » furent instituées par les Préfets pour être titulaires des propriétés attribuées aux églises (1). L'autorité civile prit à tâche de ne faire entrer dans ces corps que les citoyens désignés par les évêques, et presque toujours ce furent les mêmes paroissiens qui composèrent les deux fabriques, destinées à être fusionnées par le décret de 1809.

Une fois reconnu et sanctionné par le gouvernement et les lois, le droit de propriété des paroisses ne tarda pas à s'exercer largement. Non seulement on rendit aux paroisses de nombreux objets qui leur avaient appartenu et qui n'avaient pas été ven-

(1) Décret du 7 Thermidor an XI.

LA RENOVATION MORALE 379

dus, tels que meubles, cloches et tableaux, mais on invita les détenteurs des objets affectés au culte à les restituer. A la grande joie des fidèles on vit alors rendre aux paroissses bon nombre de reliques insignes et d'objets d'art qui avaient disparu dans la tourmente. Ma Unes recouvre les reliques de Saint-Rombaut en 1802; Mons, Soignies et Hal rentrent en possession des reliques de leurs patrons en 1803 ; Bruxelles récupère le Saint-Sacrement de Miracle en 1804, tandis que Tournai, Leuze, Stavelot voient revenir pareillement les souvenirs de leurs patrons. En 1805, ce sont Binche, Wavre, Anderlecht qui à leur tour se réjouissent d'une restitution analogue. Mais les modestes traitements alloués au clergé et les aumônes des fidèles ne peuvent suffire pour subvenir aux charges écrasantes du moment. Il faut, en effet, restaurer les églises qui pendant plusieurs années ont été à l'abandon. Il faut réparer les presbytères, souvent saccagés ou tombant en ruines. Pour éviter d'imposer des sacrifices aux budgets de l'Etat, des départements ou des communes, un moyen ingénieux est suggéré. Il consiste à distraire des biens nationaux ceux qui ont appartenu autrefois aux fabriques d'église et à les attribuer aux paroisses nouvelles. Préconisé à l'occasion du voyage du Premier Consul en Belgique, préparé par les recherches de l'administration depuis la fin de 1801, souhaité vivement et sollicité par les représentants du clergé qui ont pu approcher de Bonaparte à Gand, Anvers, Bruxelles, le décret réparateur est signé dans cette dernière ville, le 26 juillet 1803, à la grande joie de toute la population.

La détermination prise était extrêmement sage. Si elle diminuait le produit que le gouvernement espérait retirer de la vente des biens nationaux, on ne pouvait méconnaître que ce produit était encore et devait rester longtemps en dessous de la valeur réelle. On ne pouvait non plus oublier que le revenu des biens nationaux, mal gérés et retenus par le domaine à titre provisoire, était fort médiocre. En abandonnant quelques-uns de ces biens, ceux qui provenaient des fabriques, le gouvernement faisait un mode-tr sacrifice, en échange duquel il déchargeait les budgets officiels d'une somme correspondant à toute la valeur des biens entrant dans le patrimoine des nouvelles paroisses. Continuant une politique qui lui avait autant réussi, l'Empereur attribua aux Cathédrales les biens des anciennes fabriques et des chapitres

de ces églises, et aux paroisses les biens des anciens chapitresde collégiale situés dans leur territoire (1). Il décida que les églises et presbytères sans emploi ne seraient pas détruits ou cédés aux communes, comme on le proposait, mais que ces bâtiments seraient également attribués aux fabriques nouvelles (2). Enfin, il résolut de comprendre dans le patrimoine des fabriques les biens et les rentes provenant des confréries existant autrefois dans les paroisses (3). Appliquant au culte protestant les règles suivies vis-à-vis de la religion catholique, un décret impérial mit à la charge des communes les traitements du clergé protestant, le logement des ministres, la construction et l'entretien des temples (5 mai 1806). Apaisant à l'avance les susceptibilités qui pouvaient s'alarmer de ces dernières faveurs le Consulat avait pris soin de défendre qu'à l'avenir un même temple fut affecté à l'exercice de plus d'un culte (4). C'était mettre fin au con-dominium imposé naguère aux catholiques de la Flandre Zélandaise et des environs de Maestricht par leurs compatriotes protestants.

Voici le culte rétabli dans les églises et dans les lieux publics. A côté du principe, des entraves multipliées se rencontrent.

Tout d'abord, on ne peut ouvrir une chapelle ou oratoire, même pour l'usage domestique ou privé, qu'avec la permission expresse du gouvernement (5). Ainsi est assurée la surveilla ne a de la police sur tout endroit où s'exercerait le culte et sur toute personne qui voudrait le pratiquer en dehors des cadres récemment restaurés. Une des premières préoccupations des préfets est de rechercher et de faire fermer toute chapelle clandestine. D'après leurs ordres, la police fait des perquisitions à cette fin

(1) 6 mars 1805.

(2) 13 juin 1805, 13 juillet 1806.

(3) 17 juillet 1805.

(4) Art. 46 des Organiques. Ce fut grâce à cette disposition que les catholiques de Meerssen purent résister aux efforts faits par trois ou quatre familles protestantes pour partager l'église paroissiale. (Publications de la Société historique dans le Duché de Limbourg, XXV, p. 92.)

(5) Art. 44 des organiques, décret du 17 Messidor an XII.

à Bruxelles, à Malines, à Gand (1). Elle interdit jusqu'aux modestes images qui, placées au coin des rues, appelleraient la dévotion publique. Elle obtient même pour ces mesures de prohibition le concours des curés nommés en vertu du Concordat et qui admettent aisément qu'il faut empêcher les fidèles de se rendre ailleurs que dans les églises paroissiales conservées. Ainsi, elle fait fermer la chapelle de la Madeleine à Bruxelles et elle donne comme prétexte que les curés voisins ont sollicité son intervention (2). Ainsi encore, quand les fidèles se souvenant de dévotions traditionnelles insistent pour obtenir le maintien ou la réouverture de certaines chapelles de Grammont, d'Alost ou de Namur, c'est l'autorité civile qui examine, qui pèse les besoins religieux allégués, et qui statue finalement en faveur des requérants (3).

Dans les églises régulièrement autorisées, les cérémonies du culte sont soumises à un contrôle incessant qui est exposé trop souvent à dégénérer en inquisition ou en tyrannie.

De tous les sacrements le plus auguste, la messe, est envisagée par les autorités civiles comme une cérémonie officielle qui est obligatoire pour le prêtre et à laquelle les fidèles sont tenus d'assister. Cette conviction qui surprend chez des fonctionnaires laïques entraîne de leur part des actes déplacés d'immixtion dans l'exercice quotidien du culte. Le maire de Grandie i^ard somme le curé de célébrer publiquement la messe le dimanche qui suit la date de sa lettre, à peine d'être dénoncé comme rebelle aux lois. A Marilles, on signale, à charge detrois ou quatre familles soutenues par un prêtre insermenté, l'absence aux offices paroissiaux et surtout l'abstention du devoir pascal. Dans le diocèse de Namur, la police arrête à La Roche un modeste habitant, parce qu'il refuse d'assister à la messe et parce qu'il critique le Pape. Ce récalcitrant, nommé Mat lin, est éloigné du département à titre de châtiment, et il

, ri facture Je la Dyle, li La Belgique judiciaire^

(2) Préfi c ure de la Dyle, Liasse 840. .;) db Pobtemont. Recherches historiques sur I" vilh dt G mont. If, p. 348. de Potteb el Broeckaeet, GrescKiedenjs cU r stad Aalst, I I I, i». :'.is.

faut, au bout d'un mois, un ordre du Ministre de la Police pour mettre fin à sa déportation (1).

Si la confession n'est pas déclarée obligatoire, elle n'en est pas moins surveillée afin de vérifier si les confesseurs respectent suffisamment les lois nouvelles. On dénonce les prêtres qui en confessant auraient reproché à leurs pénitents l'achat des biens ecclésiastiques ou l'obéissance à la conscription. Tel est le cas pour les curés de Haute-Croix, d'Esemael, de Brainel'Alleud, pour quatre prêtres des environs de Diest, pour des groupes de prêtres des environs de Nivelles et de Namur, pour un curé du Limbourg, auquel sa conduite vaut neuf mois de détention, en 1805 (2). S'agit-il de conférer le sacrement de mariage, les curés doivent attendre que l'union civile ait été prononcée (art. 54 des organiques) ; en conséquence, le Ministre des Cultes règle les termes des bans de mariage à proclamer par le clergé et il prescrit d'y insérer une formule déclarant que le mariage civil est seul valable même aux yeux de l'Eglise (29 Thermidor an XI). Les inhumations, enfin, sont non seulement soustraites à toute intervention du prêtre, agissant à titre d'autorité, mais réglementées en vertu d'un droit de police qui prétend s'ingérer au contraire dans le ministère ecclésiastique. Le pouvoir civil entend imposer l'intervention du clergé même si celui-ci la refuse. Suivant l'exemple donné à Paris pour forcer le clergé à accorder la sépulture religieuse à une actrice (3), le Préfet de la Dyle emploie sa police pour contraindre un curé à accorder cette sépulture à un suicidé, contrairement aux canons. En portant l'incident à la connaissance du gouvernement, le Préfet ajoute avec dédain : « L'autorité de la police suffit pour réprimer cette folle prétention »(4).

Si les actes essentiels de la vie religieuse sont ainsi épiés et contrôlés, les manifestations moins importantes du culte public font l'objet d'actes d'ingérence bien plus marqués et plus

(1) Lettres du Maire de Grand-Bigard, du 3 Prairial an X, et du Sous-Préfet de Nivelles, du 28 Germinal an XII. (Préfecture de la Dyle, liasse 11 (mélanges) et carton 769.) Cf. d'Hauterive, op. cit., I, p. 496, et II, p. 11.

(2) Préfecture de la Dyle, cartons 649, 760, 849. Cf. d'Hauterive, op. cit., I, pp. 256 et 360.

(3) La Belgique judiciaire, 1874, p. 1438

M) 13 Thermidor an XII. Carton 780, Préfecture de la Dyle.

LA RENOVATION MORALE

préjudiciables. Quand il enseigne du haut de la chaire, le prêtre est surveillé par les agents de la police qui rapportent ses paroles, et fréquemment les dénaturent. Rien n'est étrange comme de voir le maire de Bruxelles adresser des rapports réguliers au Préfet sur les sermons prononcés en français et en flamand dans les différentes paroisses de la capitale, en juger les mérites, et le cas échéant en censurer la portée. Quand les orateurs ont paru s'abandonner à quelque sentiment d'opposition, la répression est prompte. Pour une expression qui a paru contenir une allusion défavorable à l'Empereur, un prédicateur brugeois est interdit par ses supérieurs à la demande du maire et du Préfet (1). Tandis que les actes des autorités ecclésiastiques ne peuvent être publiés ou mis à exécution sans l'assentiment du pouvoir civil, ce dernier pouvoir entend imposer la publication dans les églises de ses propres actes (art. 53 des organiques). Ainsi, il prescrit le chant du Te Deum ou la récitation de prières publiques à l'occasion d'événements importants; il exige que le clergé recommande l'obéissance à la conscription et lise publiquement les bulletins des armées; il réclame la communication des mandements des évêques avant leur distribution ; il défend l'institution des fêtes religieuses qu'il n'a pas approuvées ou la proclamation d'un jubilé auquel il n'aurait pas consenti. Pèlerinages, confréries, prières dites des quarante heures, sont pour lui occasions d'interdictions ou de critiques, ou même de moqueries (2).

Ne pouvant s'opposer à ce que le clergé enseignât les dogmes

(1) Rapport du Maire de Bruxelles, du 11 Germinal et du rr Floréal an XI, du 2 et du 17 Brumaire an XII. (Cartons 77s et 780, Préfecture de la Dyle). Cf. d'Hauterive, op. cit., 1, p. 360.

(2) Etant averti de l'érection d'une confrérie, dite du Tiers- Ordre, B Nivelles, le Préfet de la Dyle tranquillise le Ministre des Cultes qui s'en était plaint, e1 il ajoute : «Je voudrais la détruire ei je ii" lais comment faire; en toul cas, je la Burveillerai ». 5 Fructidor an XII (carton 849, Préfecture de la Dyle). Des affiches annonçant des prières de quarante heures, à Louvain, suit dénoncées par le Sons Préfet au Préfet de la Dyle, qui répond qu'il fan; surveiller ces manifestations, qu'il les signalera à l'ar« chevêque, qu'elles ne paraissent pas être « l>ien repréhensibles >>. i'-r Ventôse an XII (carton 'ï-r><>, ibid.). Le pèlerinage célèbre de Saint Hubert (Luxembourg) est traité de superstition par le sfî

r< de la Police (Ci. d'Hautkbivi, <>p. cit.. 1. p. 299

et Ta pratique de la religion, le Concordat avait ordonné qu'il n'y aurait qu'une liturgie et qu'un catéchisme pour toutes les églises catholiques de France (art. 39 des organiques). Déplacée dans une loi civile, cette disposition pouvait produire d'heureux fruits au point de vue de la discipline intérieure de la communauté catholique, si elle rattachait plus étroitement qu'auparavant les divers diocèses à l'unité romaine. Mais elle exposait la doctrine à un double danger. D'une part, il était à craindre que le pouvoir civil revendiquât une part d'intervention dans la rédaction du catéchisme et prétendit faire insérer dans celui-ci la consécration de sa suprématie sur le domaine spirituel. D'autre part, une liturgie et un catéchisme uniques établis pour la France du moment, risquaient d'introduire des règles et des pratiques fort étrangères aux fidèles des provinces si diverses dont se composait la monarchie. Pour surmonter ces difficultés, plusieurs années furent nécessaires. Rédigé sous les yeux du Ministre des Cultes, le catéchisme fut approuvé par le cardinal Caprara, légat du Pape, et son usage ordonné par un décret impérial du 4 avril 1806.

D'après les ordres du gouvernement, les chefs de diocèse devaient prescrire l'emploi du catéchisme à compter du 1er janvier 1807. Il semble que seul l'archevêque de Malines se soit incliné complètement devant les injonctions du pouvoir (1). Les évêques de Gand, Tournai, Liège et Namur s'abstinrent de donner à l'œuvre officielle l'adhésion publique que leur métropolitain lui avait apportée. De nombreux ecclésiastiques imitèrent cette réserve. D'autres, plus audacieux, refusèrent catégoriquement d'enseigner le contenu du catéchisme impérial. Leur conduite fut expliquée dans différents écrits anonymes qui firent connaître en détail les griefs du clergé belge. La critique portait principalement sur l'atteinte grave portée à la liberté de l'enseignement de la religion par l'intervention du pouvoir civil. Comme preuve du préjudice causé à la foi par l'immixtion de l'autorité civile, les polémistes citaient les termes

(1) Un mandement du 22 août 1806 imposa l'emploi du catéchisme dans le diocèse de Malines. Mgr. de Roquelaure s'était conformé à l'exemple donné par le cardinal de Belloy, archevêque de Paris.

de la VIF leçon relative aux devoirs vis-à-vis des autorités (1). A la question suivante : « Quels sont les devoirs des chrétiens à l'égard des princes qui les gouvernent et quels sont en particulier nos devoirs envers Napoléon Ier, notre empereur ? », la réponse était : « Les chrétiens doivent aux princes qui les gouvernent et nous devons en particulier à Napoléon Ier notre empereur l'amour, le respect, l'obéissance, la fidélité, le service militaire, les tributs ordonnés pour la conservation et la défense de l'Empire et de son trône ». Une autre question disait : « N'y a-t-il pas des motifs particuliers qui doivent plus fortement nous attacher à Napoléon Ier, notre empereur?». Et le texte portait comme réponse : « Oui, car il est celui que Dieu a suscité dans des circonstances difficiles pour rétablir le culte public de la religion sainte de nos pères et pour en être le protecteur. Il a ramené et conservé l'ordre public par sa sagesse profonde et active. Il défend l'Etat par son bras puissant; il est devenu l'oint du Seigneur par la consécration qu'il a reçue du Souverain Pontife, chef de l'Eglise universelle ». Pour peu que l'on pesât ces termes, on y trouvait l'énoncé de doctrines prêtant assurément à la critique. N'enseignaient-ils pas le devoir de conscience de se soumettre à la conscription, de payer les impôts, d'aimer l'Empereur? Ces obligations, discutables en territoire français, apparaissaient comme fort peu évidentes .dans les provinces belges conquises contre leur gré et assujetties malgré elles à des lois et à un souverain étranger.

Tels étaient les principaux arguments qu'invoquaient les adversaires du catéchisme, au premier rang desquels se trouvai! naturellement Stevens, l'ancien vicaire général de Namur, donl nous parlerons bientôt plus longuement. Rappelant les luttes ardentes qui avaient précédé la révolution brabançonne e1 qui, elles aussi avaient porté sur l'enseignement de la religion, les opposants mettaient en parallèle la faiblesse des évêques concordataires et la vigoureuse résistance du cardinal

M Gatéchismt à Vnçagt <l< toutes les églises di France^ 1 vol.,

in 12, Pari . Veuve Nyon*, 1808. Une malice substitua, dans plu-

édil b -ii' fautif au texte officiel «lisant : ■ L'homme

doit vivre selon l'esprit et selon la Eoi ». Od remplaça le mol

par Le m"» loi.

380 FORMATION DE L'BMPIBE

de Franckenberg à l'égard de Joseph II (1). Non sans habileté ils réveillaient ainsi les souvenirs patriotiques des Belges et ils mettaient en lumière la condition pénible à laquelle était réduit Je clergé impérial.

Commencé dès l'apparition du catéchisme, le combat ne devait pas durer jusqu'à la chute de la domination française. Nous en retrouverons à peine quelques incidents dans les chapitres suivants. Ce fut en effet, une victoire prompte de l'opposition. Fort de l'approbation du légat du Saint-Siège et incliné par son passé vers la soumission à l'autorité civile, l'archevêque de Malines montra au début des difficultés une énergie qui déplut. Il entreprit de surveiller l'emploi du catéchisme par le clergé paroissial et il recourut à l'autorité civile pour aboutir à ses fins. Emu des critiques propagées par les opposants, il dénonça au Préfet de la Dyle une brochure qui les résumait et qui était attribuée à Stevens (2). Dans le diocèse de Liège, où circulaient également les brochures dirigées contre le catéchisme impérial, Mgr Zaepfell chargea le savant chanoine Ernst, curé de Rolduc, d'y faire une réponse (3). Le manuscrit dont on peut deviner les conclusions, en songeant au passé de l'auteur, fut envoyé à la censure qui le retint à Paris. Cet événement, qui dut forcément avoir quelque retentissement, contribua à discréditer le catéchisme, au lieu de le justifier, car il montra péremptoirement à quel degré d'asservissement était réduit le clergé, même quand il s'efforçait d'entrer dans les vues du pouvoir.

Fidèle à la ligne de conduite. qu'il s'était tracée, Mgr de Roquelaure prononça l'interdiction du ministère ecclésiastique contre sept prêtres de Bruxelles qui avaient refusé d'enseigner le catéchisme impérial (février 1807) (4). S'inspirant de cet

(1) Parallèle entre la déclaration doctrinale de S. E. le cardinal de Franckenberg sur l'enseignement du Séminaire général de Louvain et le mandement de S. E. le cardinal de Belloy, qui ordonne la publication du catéchisme à l'usage de toutes les églises de l'Empire français.

(2) Lettre du curé de... à l'archevêque de Roquelaure. Préfecture de la Dyle, liasse 849, Lettre de Mgr. de Roquelaure, du 25 octobre 1806.

(3) Daris, op. cit., IV, p. 213.

(4) GALESLOOT, Chronique des Evénements remarquables survc-

exemple, le Sous-Préfet de Malines fit appeler le curé de Berlaer, inculpé du même refus, et s'attira de la part de cet ecclésiastique la réponse suivante qui traduisait très exactement les sentiments du clergé belge : « Souffrez, Monsieur, que je vous dise que je ne suis point le ministre du gouvernement mais de l'Eglise » (1).

Néanmoins, la presque unanimité des curés et vicaires belges se prononça contre l'adoption du catéchisme, qui tomba en désuétude au bout de peu de temps (2). On peut croire que l'intervention maladroite du pouvoir civil et l'antipathie éprouvée par le clergé local à l'égard de chefs étrangers, vinrent s'ajouter aux arguments de doctrine pour enlever tout crédit au manuel officiel. Ajoutons qu'à partir de 1803, les chefs de diocèse parurent se désintéresser de la question et approuver par leur silence l'attitude du clergé inférieur. La retraite de MM. de Roquelaure et Fallot de Beaumont facilita ce changement de conduite. L'évêque de Tournai avait refusé de coopérer à l'emploi du catéchisme impérial et avait courageusement maintenu dans son diocèse le catéchisme de Fénelon (3).

Aux yeux des législateurs de 1802 les prêtres étaient des fonctionnaires. La conception gallicane, faite principalement d'opposition à la suprématie romaine, s'harmonisait avec l'esprit de la philosophie et de la révolution qui n'entendaient voir dans la religion qu'un fait purement humain et qui n'accordaient la liberté au clergé que moyennant son entière dépendance vis-à-vis des autorités civiles. C'était dans cet assujettissement que se résumait le sort fait aux prêtres par application du Concordat.

Dans la hiérarchie rétablie, c'est le Ministère des cultes qui règle en dernier ressort la conduite des ecclésiastiques. A d'aide

nui n Bru relies, TI, p. 63.

l);ins les environs de Nivelles, neuf prêtres réfutèrent d'eneeî

tfnrr le e;ité<hisme nouveau «lès son apparition.

ci) De Kaadt. Berlaer et ta Seigneur», p. i<>7.

(2) GALKBLOOT, loC rit.

(3) NamI'H),. op. cit., XXIX, pp. 140, 142. Dki. place, op. cit.. Il, pp. lit, 145, 146. DE Lanzac, op. cit., II, pp. 115 et suiv.

de Vappel comme d'abus, il juge ou fait juger par le Conseil d'Etat les actes accomplis par tous les membres du clergé, depuis le modeste chapelain jusqu'aux archevêques. Aucun décret du Pape, aucune décision d'un synode étranger ne peuvent être publiés sans son assentiment. Les évêques ne peuvent sortir de leur diocèse sans sa permission. Ils ne peuvent établir un chapitre qu'après avoir reçu l'autorisation du Ministre pour cet établissement, pour le nombre et pour le choix de ses membres. Ils ne peuvent nommer que des vicaires généraux agréés par le gouvernement.

Au moment où le Concordat fut mis en vigueur, le recrutement du clergé avait été relativement facile. Les évêques avaient pu s'adresser aux anciens curés et vicaires et aux membres des corporations religieuses supprimées. Pendant quelques années ces sources offriraient encore quelques moyens de combler les vides. Mais bientôt viendrait l'époque où, par suite de l'âge avancé des membres de l'ancien clergé, le nombre des candidats serait forcément insuffisant. Aussi, d'après l'article 23 des organiques, les évêques avaient le droit d'établir des séminaires. Mais ici apparaissait de nouveau l'intervention du gouvernement. Il se réservait l'approbation des règlements des séminaires. Il imposait aux professeurs l'enseignement de la déclaration faite par le clergé de France en 1682 pour affirmer les prétentions de l'Eglise gallicane. Il s'attribuait le contrôle des jeunes gens admis dans les séminaires et il interdisait de leur conférer la prêtrise sans son agrément (art. 24 et 25 des organiques). Conformément aux instructions du légat Caprara (1), les évêques devaient ériger dans leur diocèse les séminaires nécessaires pour l'éducation des clercs. Malgré la bonne volonté dont firent preuve les chefs des diocèses belges, l'exécution des désirs du Saint-Siège subit des retards considérables. Dépourvus de ressources et de collaborateurs, les évêques se trouvaient hors d'état d'acquérir les locaux nécessaires, de trouver des professeurs et de subvenir à leur entretien et à celui des élèves. Ils s'adressèrent à la fois au Pape et au gouvernement pour exposer leurs embarras, et les premières réponses qu'ils reçurent ne furent guère encourageantes. Au début

(1) 9 avril 1802. ,

LA RÉNOVATION MoKALI) 389

de 1803, Mgr de Roquelaure avait saisi de la question les Préfets de la Dyle et des Deux-Nèthes. Ces fonctionnaires transmirent les demandes de l'archevêque à Paris en faisant observer que les ressources leur faisaient défaut pour intervenir et qu'en tout cas le pouvoir civil ne devrait assister l'archevêque qu'à condition de se réserver le choix des professeurs, ce qui permettrait d'appeler exclusivement des Français à la direction des séminaires (1). Mgr Fallot de Beaumont retraçant au Pape le fâcheux état de son trop vaste diocèse, se plaignait de n'avoir pas de fonds pour entretenir le séminaire qu'il venait d'ouvrir et de voir le recrutement des clercs entravé par la conscription. Ce rapport ne put recevoir de suite immédiate à cause de la situation gênée dans laquelle se trouvait le Saint-Siège (2). Toutefois, le zèle du clergé belge devait vaincre toutes les difficultés. S 'inspirant des traditions que les années de persécution n'avaient pu entièrement effacer, divers ecclésiastiques s'étaient spontanément consacrés à la préparation de jeunes séminaristes. Dans le diocèse de Liège, d'anciens professeurs de théologie et des curés donnaient l'enseignement ecclésiastique à des jeunes gens. Dans celui de Malines, un ancien professeur de théologie de l'Université de Louvain organisait l'instruction des clercs à Louvain, au grand mécontentement du Sous-Préfet et du Préfet, qui recherchaient ensemble le moyen de supprimer cette institution séditieuse. Enfin, dans le diocèse de Gand, l'abbé Douche, prêtre réputé par sa piété et son activité, avait ouvert à Roulers un collège destiné à former de jeunes prêtres. Un établissement semblable venait d'être érigé à Gand, et la mise en vigueur du Concordat lui avait procuré un surcroît d'élèves (3).

(1) Lettre de Mgr. de Roquelaure au Préfel de la Dyle, du ]<• février 1803, (liasse Varia, Préfecture de la Dyle). Lettre du Préfet des Deux Nethes, du -i Ventôse au XI. {La Bduinm judiciaire, 1878, p. 1248.)

(2) Requête de Mgr Fallot de Beaumonl au cardinal Mazio,

(«Correspondance de Mgr. Mazio, archiva générales du aume.)

Op. OÎt., IW p. iOfi. Lettres du Sous Prrtr, dr I

rain, du 8 Frimaire au XI, <>t du Pvéfel de le l\vl<\ du L8 Fw raaiiv an Kl (<i arton 77'.», Préfeotove de la Dyle.) U<i l<r<u m» r. Douche, tiuv^ lion, \nn. /,, <!,,,<,,, ,t /, SénUnmrt <l, Coud.

390 FORMATION DE i/ EMPIRE

Des initiatives aussi louables devaient être encouragées. II importait d'ailleurs, de contrôler l'enseignement donné aux futurs prêtres et de surveiller la discipline par laquelle ils étaient formés à la vie sacerdotale. Evêques et Préfets se trouvèrent par là d'accord pour solliciter avec chaleur l'intervention du gouvernement. Avouant sans détour les pénibles divisions qui existaient entre lui et le clergé belge, Mgr de Roquelaure signalait comme un grand danger l'école de théologie ouverte à Louvain. Il y voyait un établissement rival, où s'enseignait une doctrine contraire aux maximes gallicanes et où l'on s'efforçait d'empêcher la création d'un séminaire diocésain (1).

Il n'en fallut pas davantage pour décider l'Empereur à adopter une mesure qui donnât satisfaction aux évêques tout en sauvegardant les exigences gouvernementales. Un décret du 14 mars 1804 institua un séminaire auprès des sièges métropolitains. Le pouvoir civil fournissait les locaux, promettait les livres nécessaires et supportait les frais d'entretien du corps enseignant. Mais il se faisait payer chèrement ses faveurs. Il se réservait la nomination des directeurs et professeurs; il leur imposait l'enseignement des principes de l'église gallicane; il ordonnait la fréquentation du séminaire en interdisant d'admettre aux cures ou aux fonctions ecclésiastiques plus élevées des prêtres qui n'avaient pas suivi les cours des séminaires archiépiscopaux (14 mars 1804). L'exemption du service militaire accordée aux futurs prêtres vint compléter cette partie de la législation en faisant disparaître un grand obstacle au recrutement du clergé (7 mars 1806). N'oublions pas, toutefois, que la prêtrise ne pouvait être conférée qu'avec l'agrément du gouvernement.

Suivons brièvement l'exécution qui fut donnée au décret de 1804. Elle fit apparaître avec une évidence saisissante les avantages et les inconvénients du régime impérial. Seul parmi les évêques belges l'archevêque de Malines était en état de

(1) Lettre de Mgr de Roquelaure au Préfet de la Dyle, du 10 Ventôse an XII. (Liasse comptabilité. Préfecture de la Dyle.) Selon le prélat, l'Ecole de Louvain envisageait l'ouverture d'un séminaire diocésain à Malines, comme « une calamité » pour la religion. Malgré les préventions et les menaces de l'autorité, l'école de Louvain se maintint jusqu'en 1805. (Liasse 849, ibid.)

réclamer le bénéfice du décret sur les séminaires. Escomptant l'aide gouvernementale, il avait pris en location les bâtiments de l'ancien séminaire, vendus comme biens nationaux. Ouverte en décembre 1803, l'institution diocésaine devint officielle en 1804 et réunit dix clercs, dont l'ordination, autorisée par le Ministre des Cultes eut lieu le 21 décembre 1805. En 1806 et 1807, les cours réunirent environ 15 élèves. Il semble que le recrutement des professeurs ne rencontra pas d'obstacles de la part du pouvoir civil, en sorte que le fonctionnement du séminaire donna satisfaction aux besoins immédiats du culte, sans engendrer d'autres griefs que les limites étroites entourant l'ordination des clercs. Le diocèse de Gand vit le séminaire s'ouvrir le 5 novembre 1804 avec 50 élèves et en compter 70 en 1807. Les évêques de Namur et de Tournai rétablirent leurs séminaires, l'un en 1806, et l'autre en 1808. On ne comptait toutefois que 4 élèves à Namur au début des cours. Moins heureux que ses collègues, l'évêque de Liège dut renoncer à créer un séminaire et ce fut seulement en 1819 que le diocèse de Saint-Lambert fut pourvu d'un enseignement ecclésiastique régulier. Dans la province de Luxembourg, qui était sous le nom de département des Forêts jointe pour la plus grande partie à l'évêché de Metz, l'instruction des clercs laissa beaucoup à désirer parce que la direction du séminaire de Metz fut confiée à un prêtre qui avait, pendant la révolution méconnu son caractère et professé les principes outrés des Jacobins (1).

Surveillant d'aussi près le clergé officiel, le gouvernement n'avait garde de tolérer la liberté des vocations religieuses qui se seraient portées vers la vie monastique. Héritier des préventions des encyclopédistes, il est l'ennemi des couvents. Il craint d';i il leurs, de la part des moines, des revendications qui troubleraient les consciences et maintiendraient le discrédit des biens nationaux. Sans aller jusqu'à exiger du Pape l'interdiction des monastères, il a implicitement annoncé par la rédaction du Concordai qu'il se réserve de prononcer cette interdiction. En vertu du droit de réglementation que l'article 7 lui reconnaît, il -c dit autorisé à proscrire les associations religieuses et par

(1) Claeye Bouuabbt, >./>. rit.. i»p. 93 t\ suiv. Papier* de Van Gobbelschroy, \. p. 291. (Archives généi <lu Royaume, i

les articles qui rétablissent uniquement les diocèses et les paroisses et qui sanctionnent la confiscation des biens ecclésiastiques il croit avoir nettement averti le Saint-Siège de ses dispositions hostiles aux ordres religieux. Soit conviction complète, soit concession aux sentiments d'opposition au Concordat, les auteurs des articles organiques prirent soin de répéter qu'en autorisant l'érection de chapitres et de séminaires ils supprimaient « tous autres établissements ecclésiastiques » (art il). En se servant à dessein d'expressions vagues, ils donnaient au pouvoir civil les armes suffisantes pour empêcher toute création d'association religieuse qui lui déplairait et ils lui réservaient en même temps la faculté de tolérer les institutions que sa politique pourrait trouver bienfaisantes ou utiles. L'arbitraire du xMinistre des Cultes serait désormais la seule règle que connaîtraient les religieux et les religieuses.

Ici encore, une couple d'années s'écoulèrent avant que le gouvernement annonçât publiquement ses intentions. Dans l' intervalle, les forces mystérieuses qui avaient durant quinze siècles fait pousser et grandir l'arbre monastique reprenaient leur œuvre. Deux aspects principaux révèlent leur activité. Ce sont d'une part, le maintien ou le rétablissement de congrégations anciennes dont la révolution n'a pu triompher, et d'autre part l'érection de congrégations nouvelles, appropriées aux besoins du moment.

Il faut admirer sans réserve l'esprit de foi et la persévérance dont avaient fait preuve depuis 1797 de nombreuses corporations de femmes, et quelques corporations d'hommes (1).

(1) Voici une rapide énumération d'institutions conventuelles qui avaient survécu à la suppression de 1796-1797 Dans la Dyle : les Dames de Berlaymont^ les Sœurs noires et les Visitandines de Bruxelles, les Annonciades de Tirlemont, les Carmélites de Vilvorde, les religieuses d'Aywières, retirées à Faucuwez. les Conceptionistes et deux autres congrégations de femmes de Nivelles, les Prémontrés de l'Abbaye de Parc, les Récollets de Hal, les Capucins de Meensel. Dans les Deux-Nèthes : les Sœurs hospitalières d'Anvers et de Malïnes, les Trappistes de Westmalle, les Prémontrés d'Averbode, de Tongerloo et de Postel. Dans l'Escaut: les Béguines de Gand et de Grammont, les Sœurs hospitalières de Gand et d'Alost, les Maricoles de Termonde, les Bénédictins d'Afflighem retirés à Termonde. Dans la Lys: les religieuses de l'Abbaye de Groninghe, à Courtraii, les Carmélites et les Frères

Pour résister à la tourmente, ces communautés avaient dû déposer l'habit religieux, parfois même se séparer momentanément. Restaurées sans bruit à partir de 1800, elles avaient dû en général s'abstenir de reprendre leur costume, souvent renoncer à rentrer dans leur monastère, accepter même de donner l'enseignement pour se concilier les bonnes grâces des autorités françaises. Leur vie était précaire toutefois. Ainsi les Prémontrés de Parc n'occupaient leur abbaye que sous la double condition de pourvoir au ministère paroissial et de tenir école pour les jeunes religieux. Leurs confrères de Floreffe, réunis sous l'énergique direction de l'abbé de Fromenteau, se trouvaient en butte aux difficultés graves suscitées par le serment. Comme leur ordre avait pour principal objet de subvenir aux nécessités du culte, l'Evêque de Namur recourut à lui pour pourvoir de pasteurs une série de cures voisines de Floreffe. Il offrit à l'abbé de Fromenteau la cure primaire de Fosse. M. de Fromenteau refusa cette désignation parce qu'il croyait impossible d'adhérer aux organiques. Quand l'ordre fut enfin restauré dans le diocèse, grâce à la sage direction de Mgr Pisani de la Gaude, M. de Fromenteau demeura presque seul dans son abbaye, la plupart de ses religieux étant attachés à des paroisses. Il proposa alors à l'évêque de rétablir l'abbaye avec l'autorisation du gouvernement, en s 'engageant à ne revendiquer aucune de ses possessions d'autrefois. Son offre étant restée sans suite, il se décida à abandonner son projet de restauration et à affecter l'abbaye à l'usage de séminaire diocésain. L'embarras des Carmélites de Courtrai n'avait pas été moins grand. Files furent invitées à donner l'enseignement ou à se transformer en religieuses hospitalières. Ces deux alternatives déplaisaient à titre égal à (h>s consciences délicates, car il fallait ou enseigner le catéchisme impérial ou renoncer à la vie cloîtrée. Refusant

do l'Institut Van Dale à Courtrai. Dan- Jemmapee : les Ursulines <]>' Mons, les Sœurs hospitalières de Thuin, les religieuses de l'Abd< Soïeilmont, les Franciscaines <!<• Leuze, Maulde ci Blicquy, le Prémontrés <!<• Bonne Espérance. Dans Sambre-el Meuse : I*1- Crsulincs de Nardur, les Prémontrés de Floreffe, Dans l'Ourthe et dans la Meuse [nférieure: 23 congrégations de femmes, donl aantes, a hospitalières m il contemplatives: ! congréga tions d'hommes donl une hospitalière. Au total, au moins i » coui munautés de femmes <•< 1 1 communautés d'homi

de s'incliner, les Carmélites répondirent qu'elles préféraient dissoudre leur communauté. Elles donnèrent une satisfaction apparente à l'autorité en changeant leur costume, et grâce à cette concession elles purent continuer à subsister provisoirement.

Du côté des autorités ecclésiastiques, les anciens religieux ne trouvaient pas toujours grand appui. Le légat Caprara paraissait partager les vues du gouvernement. Par une déclaration du 4 octobre 1802, il avait levé le vœu de pauvreté des religieux et leur avait permis d'acquérir des biens. Une instruction plus précise, datée du 4 mai 1803, délia tous les religieux de leur vœu d'obéissance, les autorisa à porter l'habit séculier, les soumit exclusivement à l'autorité des évêques, et leur rappela qu'ils devaient observer la pauvreté uniquement dans la mesure du possible (1). Malgré ces mesures qui semblaient annoncer peu de sympathie pour les congrégations religieuses, sept communautés nouvelles (2) s'établirent en quatre années en Belgique, et elles devaient y acquérir un juste renom de piété et de zèle. Peut-être leur succès fut-il dû précisément à ce que tout reproche de richesse ou d'indépendance fut écarté du berceau de ces institutions, vouées à la charité ou à l'enseignement ? Quelle consolante histoire que celle des Sœurs de la Charité de Lovendegem ! Une pauvre fileuse de la campagne, ayant obtenu du Ciel une guérison inespérée, se consacrait à l'instruction des enfants pauvres et au soin des malades. Secondée par son curé, bientôt entourée de 'collaboratrices de choix, la fondatrice transportait son œuvre à Gand et la voyait se développer au point de devenir une congrégation officiellement reconnue. Au bout de cent ans, la modeste communauté du début comptait quarante maisons et 1,200 sœurs, répandues en Europe, en Asie et en Afrique.

(l)Une Lettre de Caprara, du 23 juin 1802, avait déjà indiqué au clergé que les acquéreurs des biens du Culte pouvaient retenir légitimement la possession de ces biens.

(2) Ce sont: en 1803, les Sœurs de la Charité, fondées à Lovendeghem par le curé Triest; en 1804, les Sœurs de Notre-Dame étabHes^à Saint-Nicolas et les Sœurs de l'Union crées à Jodoigne (Tirlemont) ; en 1805, les Sœurs de Paridaens, établies à Louvain ; en 1806, les Sœurs de Notre-Dame instituées à Namur et les Sœurs de Saint- Vincent-de-Paul à Courtrai ; en 1807, les Frères de la Charité, institués à Gand, par le chanoine Triest.

En même temps que naissaient de jeunes communautés, les Jésuites revenaient de Russie sous le nom de Pacanaristes ou Pères de la Foi. Ils établissaient en France et en Belgique de petits groupements qui s'occupaient d'enseignement. Ce fut assez pour attirer l'attention de la police et provoquer l'intervention de l'autorité suprême. Celle-ci avait déjà manifesté ses intentions par des décisions particulières, autorisant le maintien de certaines communautés de femmes, telles que les Sœurs de la Charité et les Sœurs Hospitalières (1). Mais elle avait annoncé avec éclat, en faisant allusion aux Jésuites, qu'elle « ne voulait à aucun prix d'une milice religieuse » (2). Pour décourager un mouvement qui T alarmait, l'empereur tint à proclamer par un acte public sa manière de voir. Un décret impérial du 22 juin 1804 codifia en sept articles les règles relatives aux congrégations religieuses. En principe, celles-ci demeuraient supprimées. Seules, les communautés de femmes vouées à la charité et autorisées jusque-là pouvaient continuer à subsister, à charge de faire approuver leurs statuts par le Conseil d'Etat. A l'avenir, aucune association ne pouvait se former dans un but religieux sans être autorisée par un décret impérial. En tout cas, l'autorisation devait être refusée s'il s'agissait de vœux perpétuels. Un article spécial faisant application de ces principes aux Pères de la Foi ordonnait qu'ils fussent immédiatement dispersés (3).

Tandis que la police faisait exécuter ces ordres et poussait ses recherches jusque dans les plus petites villes, comme Furnes, afin de vérifier s'il ne s'y rencontrait pas de Jésuites, les faveurs ou les tolérances du pouvoir à l'égard des congrégations moins suspectes s'affirmaient publiquement. Le Ministre des

(1) Devinant les intentions du gouvernement, les autorités belges avaient souvent défendu la cause des congrégations hospitalières. Les Préfets de la Dyle, des Deux-Nèthes, de l'Ourthe, avaient protéj eura noires,. les Hospitalières, I<i< Sépulchrines.

Les maires de Hervé et de Thuin avaient intercédé en faveur des Récollettines et des Sœurs grises. Le Conseil général des Deux- Nethea sollicitait le rétablissement des Frères Cellites, et des Sœur a hospitalières.

pondance de Napoléon, X, p. 20. Une circulaire du Ministre de la. Police, du 19 Vrnd.-ini.iin> •an XIII. donna des instructions sévères pour l'exécution du dé< du 22 juin 1804. (Préfecture de la Dyle, carton 8-19.)

Cultes décidait de tolérer provisoirement les Trappistes de Westmalle, à condition qu'ils ne reçussent pas de novices. Revenant sur ses instructions en 1806, il ordonnait de diminuer la population du monastère en transférant six religieux dans un couvent des Alpes (1). Il décidait d'autoriser les Frères des Ecoles chrétiennes, la Société des Missions Etrangères, les Pères du Saint-Esprit et les Lazaristes. Il accordait sa protection aux religieuses hospitalières et surtout aux Filles de la Charité, à l'égard desquelles le Premier Consul avait témoigné dès 1802 une respectueuse sympathie, et qui furent placées par l'empereur sous le patronage de Madame Mère en 1805 (2).

Protection ou proscription, selon que la communauté plaisait ou non aux fonctionnaires impériaux, tel était le programme notifié aux fidèles qui voulaient user de la liberté d'association et de la liberté des cultes. Les débuts de la monarchie virent promptement se développer sous ce double aspect la politique impériale en matière de congrégations religieuses. Aux Filles de la Charité de Gand, un décret accorda la personnification civile, le 25 juin 1806. Aux hospitalières de Malines le Préfet offrit spontanément l'appui de l'autorité civile et la protection de la mère de son souverain (3). En même temps, se conformant aux instructions du Ministre de la Police, le Sous-Préfet de Louvain ouvrit une enquête qui se prolongea durant plus de six mois sur les tendances de l'institut des Dames Paridaens, qui <( progressait d'une manière effrayante », et qui sous l'impulsion des professeurs dirigeant l'école de théologie prenaient ouvertement, disait-on, le parti du prêtre Stevens. Selon le Sous- Préfet, qui n'avait pu abdiquer entièrement ses sentiments Jacobins d'autrefois, la congrégation de Paridaens et le séminaire étaient des créations des Pères de la Foi, et « des foyers d'agitation sourde, des pépinières d'opposants », qu'il fallait dissoudre à tout prix (4). Plus sage que son collaborateur, qui se croyait encore sous le régime de la Convention ou du Directoire,

(1) Jacobs, Inventaire cité, III, p. 36.

(2) Correspondance, VIII, p. 10. Un arrêté du Ministre de l'Intérieur, du 25 mai 1803, avait prévu l'intervention .des FUI en de Charité pour ]<e service des pauvres et des malades.

(3) Van den Bergh. De Fransche overheersching in Befgië, p 505 (4). Préfecture de la Dyle, carton 849.

le Préfet de la Dyle se borna à fermer le séminaire de Louvain en soustrayant ainsi les religieuses à une influence hostile au régime impérial. Grâce à cette modération relative, l'Institut Paridaens fut sauvé et la ville de Louvain conserva un établissement d'instruction encore justement apprécié aujourd'hui.

Les différends qui viennent d'être esquissés ne touchaient pas directement à l'existence de la religion catholique. Issus des circonstances le plus grand nombre ne devait guère survivre à l'époque qui les avait vu naître et aux passions qui les avait occasionnés. Nous devons rappeler maintenant des conflits plus graves et plus retentissants, dont les effets devaient se prolonger pendant toute la durée de l'empire et même jusqu'au milieu du XIXe siècle.

La première de ces difficultés était d'ordre interne. Elle tenait au texte du Concordat et des Organiques, qui exigeaient de tout ecclésiastique employé dans la hiérarchie la prestation d'un serment de fidélité et qui interdisaient les fonctions religieuses aux prêtres non admis dans les cadres diocésains. La troublante question de savoir si ce serment était licite naissait en 1802 comme en 1797 et en 1800. A la vérité, il semble aujourd'hui qu'autorisé par le Pape, prescrit par le légat Caprara, et imposé par l'autorité légitime des évêques concordataires, le serment ne pouvait être refusé par personne. Mais en se reportnnt aux années 1802 et 1803 on comprend que la solution ne fut pas aussi évidente pour les ecclésiastiques fort nombreux qui avaient en Belgique refusé antérieurement de prêter les serments exigés par les lois françaises. Aux yeux de ces ecclésiastiques, il n'y avait guère de différence entre le régime du Concordat et celui que les lois révolutionnaires avait créé. L'un comme l'autre étail attentatoire aux droits de l'Eglise pour lesquels ils s'étaient exposés aux persécutions les plus violentes, lai tout cas, s'ils reconnaissaient que le Concordai accepté par le Pape liait valablemenl leurs consciences, ils opposaient an traité de isoi les articles organiques «le 1802 par lesquels le législateur civil avait ajout»' à la Convention une série de dispositions qui restreignaient considérablement la liberté des fidèles et des

prêtres. Se plaçant sur ce dernier terrain ils trouvaient matière à une résistance et à une polémique opiniâtres qui devaient amener bientôt un schisme regrettable.

Un homme personnifie la lutte qui recommençait; c'était Stevens. En rappelant son nom, nous serions tentés de parler avec la liturgie d'une faute heureuse, si à côté d'une opposition décidée aux institutions imposées par l'étranger, cet ecclésiastique n'avait contribué à éloigner de l'autorité légitime un trop grand nombre de fidèles et de pasteurs. Il entretint l'esprit de résistance à la France parmi ses compatriotes, et ce fut là un bien, mais ce bien était compensé trop largement par les divisions que le Stevenisme établit et propagea dans au moins trois de nos provinces.

Né à Wavre, où il compta toujours beaucoup de parents et d'amis, Stevens avait administré le diocèse de Namur depuis 1796 (1). Il s'était fait remarquer par l'énergie avec laquelle il avait lutté contre les lois destructrices du culte. Quand parut le Concordat, il s'inclina loyalement devant l'autorité de Mgr de Bexon, nommé évêque de Namur, et son dernier acte d'administration consista dans une lettre pastorale invitant le clergé à faire acte d'obéissance envers le nouveau pasteur (23 avril 1802) (2).

Peu préparé, par ses occupations durant la révolution, aux fonctions épiscopales, l'évêque ne se doutait pas des difficultés que suscitait le régime du Concordat. Au moment de son arrivée, un arrêté du Préfet venait d'obliger tous les prêtres à signer chez le Sous-Préfet de leur district une déclaration d'adhésion aux lois concordataires. Sans remarquer que cet ordre constituait une fâcheuse immixtion du pouvoir civil dans les affaires religieuses, et qu'il imposait l'adhésion aux articles organiques, Mgr de Bexon porta un décret qui ordonnait aux ecclésiastiques de se conformer aux instructions préfectorales à peine d'être interdits. Et comme cet ordre avait donné lieu à des observations de la part de beaucoup de prêtres, l'évêque le réitéra d'une manière formelle (27 juillet, 7 août 1802).

S 'emparant de cette erreur pour signaler bien haut la confusion que semblaient accepter les autorités religieuses entre le

(1) Wavre faisait alors partie du diocèse de Namur.

(2) Doyen. Bibliographie namuroise^ II, p. 28.

LA RENOVATION MORALE

Concordat et les Organiques, Stevens entra résolument en lice. Retiré dans les environs de Wavre, caché dans d'impénétrables retraites, aidé par des collaborateurs prêtres et laïques qui étaient répandus sur tout le territoire belge, il ne cesserait de critiquer le régime nouveau et de dissuader le clergé et les fidèles d'adhérer sans réserve au Concordat. Son premier pas dans la voie de la résistance fut empreint de modération. C'était une lettre pastorale par laquelle il faisait ses adieux à ses ouailles en leur conseillant d'obéir au Concordat mais de se refuser à admettre les Organiques (14 août 1802). Bientôt suivirent de nombreux opuscules où l'auteur s'efforçait d'établir que l'on ne pouvait séparer le Concordat des Organiques et où souvent il trouvait matière à un facile succès en déplorant les faiblesses des évêques à l'égard du pouvoir civil (1). Il triomphait aisément en signalant avec chagrin les mandements épiscopaux provoqués par le pouvoir civil, le catéchisme imposé par l'empereur et les nombreuses entraves que subissait le culte.

Lorsqu'éclata la lutte, le clergé namurois parut nettement divisé. Beaucoup de prêtres avaient fait la déclaration exigée par le Préfet. D'autres, en minorité, l'avaient omise, se rangeant à l'avis de Stevens. Celui-ci, qui interjeta appel à Rome des ordres de l'évêque, gagna à sa cause huit prêtres fort écoutés qui avaient obéi à Mgr de Bexon, et qui se rétractèrent par un acte notarié, signifié à l'Evêque et au Préfet. Ces faits étant connus par le gouvernement, les Ministres de la Police et de la Justice ordonnèrent chacun de leur côté, de déporter à dix lieues de leur domicile les prêtres qui refuseraient d'adhérer au Concordat (9 Fructidor an X et 27 Vendémiaire an XI). En conséquence, les huit prêtres qui s'étaient rétractés furent éloignés par la police, qui arrêta et incarcéra dans la prison du Temple à Paris le notaire coupable d'avoir dressé acte de leur protestation (2). Non content de cet exemple de sévérité, Mgr de Bexon eut le tort de publier,. le 13 novembre 1802, à l'invitation du Préfet, un nouveau décret ordonnant explicitement l'adhé-

(1) Ta Sophismt dévoilé... Suite <m Sophismt dévoilé... Lettre (h ('. Stevei m., op cit., XXIX, pp. in el suiv. K.ENI8. Een godsdienstigt sectt in Belgii of het loogczegdt Stcvenismus.

(2) Le aotaire Petit, <!<• Thy-le-Château, subi! plusiem de capi i\ ité .-m Tempîe. L'huissier m1" avail signifié l'act ► de r< tation fui révoqué.

sion aux organiques, dette fois, les prêtres qui avaient suivi les enseignements de Stevens furent confirmés dans leur conviction et trouvèrent aisément le moyen d'attirer à leur thèse un grand nombre de leurs collègues. Tandis que les opposants voyaient grossir leurs rangs, l'évèque paraissait prendre à tâche de procéder par voie d'intimidation. Jl prononçait l'interdiction contre les prêtres qui avaient soit refusé, soit rétracté leur adhésion, soit célébré des fêtes abrogées-Il déposait la supérieure des Ursulines de Namur en donnant comme motif qu'elle avait refusé d'assister à la messe épiseopale. Mais la ville entière s'empressait de donner des témoignages de sympathie à la religieuse que nulle de ses consœurs n'acceptait de remplacer (2 avril 1803).

Contraires à la' politique d'apaisement que poursuivait ie gouvernement, ces événements dont l'écho comme nous ie dirons bientôt, se prolongeait dans les autres diocèses belges, avaient frappé l'attention du Premier Consul. Déjà prévenu contre Mgr de Bexon, Napoléon organisa son voyage en Belgique de manière à s'arrêter à Namur et à mettre fin au conflit qui désolait le diocèse. Appelé par ses ordres en Belgique, le légat Caprara se rendit de Bruxelles à Namur. Assisté d'un théologien, il reçut trois prêtres, délégués par les opposants dont il écouta et discuta les observations. Ses conclusions furent que le clergé devait donner son adhésion au Concordat, que nul ne pouvait être obligé d'adhérer aux Organiques et que Stevens avait tort de confondre dans une même réprobation ces deux mesures (15 juillet 1803).

On peut dire que l'intervention de Caprara donna le coup de mort aux doctrines de Stevens. Arrivant à Namur au commencement du mois d'août, le Premier Consul consacra une heure à recevoir l'évèque et le clergé. Il s'informa de la cause des dissentiments qui existaient entre les prêtres du diocèse et se conformant aux indications du légat il insista sur Ce que l'adhésion aux Organiques n'était pas exigée. S'il faut en croire un récit anonyme qui fut publié peu de temps après sa visite, il aurait reproché à l'évèque de s'être aliéné son clergé et de chercher, bien à tort, à rendre Stevens responsable des troubles que sa conduite avait suscités (i)m

(1) DOYEX, op. cit., If, pp. 36 et suiv.

Invité à quitter son siège, Mgr de Bexon laissa le pouvoir à son vicaire général qui fit appel à l'esprit d'obéissance du clergé et qui réussit à obtenir en peu de mois environ 700 adhésions sur 800 prêtres que comptait le diocèse. En 1804, Mgr Pisani de la Gaude fut nommé Evêque de Namur. Peu favorablement accueilli au début par ses ouailles, qui disaient de lui : « Encore un Français », le nouveau pasteur s'appliqua à se pénétrer de l'esprit de ses prêtres pour les amener au respect de son autorité. Il déclara verbalement qu'il n'entendait pas maintenir les ordonnances de son prédécesseur. Ainsi il triompha de l'opposition de la plupart des partisans de Stevens. Seuls, huit ou dix prêtres refusèrent jusqu'en 1814 de se ranger sous son obéissance. Il fallut qu'après la chute du gouvernement impérial l'évêque eut abrogé expressément, par un décret du 24 février 1814, les décrets de Mgr de Bexon du 27 juillet et du 7 août 1803 pour que ces ecclésiastiques rentrassent dans le giron de l'Eglise. Plus opiniâtres, peut-être parce qu'elles étaient moins éclairées, quelques familles s'obstinèrent même après 181 ï à refuser d'admettre le Concordat. A leur yeux, cette Convention arrachée par la violence au Saint-Siège ne liait pas les consciences, et l'épiscopal institué par application de ses dispositions était sans pouvoir. Telle était en résumé la doctrine de c/s groupes qui s'érigeaienl en juges non plus de leurs prêtres et de leurs évêques, mais même du Souverain Pontife. On les â appelés « la petite Eglise ».

Sans avoir prévu toutes les conséquences que ses partisans devaient tirer de ses écrits, Stevens fui l'initiateur responsable de ce schisme. Quand parurent les appels à la concorde adre au clergé namurois par le vicaire général Jardinet du Coudray, Stevens multiplia les opuscules pour combattre les instructi >ns de l'autorité légitime. Quand Mgr Pisani fit entendre des paroles de conciliation qui désavouaient les erreurs de son prédécesseur, Stevens continua la polémique en reprochant peu charitablement à l'évêque de ne pas porter un décret positif excluant les Organiques de la déclaration de soumission imposée aux prêtres. Peut-être fondée en droit, la critique méconnaissait les difficultés dans lesquelles se trouvait l'évêque, exposé aux censures du pouvoir civil et désireux de ménager les ecclésiastiques qui s'étaient antérieurement conformés aux ordres de l'autorité.

Si nous rapportons tous les détails d'une lutte qui portait sur un terrain purement spirituel c'est que le pouvoir civil affecta d'y voir des attentats contre la monarchie. Quelques jours à peine s'étaient écoulés depuis la promulgation du Concordat que paraissait la déclaration de guerre. C'était un ordre du Ministre de la police, prescrivant d'arrêter tous ceux qui feraient circuler des écrits émanant des évêques démissionnes (1). S'inspirant de cette instruction, le Préfet de la Dyle lança, le 30 avril 1802, un ordre d'arrestation contre Stevens, qu'il signalait comme perturbateur. Bientôt, l'attitude de l 'ancien vicaire général, devenu l'adversaire décidé des évêques et du gouvernement, devait justifier de plus près la qualification que lui donnait l'autorité. En mars 1803, la police offrait 2,000 francs à quiconque lui livrerait l'ardent polémiste. Sachant que le canton de Wavre lui servait d'asile, un commandant de gendarmerie s'y rendait sous un déguisement pendant l'été de 1803, afin de mettre un terme avant l'arrivée du Premier Consul à une polémique irritante.

Loin d'aboutir au succès désiré, les sévérités de la police contribuèrent à fortifier l'autorité de la victime qui parut un martyr aux yeux de ses partisans et qui se crut obligée de continuer son opposition systématique. Quand l'Empire fut proclamé, Stevens le signala comme étant « la ruine de la religion ». Il dénonça comme manquant à leurs devoirs les évêques qui ordonnaient des prières pour l'empereur. En réponse à ces attaques, la police annonça qu'elle verserait 6,000 francs à celui qui ferait connaître la retraite de Stevens (2). Réitérant cette offre, le 27 juin 1805, le Ministre de la Police chargea M. de Spittael, adjoint au maire de Bruxelles, de faire une nouvelle. tentative pour s'emparer de Stevens. L'adjoint et ses agents, déguisés comme il convenait, explorèrent en vain Wavre et ses environs. Nul ne consentit à trahir le prêtre qui était enfant du pays et qui y jouissait d'ardentes sympathies. Pour ne pas s'avouer vaincue

(1) 24 avril 1802. (Carton 649, Préfecture de la Dyle.)

(2) Suivant l'exemple donné autrefois par le commissaire Lambrechts, le Préfet de la Dyle fit imprimer une fausse circulaire attribuée aux Stevenistes et destinée à être répandue par sesagents secrets. (Liasse 849, Préfecture de la Dyle.)

la police demanda au gouvernement d'augmenter la prime promise (31 juillet 1805).

Malgré ces menaces, qui s'adressaient aussi bien aux collaborateurs de Stevens qu'à celui-ci, les résistances continuèrent Sur ordre de l'empereur, les évêques publièrent des mandements pour célébrer les victoires remportées à Ulm et à Austerlitz. Rédigées en termes emphatiques, où la louange était souvent excessive, les instructions épiscopales eurent les honneurs du Moniteur. Elles eurent aussi à subir les critiques acerbes de nombreuses brochures dues à Stevens et à ses amis, qui mettaient impitoyablement en lumière la servilité de l'épiscopat (1). Devant cette levée de boucliers, la police rentra en campagne. Au début de 1806, elle arrêta deux prêtres namurois soupçonnés de complicité avec Stevens (2). Mais rien ne pouvait abattre lelutteur mystérieux et infatigable. L'apparition du catéchisme impérial et les mandements épiscopaux relatifs à la victoire d'Iéna furent pour sa plume de nouvelles occasions d'attaquer les évêques. Cette fois, à défaut de l'auteur, encore toujours introuvable, la police emprisonna huit prêtres du Brabant wallon, soupçonnés de correspondre avec le rebelle (décembre 1806 (3).

Dans les autres diocèses de la Belgique, les différends engendrés par la mise en vigueur du Concordat furent moins profonds que dans celui de Namur. Partout, à la vérité, la police poursuit les libelles de Stevens. Elle multiplie les perquisitions chez les prêtres et chez les imprimeurs pour découvrir ceux qui font circuler les pamphlets hostiles (4). Mais ce n'est guère que dans

(l)Les mandements des évêques de Liège, Namur Tournay,. lurent insérés en extraits dans le Moniteur (22, 24, 29 novembre 1805). Le mandement de l'archevêque de Mali nés, daté du 21 décembre 1805, se trouve dans le carton 650, Préfecture de la Dyle. Avec bonne grâce et humilité, Mgr. Pisani de la Gaude mut, apW's la chute de l'Empire, qu'il avait eu le tort de ♦ aire quelques mandement s t rop déférents pour Le pouvoir et qu'ils avaient produit un mauvais effet. (Lettre du I mars 1814, Conseil administratif de la Belgique en 1814, carton 3.)

(2) E. d'Hauterive. La Polict iecrète <ln Premier Empire, II,. p. 264.

(3) Carton B49, Préfecture de La Dyle.

M- F. d'Hauteeive. La polict secrètt du Premier tUmpire^ Ipp. I ::.. 306, :'-r>7. 441 \ TT. pp. fin, i.n.

11)1 FORMATION DE l'bMPÎRE

le département de la Dyle, où Stevens a sa retraite, que la lutte conserve quelque gravité.

Mgr de Roquelaure s'étant borné à exiger de la part des prêtres l'adhésion au Concordat avait obtenu la soumission de la plupart des ecclésiastiques de son diocèse. Aussi fut-il mécontent de constater, au bout de peu de mois, qu'à la suite des critiques de Stevens, certains prêtres refusaient de suivre ses instructions et que d'autres, qui avaient fait la promesse de fidélité, rétractaient leur parole. Déjà, le 20 septembre 1802, un vicaire de Boortmeerbeek était déporté pour cause de désobéissance à l'autorité épiscopale; à partir de ce moment, les actes de sévérité se multiplient de la part du pouvoir civil et, il faut bien le reconnaître, de la part de l'archevêque, qui provoque l'intervention du bras séculier avec une insistance surprenante (1).

En agissant ainsi, l'archevêque avait une double excuse. Il pouvait difficilement oublier le temps où le Roi très chrétien, se glorifiait d'être le fils aîné de l'Eglise. Les opposants ne troublaient-ils pas le bon ordre de l'Etat en même temps qu'ils compromettaient la discipline ecclésiastique ? On ne pouvait nier, en effet, qu'à la suite de leurs prêtres un certains nombre de fidèles adoptaient les thèses des Stévenistes et refusaient obéissance à la hiérarchie issue du Concordat. Le schisme se propageait principalement dans le Brabant wallon, où plusieurs parents de Stevens, curés ou grands cultivateurs, entretenaient

(1) Voici quelques exemples des plaintes adressées par l'archevêque au Préfet de la Dyle, pour lui signaler des prêtres perturbateurs, coupables de refuser leur adhésion au Concordat ou

•de passer pour être amis de Stevens. 11 dénonce successivement le curé d'Hoeylaert (16 novembre 1802), des curés des environs de Nivelles (23 novembre 1802) ? le curé de Genval et l'ancien prieur des Carmes de Wavre (10 et 26 février 1903), le curé de Dongelberg (1804), l'ex-capucin Becquevoort (26 octobre 1804), les prêtres de Braine-le-Château (25 octobre 1806).

Suivant l'exemple de leur chef, les doyens de Nivelles et de Jodoigne dénoncent au Procureur impérial les prêtres de leur doyenné qui semblent partager les doctrines de Stevens (février 1804), et le second insistait auprès du Préfet pour faire déporter 11 ecclésiastiques de son ressort (17 septembre et 7 novembre 3 804). (Préfecture de la Dyle, liasse Varia, cartons 651, 849 ^

•et enquête de 1804, greffe du Tribunal correctionnel de Bruxelles.)

LA RENOVATION MORALE 405

la résistance. Le district flamand qui s'étend entre H al et Enghien fut le centre principal de cette guerre religieuse. Pour des causes que nous ignorons, ce canton qui avait été le théâtre d'une opposition farouche à la conquête française se montra rebelle plus que tout autre à l'adoption du Concordat. Des familles importantes, jouissant d'un crédit incontesté, se séparèrent du clergé officiel dans bon nombre de villages et fondèrent une « petite Eglise » qui subsiste encore au XX0 siècle (1). On est tenté de pardonner au pasteur qui voyant grossir l'orage s'efforça par tous les moyens de le conjurer, fussent-ils empreints de servilité vis-à-vis du pouvoir.

Déjà disposée à mettre la main sur le domaine spirituel, l'autorité impériale ne manqua pas de saisir l'occasion qui s'offrait de reprendre les traditions de sévérité de la police du Directoire. Les rapports des Sons-Préfets et des Préfets furent consacrés en partie à exposer la conduite du clergé et à dénoncer aux Ministres les prêtres opposants. La magistrature elle-même subit La contagion, car en 1804 elle fut obligée de faire une enquête sur l'attitude des prêtres dans chaque commune, et une pareille enquête fut prescrite en même (temps à lagendarmerie (2). Les résultats de ces multiples inquisitions furent profondément regrettables, car s'ils atténuèrent un peu les résistances ouvertes, ils discréditèrent auprès de beaucoup de fidèles l'autorité épiscopale, responsable à leurs yeux des excès de la police impériale.

Nul ecclésiastique n'avait su mériter l'estime du Cardinal de Franckenberg et le respect de ses confrères dans le sacerdoce comme M. de Lantsheere, autrefois vicaire général de Malines. Le sort encouru par lui montra tout le danger que le système adopté infligeait aux citoyens et aux prêtres les plus irréprochables.

Après avoir fait profession de soumission au nouvel archevêque, M. de Lantsheere menait à Malines une existence d'autant plus retirée qu'elle était surveillée constamment par la police. Dénoncé comme factieux par le Préfet des Deux- Nrthes, il fut arrêté le 18 mars 1803, emprisonné à Anvers

( ] ) ( artons 650 et 778, Préfecture de la Dyle. (2) Enquête de l'an XII. Greffe du Tribunal correctionnel de Bruxelles

W6 FORMATION DE i/i:m l'IIii:

durant huit mois, et enfin conduit en Italie. Quoiqu'il offrit de promettre de ne se mêler en rien des affaires du diocèse, il ne put obtenir de rentrer dans sa patrie avant 1814. Pareillement le chanoine Van Beughem, interné à Versailles par ordre du Directoire, se vit refuser par la police la permission de regagner la Belgique jusque vers 1812 (1). Pour ce dernier, la protection du savant Van Hulthem s'employa en vain : elle fut combattue victorieusement par Mgr de Roquelaure qui redoutait l'influence de l'ancien secrétaire de Franckenberg.

A côté des noms respectés que nous venons de citer, bien d'autres vinrent se placer sur les listes de proscription. En 1803. le curé de l'importante paroisse de Saint-Jacques-sur- Coudenberg, à Bruxelles, à peine rappelé dans sa cure, est déporté. En 1804, douze prêtres des environs de Nivelles sont internés à Aerschot et à Diest; le curé d'Hoeylaert et trois de ses confrères sont enfermés à Bruxelles. En 1805, quatorze prêtres du Brafoant wallon sont éloignés de leurs paroisses (27 septembre), puis emprisonnés (22 octobre). Le même sort atteint le capucin Becquevoort, puis deux prêtres de Louvain, puis le prêtre Stiernon, auquel ses relations d'amitié avec Stevens valent d'être transporté à Rimini (Italie) d'où il est ramené au fort de Ham (Picardie) (2). Un curé de la Campine anversoise est pareillement arrêté et déporté en 1803. Cinq de ses confrères partagent son exil en 1806. Le motif des sévérités administratives à leur égard semble avoir été leur refus de lire au prône les bulletins de la grande armée. En rapportant leur attitude, le Préfet écrivait qu'il était certain d'échouer dans les efforts qu'il ferait pour faire lire ces bulletins par les prêtres, parce que ceux-ci étaient « soumis mais non dévoués », et parce que « les bruits de l'arrivée prochaine des troupes coalisées leur inspiraient des craintes ou des espérances » (3).

(1) Van Beughem était prêt à se soumettre à Mgr. de Roquelaure mais il refusait de promettre fidélité à la Constitution française.

(2) E. d'Hauterive, op. cit., I, pp. 75, 163, 406; II, pp. 34, 338. Préfecture de la Dyle, carton 849.

(3) Ibid., II, p. 155.

En quelques endroits, rares à la vérité, les querelles entre partisans et adversaires du Concordat amenèrent des violences qui montrent toute l'âpreté de la lutte occasionnée par la promulgation des Organiques. Un habitant de Wavre qui avait racheté l'église de Basse- Wavre, célèbre par un pèlerinage en l'honneur de la Sainte-Vierge, s'était efforcé de rétablir le culte en remettant en honneur une châsse cachée pendant la révolution. Grâce à l'appui du clergé officiel et de la gendarmerie, il avait pu retrouver le reliquaire et le faire transporter en pompe dans l'église restaurée. Ces cérémonies furent vivement critiquées par les partisans de Stevens, qui comprenaient une grande partie de la population et notamment des patriotes qui avaient pris les armes contre la France en 1796 et 1797 (1). Les deux partis en vinrent aux mains, le 24 juin 1805. La justice dut intervenir et punir plusieurs des combattants. Au retour d'un voyage à Nivelles, où la condamnation avait été prononcée, une foule considérable, escortée de fanfares, se porta au devant des condamnés pour acclamer les Stévenistes comme des martyrs et pour conspuer leurs adversaires (2). Au printemps de 1806, des villageois de la Campine se soulevaient pour expulser du presbytère un nouveau curé que leur envoyait l'archevêque et auquel ils reprochaient d'avoir autrefois prêté serment de fidélité aux lois françaises (3).

Les diocèses de Gand, de Tournai et de Liège souffrirent beaucoup moins des divisions religieuses suscitées par le Concordat.

Dans le premier, plusieurs villages du canton de NederbraUel, voisins des paroisses brabançonnes situées entre Hal et Enghien. s'étaient montrés particulièrement énergiques lors de la révolte. Là aussi se fonda « une petite église » de schismatiques qui refusa d'admettre le clergé concordataire jusqu'au milieu du XIV siècle. En 1805 et 1806, la police y arrêta un prêtre pour avoir détenu des brochures de Stevens, et elle emprisonna un laïque pour arriver à saisir son beau-frère, également prêtre et

(1) On citait parmi ces patriotes le cabaretier Gillard, dont nous avons fait mention eo relatant les événements des années 1796 el i

(S) Carton 778, Préfecture de la Dyle.

(3) K. i» Il m 1 1 arvs <<i>. cit., 1 1, p, 843.

soupçonné de correspondre avec Stevens. Deux prêtres furent consignés dans leur village et un autre, l'abbé Pochet, fut mené à la prison de Gand (1).

Mgr Hirn, évêque de Tournai rencontra quelques difficultés au début de son épiscopat. Il dut destituer le doyen de la ville de Leuze, qui refusait de lire au prône une lettre épiscopale qu'il envisageait comme une adhésion aux articles organiques (28 février 1803). Poussant plus loin La répression, Le Préfet de Jemmapes fit arrêter M. Dufresne, curé-doyen d'Ath, qui fut mené en prison à Mons, puis à Turin. En 1805, le Préfet prit encore la même mesure à l'égard de deux autres prêtres (2).

Comme le clergé du diocèse de Liège avait précédemment admis très généralement la légitimité des serments exigés par les lois françaises, il adhéra sans difficulté au Concordat. Néanmoins, à la suite de la polémique entamée par Stevens, plusieurs prêtres rétractèrent, en 1803, leur déclaration et ils publièrent les motifs de leur conduite sous forme de représentations respectueuses adressées au chef du diocèse. Portée à la connaissance de l'Empereur, l'attitude des opposants leur valut la condamnation suivante : « Dans le diocèse de Liège, il faut également faire arrêter dix des principaux. Je veux bien encore être indulgent et consentir à ce que ces prêtres soient déportés à Rimini » (3). Conformément à cet ordre, neuf prêtres furent éloignés de leurs paroisses et placés sous la surveillance de la police. En 1805, un ecclésiastique, nommé Maréchal, fut exilé hors de France pour un motif analogue (4) .

En se montrant inexorable à l'égard de certains opposants, le gouvernement entendait frapper les anciens chefs de l' épiscopat, dont Stevens, de Lantsheere, Van Beughem, avaient été les collaborateurs et dont il redoutait l'influence sur leurs diocésains. Aussi prit-il soin d'interdire toute correspondance entre les Belges et leurs anciens pasteurs (5). Vis-à-vis de ceux-ci, les

(1) E. d'Hauterive, op. cit., I, pp. 339, 360; II, p. 419.

(2) Ibid., II, pp. 110, 118.

(3) Correspondance, IX, p. 310.

(4) E. d'Hauterive, op. cit., II, pp. 6, 97, 169.

(5) Ordre du Ministre de la Justice, du 24 avril 1802. (Carton €49, Préfecture de la Dyle.)

exigences de la police furent poussées à l'extrême. Le vénéré cardinal de Franckenberg, qui avait invité ses ouailles à accueillir son successeur avec respect et obéissance, se vit refuser la permission de se rendre de Bréda à Anvers et dut achever sa vie sur la terre étrangère. Ses suffragants, MM. Van Velde de Melroy et d'Arberg, autrefois évêques de Ruremonde et d'Ypres, ne furent autorisés qu'après plusieurs années à rentrer en Belgique, sous condition de n'avoir aucune correspondance avec leurs diocèses d'autrefois, à peine d'être poursuivis pour crime de haute trahison (1).

Le dédain du droit et l'abus de la force devaient être portés plus loin encore. Les coups atteindraient l'Eglise catholique entière dans la personne du Souverain Pontife et leur retentissement viendrait ainsi fournir des arguments aux Stévenistes en même temps qu'il discréditerait auprès des autres fidèles l'œuvre de pacification à peine commencée.

Les articles organiques avaient défiguré une convention acceptée à Rome de bonne foi. Usant de son droit et remplissant son devoir, le Pape avait protesté contre les procédés du gouvernement français, mais il avait pris soin de ne pas publier sa protestation afin d'éviter de blesser les susceptibilités de son co-contractant. Néanmoins, le Premier Consul se répandit en menaces contre l'autorité romaine et fit deviner ainsi qu'il n'avait traité avec l'Eglise que sous condition d'en obtenir une soumission sans limites (2).

Conjuré durant les mois qui précédèrent et suivirent le couronnement, le conflit reprit en 1805. Tout en faisant marcher ses troupes contre l'Autriche, l'Empereur ouvrit la campagne en Italie en s'emparant du port d'Ancône qui appartenait aux Etats pontificaux. Aux plaintes du Pape il répondit qu'il avait n (ils aîné de l'Eglise, pour défendre le domaine pontifical contre une attaque éventuelle (U>> Grecs et des Mahométans (7 janvier L806). Continuanl la même politique, il prit possessif n du royaume de Naples sur lequel l<i Pape avait certains droits a exercer, et il fit entrer ses régiments dans les villes de

(1) Lettres du cardinal de Franckrnlx'ru; et <!«• .Mur Van Velde de Melroy, à Mgr. Mazio du 11 septembre IS02 el du il août L814. odance «!«■ Mgr. Ma/m. | La Belgiqut judiciaire^ L883, p. L548,