‹ La Bible dans Victor Hugo; d'après de nombreux tableaux de concordanceChapitre 8 sur 174 · Cl', la Jeunesse des Iioinanfi(/ues. Dupuy, p · texte numérisé non relu

Cl', la Jeunesse des Iioinanfi(/ues. Dupuy, p

d'emprunts à l'auteur du Paradis rccoïKjiiis. Millon avait trouvé en l'abbé Delille un autre insigne traducteur. Sa version, beaucoup moins littérale que celle de Chateaubriand, ne fut publiée qu'après sa mort. V. Hugo, en 1824, en fait un très grand éloge dans un article de la Muse française '.

Les jeunes romantiques avaient une grande admiration pour l'épopée miltonienne, à en juger par l'influence qu'elle exer<^a sur leurs œuvres. Ils l'aimaient d'être chrétienne et d'avoir été recommandée par Chateaubriand ; mais beaucoup d'autres raisons encore, et plus profondes, et plus personnelles la désignaient à leur attention. Ils savaient gréa ce drame d'élargir à leurs yeux d'infinies perspectives, de leur procurer les sensations troublantes de l'illimité et du mystère. Ils l'aimaient pour le charme et pour leiTroi ~ de ses visions de ciel et d'enfer, pour le plaisir étrange de voir fuir devant l'imagination les frontières lumineuses du monde stellaire, et le fond ténébreux du chaos, pour ses visions d'anges aussi.

Et quels anges ! A l'un surtout d'entre eux ils s'attachaient de toute leur âme ; son extraordinaire infortune, les retours extrêmes de sa destinée lui conféraient un droit spécial à leur estime ; ils le plaignaient d'être maudit, ils lui pardonnaient d'être révolté ; ou plutôt sa révolte même leur plaisait. Est-ce qu'ils ne retrouvaient point en eux-mêmes quelque chose de son âme audacieuse, triste, fatale? Satan n'élait-il pas un héros romantique ?

« Salut, ô Satan, o réhellion ! » C'est sous ce vocable du

1. Cité dans Littérature et philosophie mêlées, i». 202. — V. Hugo, dans ce recueil, a substitué le nom de Milton à celui de Vigny, (jue portait la Muse française, et au lieu d'Eloa il ècvil. Paradis perdu. Mais on peut se demander avec M. Dupuy si la recension du recueil de 1834 ne serait pas la bonne, et si l'article paru en 1824 sur Vigny a jamais été autre chose qu'un article sur Milton. Certaines expressions de l'article, très claires si on les entend du Paradis perdu, paraissent bien n'avoir aucun sens, appliquées à Eloa (cf. Dupuy, op. cit., p. 33.'i-.3.36).

2. « Poème singulier qui charme et qui effraie », article de Littérature et Philosophie mêlées, p. 202.

Révolté que Tun des représentants attardés du romantisme invoque le samt nouveau au début de son hymne A Satana. Avant Josué Carducci, beaucoup de ceux qui tenaient par quelque attache à la réaction anticlassique s'étaient sentis inclinés vers son culte littéraire ; Chateaubriand, Vigny, Hugo ne sont que les plus illustres.

Puis à ce dilettante du mal ils pardonnaient ses crimes pour l'esprit qu'il déployait à les commettre. Quel beau type d'aventurier! Et comme son âme brigande et artiste plaisait aux lecteurs de Walter Scott, d'Hofîmann et de Nodier, amateurs de romans de chevalerie et de contes fantastiques ! Satan était chevalier à sa façon. Il s'était fait une vie en beauté aussi éloignée que possible de la vulgarité bourgeoise. Il participait à toutes les intrigues. A tous les carrefours on le trouvait embusqué. Il suffisait qu'on ne l'attendît pas, pour voir luire dans l'ombre son œil d'escarboucle, et apercevoir, au détour du sentier, son profil menu terminé par une toque noire à aigrette. Par beaucoup d'esprit, il rachetait son peu de cœur. Encore un romantique n'eût-il pas convenu aisément que Satan manquât de cœur, et qu'il fût méchant. Puisqu'il souffrait! Souffrir l'absolvait de tout le reste. Il réussissait à se faire plaindre en un temps où la pitié était une forme de l'admiration.

Aussi sera-ce sans étonnement que nous verrons les romantiques réhabiliter sa mémoire : Vigny écrira une suite à Eloa pour restituer au ciel Satan, et V. Hugo intitulera un de ses poèmes de ce titre significatif : la Fin de Satan. En attendant, au contact de l'épopée surnaturelle de Milton, ils exerçaient et décuplaient chez eux, par une sorte de choc en retour, cette puissance de rêve et de méditation que V. Hugo y trouvait diffuse \ et qui aura son emploi non pas seulement dans des œuvres comme Eloa, la Divine Epopée (de Soumet), la Fin de

1. Article cité : « Si jamais composition littéraire a profondément porté l'empreinte ineffaçable de la méditation et de l'inspiration, c'est le Para- (lis perdu . »

Sa ^an, mais, plus g-énéralement, dans certaines formes mystiques et visionnaii'es de notre romantisme français.

Le romantisme avait remporté dans l'âme de V. Hugo ses premiers et plus faciles succès, du jour où la mythologie païenne avait cessé d'être vénérable à ses yeux. Chaque coup porté au merveilleux païen était une victoire pour le merveilleux chrétien. Un classique qui eût suivi avec attention, dès 1819, l'évolution du jeune poète n'eût pas constaté sans inquiétude l'irrespect croissant qu'il professait pour la Fable, sentiment fomenté et entretenu par Chateaubriand. En 1823, il écrit dans un article de la Muse française sur Eloa : (( Osons le dire un peu haut, ce n'est point réellement aux sources d'Hippocrène, à la fontaine de Castalie, ni même au ruisseau du Permesse que le poète puise le génie, mais tout simplement dans son âme et dans son cœur. » En 1824, dans la même phrase de sa Préface des Odes où il loue J.-B. Rousseau du k mouvement lyrique remarquable » de l'Oc/e au comte de Luc, il lui reproche un emploi fâcheux de la Fable. Cinq mois plus tard, en juillet 1824, il parlait dans la Muse française de F « oripeau mythologique » avec un superbe mépris et avec la conscience d'un homme qui a contribué à en dévêtir la poésie : « La génération nouvelle a décidément jeté là le haillon classique, la guenille philosophique, 1 oripeau mythologique » [Littér. et Philos, mêlées. — Idées au hasard).

Si j'appuie avec une telle insistance sur ces déclarations, c'est que ce désaffectionnement progressif de la Fable n'est que le côté négatif d'un attachement chaque jour plus grand à l'Ecriture.

En effet avec un synchronisme remarquable, en même temps que se produisent ces petites manifestations antimythologiques, se multiplient les déclarations favorables à la Bible. V. Hugo écrit en 1819 : « Il s'élève de jeunes têtes pleines de sève et de vigueur qui ont médité la Bible, Homère et Dante... et qui portent en elles la gloire de notre siècle ' » ; — en 1822 :

1. Journal (l"nn jeune .Iacol)ile, Lit. cl Philoa. mèléex. p. 112.

Le poète écoutait à peine à son aurore Ces deux lonlaines voix qui descendaient du ciel, Et plus tard il osa parfois bien faible encore Dire à l'écho du Pinde un hymne du Carmel. (Odes, La lyre et la harpe.)

Et en 1826 : « De tous les livres qui circulent entre les mains des hommes, deux seuls doivent être étudiés par moi, Homère et la Bible. C'est que ces deux livres vénérables, les premiers de tous par leur date et par leur valeur, presque aussi anciens que le monde, sont eux-mêmes deux mondes pour la pensée. On y retrouve en quelque sorte la création tout entière considérée sous son double aspect, dans Homère par le génie de l'homme, dans la Bible par l'esprit de Dieu ^.

La Bible, Milton, Dante, Homère, quatre noms que Chateaubriand avait fait resplendir d'une gloire nouvelle dans son Génie !

Pendant qu'une foule de jeunes écrivains s'attelaient à cette besogne vaine, et passablement ridicule, de christianiser l'épopée classique, croyant de bonne foi transformer les lettres parce qu'ils baptisaient de noms chrétiens et affublaient d'oripeaux pieux les dieux et déesses de l'Olympe, la véritable révolution littéraire s'accomplissait ailleurs, dans le lyrisme sacré pseudoclassique.

11 était convenu pour les classiques, que s'il y avait de la poésie dans la Bible, c'était d'abord dans le Psautier. Mais aussi, pensaient-ils, elle y surabonde. On peut communier àsontrop-

\. Préface des Odea, 1826. — Guiraud conviait dans le même temps les lecteurs de la Muse française à revenir aux « principes éternels du vrai et du beau, fondés sur les plus anciens livres du monde : la Bible et l'Iliade ». Ch. Nodier menait aussi le bon combat contre les partisans de la périphrase mythologique. Il poursuivait Phébé jusque sur son char d'argent, raillait l'aurore tout en pleurs et faisait grise mine au vieillard qui tient dans sa main le sablier des années. Cf. Demogeot, Histoire de la Lift, française, p. 598.

plein. Et longtemps, chez nous, depuis Marot jusqu'à Malfilàtre, en passant par Malherbe, Corneille, Jean Racine, J .-B. Rousseau et Lefranc de Ponipignan, tout le lyrisme consista à répéter en vers français les versets de l'hébreu et, pour les plus sincères, à accommoder à leur état d'àme les formules de David. Aussi toute une armée de traducteurs, envers et en prose, depuis la Renaissance jusqu'à 1 Empire, s'attaquent-ils au Psautier. Marot et Corneille ne sont que les plus connus. Dans les années qui précèdent les premières Odes de Hugo, on voit encore paraître deux traductions de Psaumes — sans compter la version générale de la Bible par M. de Genoude — lune de Laharpe en 1798, rééditée en 1811 sous ce titre : Le Psautier en français, traduction nouvelle ; l'autre de Sopinaud de Boishuguet en 1819. Victor Hugo, en 1820, consacre un article du Conservateur littéraire à cette dernière traduction. On sent qu'il ne s'est encore point dépouillé du préjugé classique à l'endroit delà Bible ; et, comme s'il n'v avait pas de poésie hébraïque en dehors des Psaumes, il écrit qu'il est malaisé d'interpréter fidèlement « la poésie hébraïque si continuellement sublime, mais toujours grave, simple, nue, en quelque sorte » .

J.-B. Rousseau, qui contribua plus qu'aucun autre, à prolonger jusque sous l'Empire la tradition du lyrisme sacré, s'adonnait à l'amplification du Psautier.

Successeur des Racine, des Corneille et des Marot dans la paraphrase sacrée, il s'était fait une spécialité littéraire d'un genre où les autres n'avaient vu qu'un passe-temps pieux. De là sa célébrité. Puis son crédit s'était visiblement accru de la déconfiture de son plus redoutable rival. Ce n'est pas que Lefranc, l'auteur des Poèmes sacrés, ait été plus inégal à son modèle biblique que celui des Odes et Cantates : ils s'emploient avec un succès pareil à transformer en une rhétorique abstraite et sonore le lyrisme imagé du Psalmiste, et c'est dans la mesure où ils n'y réussissent pas que leur traduction nous intéresse. Mais, accablé et par ses amis maladroits et par ses adversaires.

acclamé avec un enthousiasme bouiïon par ce très méridional mar({uis de Mirabeau, père de l'orateur, qui exhalait son admiration en anathèmes de ce genre : <( Quiconque ne pleurera pas de ces vers... ne pleurera jamais (pie d'un coup de poing ' », dans le même temps que Voltaire s'écriait des Poèmes sacrés : (( Sacrés ils sont, car personne n'y touche », le pauvre Pompignan ne put survivre à de si mortels panégyriques, et à des traits si bien aiguisés. Le public, toujours disposé à accueillir un bon mot comme un oracle, et une gasconnade par un éclat de rire, ne prit pas au sérieux les Poèmes sacrés ; mais telle était la fortune du genre lui-même que leur éclatant insuccès ne réussit pas à le compromettre. Leur chute fit apparaître seulement plus glorieuse et plus dominatrice la figure de J.-B. Rousseau. Devant elles s'effaçaient donc les rivaux eux-mêmes. J.-B. Rousseau était une manière de divinité. Durant que le Midi donnait en vain en l'honneur de l'autre, vers lui, du septentrion, l'encens montait. La Harpe, Ecouchard Lebrun, Dussault, M. de Wailly MM. de Saint-Sulpice, tous gens considérables, tenaient l'encensoir. Et je ne cite que les plus connus parmi ces thuriféi^aires. L'Empire voit revivre Rousseau « ce prince de notre poésie lyrique ~ «.C'est une sorte de grand ancêtre dont le souvenir, loin de s'affaiblir avec le temps, acquiert par le recul des âges je ne sais quoi de vénérable et de sacré. En 1828 paraissaient à Paris chez M™*' Dabo-Butschert les Œuvres choisies de J.-B. Rousseau, ouvrage prescrit et adopté par la commission des livres classiques et publié par M. de Wailly, proviseur. Cette publication scolaire postérieure aux odes hugoliennes constate et consacre une situation depuis longtemps acquise. Rousseau « est véritablement classique », observe M. de Wailly dans sa notice préliminaire. Dès 1808, avait paru à Paris une édition des OEuvres choisies de

' 1 . Dans la Préface qu'il fit pour rédition générale des œuvres de Lefranc.

2. Journal des Débats, 1''' oct. 1807, article de Dussault sur J.-B. Rousseau.

J.- B. Rousseau avec des notes de M. Ecouchaid Lebrun. Dans les Débats du 31 mai 1808, Dussault se réjouit de cette publication ; il se plaint des faiblesses du commentaire, mais il n'a pas assez délog-es pour le poète ([u'il appelle « le premier de nos lyriques ». Enfin un dernier fait nous donnera la mesure de l'estime «{ue Ton avait pour J.-B. Rousseau dans les premières années du xix*" siècle. Son ode II du livre I"" : Les deux instruiaent la terre... avait été jugée digne de figurer dans un recueil populaire de chants religieux, les Cantiques de Saint-Su Ipice ; eWe s'y chantait à deux temps sur un petit air guilleret ' .

La popularité littéraire de Rousseau eut deux résultats contradictoires. D'abord ce Pindare du xvin'" siècle renforça, s'il ne la créa point, puisque Boileau existait, la manie d'un certain lyrisme verbal dont nous venons de voir qu'il donnait d'illustres exemples ; et par là il contribua à retarder d'au moins vingt ans la transformation fpii, depuis Chateaubriand, tendait à s'opérer dans le fonds même de la poésie. Ensuite, et au contraire, en rendant à la Bible, par ses propres oeuvres, un témoignage permanent, en ne permettant pas qu'on oubliât quelle existait, il seconda puissamment le mouvement de rénovation poétique, consécutif au Génie, dont le retour à l'antiquité biblique devait être un des aspects 2.

Il reste qu'au début du siècle dernier, et pendant une vingtaine d années, grâce à l'influence de J.-B. Rousseau, le xviii*^ siècle lyrique se survécut dans le xix"^. Non sans gloire. Les paraphrastes de psaumes s'appellent Malfilâtre •^j Lamartine,

1. J. Racine et P'énelon avaient été admis eux aussi à l'fionneur de flgurer dans le Recueil, l'un avec un chœur d' Esther, l'autre avec un cantique sur la Passion qui se chantait sur l'air : Que ne suis-je la fougère ?

2. A un autre point de vue, si l'on se rappelle que le problème du romantisme s'est d'abord confondu avec la question du merveilleux chrétien, on verra que les deux écoles antagonistes pouvaient à la fois trouver des ar.nes dans l'œuvre de J.-B. Rousseau. Les Lebrun-Pindare s'autorisaient de ses odes profanes pour continuer à étaler dans leurs vers les faux brillants de la fable ; les disciples de Chateaubriand trouvaient dans ses odes sacrées un commencement de justification de leurs théories.

3. Cf. la paraphrase du Ps. 1.30 clans "Vigouroux : Manuel biblique, t. H.

Casimir Delavigne. Même ces deux derniers, l'un avec ses Chœurs lyriques de Saiil ' et sa Cantate pour les enfants d'une maison de charité, l'autre avec sa Cantate les Troyennes -, nous font penser aux chœurs d'Athalie et à'Esthcr.

Les Méditations et les Harmonies se rattachent par un certain côté aux Odes et Cantates. Lamartine est le dernier des lyriques sacrés. Il en est aussi le plus moderne. D'abord son lyrisme est sincère, puis il a découvert Job. Comme le formulaire traditionnel des lyriques ne lui suffît plus à rendre le mal qui le tourmente, il l'enrichit des plaintes du lépreux. C'est un « René » qui a lu M. de Genoude et qui verse sa mélancolie dans la strophe de J.-B. Rousseau.

On n'ignore pas que ses chants lyriques de Saïil insérés dans les Méditations ne sont que des versets de psautier découpés en strophes lyriques selon la formule pseudo-classique, et que la Poésie sacrée du même recueil est une sorte d'anthologie biblique où il a prétendu enfermer « les principales images des divers poètes sacrés ^ ».

Mais on sait moins que la Poésie sacrée et les chœurs davidiens de Saïil ne sont pas un simple accident de sa vie littéraire. Il ne laisse pas de revenir, et avec un plaisir toujours nouveau,

1. Ces chants portent en sous-titre : Imitation de^i Psaumes de David. Ils sont suivis du commentaire ci-après : (■ Cette méditation est tirée des chœurs de ma tragédie de Saûl, qui n'a jamais été ni représentée, ni imprimée. J'avais écrit ce drame en 1818, pour M""" de Raigecourt, qui m'engageait à faire pour Louis XVIII ce que Racine, avait fait pour Louis XIV... Les chœurs de Racine, dans Esther et dans Athalie, furent mon modèle. »

2. Delavigne, dans ses Troyennes, prête aux femmes captives d'Ilion les plaintes des Hébreux exilés à Babylone:« Au bord des fleuves de Babylone, nous nous sommes assis, et nous avons pleuré au souvenir de Sion. » (Ps. 136) :

Aux bords du Simoïs les Troyennes captives Ensemble rappelaient par des chants douloureux, De leur félicité les heures fugitives...

3. Commentaire de la Poésie sacrée. La promesse était audacieuse ; à la tenir il mit un excès de zèle. Copier est une mauvaise façon d'imiter. Or sa Méditation, la plus longue du recueil, est simplement traduite du texte

aux plaintes du lépreux et aux etïusions du psaliniste. Elles lui renvoient l'écho de son propre cœur, et, quand elles lui remontent à la mémoire, il ne sait pas au juste comment elles lui viennent, et si c'est pour les avoir lues ou pour les avoir éprouvées. Sa Muse passe en général pour très indépendante. Il n'aurait demandé ses inspirations qu'à lui-même. Moi je veux bien. Mais — outre qu'on a montré récemment tout ce qu'il doit k Lamennais ' — il vaut mieux croire que sa lecture est considérable. Milton, Bernardin de Saint-Pierre, Ossian, le Chateaubriand de René, mêlent en lui leurs influences. Et quant aux lyriques sacrés, on aurait bientôt fait dénumérer les pièces de son œuvre qui n'en sont pas tributaires.

Le biblisme de Lamartine, pour l'influence qu'il exerça sur l'œuvre de V. Hug-o, mérite qu'on s'y arrête.

A-t-on remarqué que les Harmonies poétiques et religieuses rendent le même son que les Psaumes"! David y eut une part très large de collaboration. La lyre du poète vibre comme une harpe et, sous les excitations les plus diverses, à propos de la Perte de l Anio ou de la Pensée des morts, elle émet des hymnes sacrés.

<f Au commencement. Seigneur, vous avez fondé la terre, et les cieux sont louvrage de vos mains.

« Les cieux périront, et vous subsisterez ; comme un vêtement ils vieilliront; vous les changerez comme un manteau, et ils seront changés.

« Mais pour vous, vous êtes éternellement le même, et vos années ne finiront pas » (Ps. 101).

Mais toi. Seigneur, tu possèdes Ta propre immortalité :

...Tu dis au soleil d'éclore Et le jour ruisselle encore

sacré. Il sesl contenté d'y joindre bout à bout des extraits rimes do Job, d'Isaïe, d'Ezéchiel, et de Jérémie.

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