CHAPITRE IV. LA CHUTE ET l'aRBRB DE VIE

lique du Dieu suprême, Ilou, c'est-à-dire, le disque ailé, surmoDlé ou non du buste humain; quelquefois elle est eatourée des sept étoiles de la Graûde-Ourse , du soleil et de la luoe.

Quoique aucun texte ne nous ait encore révélé ce qu*est cette plante si révérée, on ne peut guère s'empêcher d*y voir, comme l'observe M. Schrader, ce fameux arbre de vie que nous ne trouvons pas seulement dans les premiers chapitres de la Genèse, mais que mentionnent aussi toutes les traditions paradisiaques*, celle de l'Iode, qui appelle cet arbre kalpavrikscha, kalpadruma ou kalpataru, « arbre des désirs ou des périodes; » celle des Iraniens, qui le fait sortir du milieu même de la source Ardvi-Çura dans VAiryana-vaêgo; celle des Sabiens ou Mendaïtes, qui le nomme setarvan. Le témoignage de ces derniers mérite ici d'autant plus d'attention qu'ils ont hérité d'un grand nombre de traditions religieuses babyloniennes.

Les Hindous varient d'opinions sur la nature de l'arbre paradisiaque, mais dans les livres mazdéens, c'est presque constamment le haoma qui est la plante de vie. Les Aryas de rinde attachaient une idée analogue à leur soma^, car ils appelaient amn/am ou « ambroisie, liqueur qui rend immortel, » la liqueur enivrante qu'ils fabriquaient en pilant dans un mortier les rameaux du soma et qu'ils offraient ensuite en libation aux dieux. Le « haoma » avec son jus sacré est aussi appelé dans un des livres sacrés des Perses, le Yaçna, « celui qui éloigne la mort. » Or, qu'ont fait les Perses lorsqu'ils ont voulu représenter sur leurs œuvres d'art le haoma ou soma?

1 Cf. Goblet d'Alviella, La migration des symboles, in-8o, Paris, 1891, p. 147-216.

3 Sur le soma, voir Bergaigne, Académie des Inscriptions, dans le Journal officiel, 8 octobre 1879, p. 9528; R. Roth, Wo wàchsl der Soina, dans la Zeitschrift der deiUschen morgenlàndisohen OeselU schaft, 1884, p. 134*139.

Us ont reproduit sur leurs gemmés et sur leurs cylindres, depuis l'époque des Achéménides jusqu'à celle des Sassanides, la figure coûventionoelle de la plante sacrée babylonieune, quoiqu'elle ne réponde à aucun type de la nature. Ils avaient donc reconnu une certaine analogie entre leur plante sacrée et celle des Chaldéeûs. Les Perses n'ont fait des emprunts à Fart chaldéo-assyrien qu'avec beaucoup de réserve et de discernement, et ils n'ont adopté, parmi les symboles religieux de leurs sujets conquis, que ceux qui pouvaient s'appliquer au mazdéisme, tels que la représentation symbolique d'Ilou, dont ils se servirent pour figurer Ahouramazda ou Ormuzd. L'adoption du type assyrien de la plante sacrée, comme image du haoma, est donc un indice décisif de l'assimilation qui existait, à leurs yeux, entre ces deux symboles, et une preuve en faveur du rapprochement que nous établissons, entre l'arbre mystérieux gardé par les génies sur les monuments assyro-babyloniens et l'arbre de vie des traditions paradisiaques.

Au sud de Babylone , dans la Chaldée proprement dite, l'image symbolique adoptée plus tard par les Perses ne se retrouve plus. Dans ce pays, c'est le palmier qui semble avoir été considéré comme l'arbre sacré, l'arbre de vie: il était le trésor des habitants qu'il nourrissait de ses fruits et dont ils tiraient une liqueur fermentée et enivrante; aussi, dans un de leurs chants, au rapport de Strabon S ils lui attribuaient autant de bienfaits qu'ils comptaient de jours dans l'année. Quelques-uns des monuments o\x le palmier est figuré comme plante sacrée laissent entrevoir que, chez les Chaldéens et les Babyloniens, il y avait, sur l'arbre du paradis, des mythes en action, dont les textes cunéiformes nous révéleront peut-être un jour le secret. Il y a même dans la collection publiée par Félix Lajard^, un ao-

1 StraboD , xvii, 14, édit. Didot, p. 632.

2 Recherches sur le culte de Mithra, 1847, pi. xvi, n. 4; G. Smilb,

BiBLB, — Tome 1, ifi