‹ La Bible sans la Bible, ou, Histoire de l'Ancien et du Nouveau Testament par les seuls témoignages profanesChapitre 264 sur 351 · V. — Les premiers FAR · texte numérisé non relu

V. — Les premiers FAR

Une des grandes taibledétés de notre siècle qui se pique bien illégitimement d’impartialité, c'est de n’oser regarder en face la Bible. Ne croyez pas qu'on méprise la Bible, qu’on la dédaigne. Non, vous n’y êtes pas. Nos faux savants la redoutent. C’est un témoin qui leur ferait perdre leur pain, il faut à tout prix le suspecter, le noircir, lui fermer la bouche. Quel succès si on pouvait réussir à le faire oublier! Voyez nos soi-disant savants, ils expliquent tout dans l’antiquité sans la Bible. Elle seule pourrait très-souvent leur donner la vérité, même dans les questions profanes. Oh non! gardezvous-en bien, on croirait que la Bible à quelque valeur. Livrons-nous aux hypothèses ; égarons-nous plutôt ailleurs que d’accepter la vérité de la main

d'un tel ennemi. Eh quoi î Monsieur le docteur de toutes Les facultés, est-ce que le génie du grand Cuvier a été rétréci, parce qu’il a eu le bon sens d'aller chercher là certains jalons qui avertissaient son instinct de savant de ne pas s’aventurer au-delà des bornes qu'’eile a tracées ? Est-ce que nos plus illustres archéologues sur la terre d'Egypte et d’Assyrie se trouvent mal d'ouvrir le livre des Rois? n'est-ce pas là au contraire qu’ils trouvent les seuls synchronismes qui ont de la valeur ?

À quoi bon cette comédie ? ceux que vous trompez ne vous font pas honneur, et ceux que vous ne trompez pas vous sifflent,

Au point où nous sommes arrivé, nous avons autorité pour dire : la seule vraie histoire du genre humain, c’est la Bible. Elle ne dit pas tout, sans doute, mais là où elle parle elle est certaine, c’est un auxiliaire d’un prix infini,

Voici encore un exemple. Nous allons établir que le monothéisme se trouve au début de l’histoire d'Egypte. Commençons par exposer ce que nous en apprend notre saint livre, qui est exprès sur ce point; vous verrez qu'ici encore il a raison, et que les monuments profanes bien interrogés parlent comme lui; par une réfraction lumineuse, la Bible fait plus que doubler la valeur de notre démonstration.

Lorsque Abraham voyageait en Egypte, ce pays n'était pas encore infecté de la plaie de l’idolâtrie, ni égaré par ses faux dieux.

Ecoutons comment un savant académicien rend compte de ce voyage. (Mém. de l’Académ., t. XKXVE, p. 31.)

« Quand ce patriarche fut obligé par la famine de descendre en Egypte, il y fut reçu sans aucune difficulté, et il ne paraît point de différence entre le culte des Egyptiens et celui qu’Abraham rendait à Dieu. Pharaon et toute sa maison furent frappés de grandes plaies à cause de Sara qui avait été enlevée ; mais le prince, averti, vraisemblablement en songe, qu’elle était la femme d'Abraham, sacrifia sa passion à l'ordre qu'il avait reçu de la renvoyer, et témoigna par sa conduite qu'il craignait Dieu, et que celte crainte réglait ses actions.

« Il n’en fut pas ainsi lorsque les Egyptiens furent tombés dans l’idolàtrie. Quand Joseph fut amené en Egypte, toute communication avec les Hébreux leur fut interdite ; ils regardaient comme une chose défendue de manger avec un hébreu, parce que leur religion n’était plus la même. Les noms donnés à quelques-uns des princes qui ont régné en Egypte avant Abraham, et qui paraissent être ceux de quelques-unes des fausses divinités qui y ont été adorées, ne prouvent pas, suivant la remarque de Jablonski, que l'idolâtrie soit plus ancienne en Egypte. Athotis, qu'Eratosthène traduit par Eppoyeme, ne désignait que celui qui avait fait graver sur des colonnes les principes des arts et des sciences qu’il avait enseignés. Thoth, Thuoth, Thuothi, dans la langue égyptienne, désignait une colonne, nou de toute espèce, mais celle sur laquelle on écrivait quelque chose. Les Phéniciens avaient un terme semblable : nn, fouah, signavit, scripsit, descripsit, d’où Thaouat. ou Thot scriptio ».

Les avertissements que Moïse donne à son peuple nous font comprendre que le sabéisme égarait les Egyptiens de son temps.

« Prenez garde », dit Moïse aux Israélites (Deuféronome, v), « qu'élevant vos yeux au ciel et voyant le soleil, la lune et tous les astres, vous ne tombiez dans l'illusion et l'erreur, et que vous ne rendiez un culte à des créatures que le Seigneur notre Dieu a faites pour le service de toutes les” nations qui sont sur la terre ». |

C'était pour prémunir les Hébreux contre les superstitions de l'Egypte que Moïse leur parlait ainsi. Il y avait donc des faits qui justifiaient son langage. |

Job, plus ancien que Moïse, parlait de ce cnlte avec la même simplicité. « Je n’ai point », dit-il, «adoré le soleil dans son grand éclat, ni la lune lorsqu'elle avançait avec majesté ».

Déjà même l’idolâtrie commençait à projeter son ombre funeste; c’est par un souvenir de l'Egypte que les Israélites élèvent un veau d’or et veulent l’adorer comme un dieu.

Nous avons donc ici l'indication approximative de l’époque où lidolàtrie s’introduisit en Egypte.

Les faits et la tradition profane parlent comme Moïse et nous montrent l'unité de Dieu reconnue dans les premiers âges, et même conservée, au moins de quelque manière, assez tard, puisque les philosophes grecs sont confirmés dans cette croyance par les lumières qu’ils vont chercher en Egypte, comme déjà nous avons vu.

C’est en Egypte que Thalès apprend à distinguer avec précision les principes matériels dont l'univers est formé, d'avec l'intelligence suprême qui l'avait construit. (Cic., de Natura deor., A.) Thalès de Milet, un des premiers qui s’appliqua à ces questions, dit que l’eau était le principe des êtres, mais que Dieu était cet esprit qui avait tout formé.

« Les Egvyptiens », dit Foucher (Mém. acad., tome XXXVI), « placent dans une région supérieure un Dieu souverainement puissant, souverainement intelligent, lumière inaccessible, feu vivant mais invisible. Ce Dieu suprême était honoré à Memphis sous le nom de Phtha, à Thèbes sous celui de Knep, et peut-être encore ailleurs sous d’autres noms significatifs ».

Le savant Plutarque, qui a prêté une si grande attention aux secrets des Egyptiens, demande surtout à être écouté. « Les Egyptiens », dit-il (de 1sid., t. VH), « avaient plusieurs mystères sous le voile de la fable et sous des propos qui, obscurément, montraient et donnaient à voir à travers la vérité, comme eux-mêmes donnent visiblement à entendre quand ils mettent devant les portes de leurs temples les sphinx, voulant dire que toute leur théologie contient, sous les paroles énigmatiques et couvertes, les secrets de sapience. re

« En la ville de Saïs », continue-t-il, « l’image de Pallas qu’ils estiment être Isis avait cette inscription : Je suis tout ce qui a été, qui est’et qui sera jamais, et n’y a encore eu homme mortel qui m’ait découvert de mon voile »…

Pour des païens, c’était une belle définition du vrai Dieu.

« Davantage », ajoute-t-il, « plusieurs estiment que le propre nom de Jupiter en langue égyptienne est Amoun, et que nous, en grec, en avons dérivé le mot Ammon, dont nous appelons Jupiter Ammon, Mais Manéthon,

qui était égyptien de la ville de Sébenne, estime que ce mot signifie caché ou cachement : et Hécatée, natif de la ville d’Abdère, dit que les Egyptiens usent de ce mot quand ils se veulent entr’appeler l’un l’autre pour ce que c’est une diction vocative ; et pour autant qu’ils estiment que le prince des dieux soit une même chose que l’univers qui est obscur, caché et incognu, ils le prient et conjurent à se vouloir manifester et donner à connaître à eux en l’appelant Ammon ».

Plutarque appelle ensuite en témoignage de ce que les mystères d'Egypte cachaient de sapience : Solon, Thalès, Pythagore, Platon, Eudoxe et même Lycurgue,

Quelque corrompue et gravement malade que füt cette pauvre Egypte sous le poids de ses abominables superstitions, il fallait donc qu’il y eût dans son sein même, dans la succession de ses sages ou dans certaines éeritures mystérieuses, toutes ces traditions de doctrine se rapprochant de la vérité, et on ne peut nier que l’idée du vrai Dieu ne soit restée saisissable jusque dans les siècles les plus ténébreux. Cela ne peut s'expliquer que parce que la vérilé avait eu son règne lumineux, et qu’elle avait jeté de profondes racines. |

Il est certain, d’après le même auteur, que le nome de Thèbes se distinguait par son attachement exceptionnel à la vérité. « Lorsque de toutes les parties de l'Egypte chacun devait payer sa quote, comme dit Amyot, pour faire, et pourtraire, et peindre les animaux qu'on y honore, ceux qui habitent en la contrée Thébaïde seuls entre tous n’y donnent rien, estimant que rien qui soit mortel ne peut être Dieu, ainsi celuy seul qu’ils appellen Cnef, qui jamais ne naquit ne jamais ne mourra». 11

C’est à croire que l’orthodoxie a eu pour ainsi dire son sanctuaire inviolable même au milieu de l’hérésie païenne.

Ajoutez à cela cette belle définition du bon principe par Pythagore, que Plutarque insinue provenir de l'Egypte : « Le bon principe est un fini reposant, droit, non point quarré, dextre lumineux ». Fini est ici pris dans le sens d’accompli.

L'histoire nous donne quelques renseignements sur la marche croissante de l'erreur en Egypte depuis les temps de Joseph.

Théophraste, cité par Porphyre, atteste que les premiers hommes n’adoraient aucun objet sensible. Cette loi touchant le culte public se retrouve chez les plus anciennes nations. Lucien, en parlant des temples d'Egypte qui furent depuis si chargés d’idoles, dit que, dans les premiers âges, ils ne renfermaient aucunes statues des dieux. (Porphyre, De abstinent. ; et Lucien, De deä Syr.) Eusèbe donne pour une chose constante et avouée généralement que l'usage des idoles n'appartient pas au culte primitif *. Hérodote

1 Euseb., Prép., 1, 9. — Hérodote nous explique peut-être cette subversion de principes, au moins le premier signal, dans le règne de deux rois impies, Chéops et Chéphren, qui succédèrent à Rompsinite (Hérod., t. IT, 8 124). Le premier de ces rois se déclara l'ennemi de la religion ; il fit fermer les temples et persécuter les prêtres.

Nous ne savons pas par l'historien grec quels étaient ces prêtres, et on pourrait supposer que ce sont déjà des prêtres païens. « Mais, dit ici très-judicieusement l’auteur de la Recherche de la vraie religion , l’existence simultanée de plusieurs autres prêtres qui, du temps des Hébreux, s'étaient conservés à la tête de leurs familles dans l'exercice d’un sacerdoce patriarcal, nous donne lieu de croire que les prêtres égyptiens n’étaient, à l’époque de la fondation de leur gouvernement , qu’une réunion de ces chefs de familles qui s’appliquaient au culte de la divinité d’une manière spéciale ».

nous assure fenir des prêtres égyptiens, qu'ils étaient les inventeurs des noms des douze dieux que les Grecs et les Romains placèrent depuis à la tête de leur Théogonie ; qu'ils avaient les premiers élevé aux dieux des autels, des simulacres et des temples ; et que les Grecs en avaient appris d'eux les noms et le culte. Ces prêtres, ajoute le même historien, apportèrent des preuves sensibles de la vérité de ces faits.

Nous avons vu ci-devant les Thébains d'Egypte résister au torrent qui abaissait les hommes au pied des simulacres, en affirmant qu’ils ne reconnaissaient pas d’autres dieux que celui qui n’a jamais eu de commencement ni de fin. Porphyre ajoute que cette croyance fut originairement celle de tous les Egyptiens. (4pud Euseb., 1. ult.). Jamblique est bien du même avis, lorsqu'il dit (de Myst. Egypt., vu, t. I): « L'auteur de l'univers, appelé Creph chez les Thébains, portait chez les autres Egyptiens le nom d’Amon ou d’Amoun, qui désignait l'esprit créateur ou formateur du monde, le principe de la sagesse et de la vérité, qui descend à la génération et à la formation des êtres, qui n'est visible que par ses œuvres, et que les Egyptiens adoraient dans un profond silence (/bëd. et Mém. acad., t. XXXIV, p. 359.)

M. de Sainte-Croix (Mystères du paganisme, t. I, p. 4) serait disposé avec Théon (Anathèm., c. 47) à regarder Osiris comme le Dieu suprême d'Egypte, et cette idée se serait conservée longtemps. IL y a, comme déjà nous l’avons vu, des divergences d’opinions qui tiennent à la diversité des hommes et des tribus anciennes.

Tous ces témoignages réunis ne nous laissent plus de doute sur les changements survenus avec les années dans la religion de ce peuple. Par des autorités correspondantes chez les autres peuples et par une nouvelle étude sur cette matière, il nous paraîtra convaincant que c’est vers l’époque de Joseph et de Moïse que ces changements dans le culte commencèrent à s'effectuer.

L'article suivant de M. de Rougé fera comprendre au lecteur quelle grande place la vérité religieuse tenait dans les esprits, aux premiers siècles de l’histoire égyptienne.

« En ce qui concerne l'Egypte, nous pouvons affirmer maintenant que la doctrine de la génération divine, telle que Jamblique ! lexpose plus spécialement, n’est pas un produit de l'esprit philosophique des derniers temps, mais qu’elle appartient à la portion antique et traditionnelle des mystères. C'est ce qui résulte de notre nouveau texte qui se coordonne d’une manière très-satisfaisante avec les expressions des hymnes consacrés au dieu suprême, identifié avec le soleil. Le dieu Ra n’est qu’enfanté par Neith, il n’est pas engendré (paternellement); en effet, partout, dans ces hymnes, il est qualifié : Le Dieu qui s'engendre lui-même ?. «C’est un enfant divin qui se donne la naissance à lui-même, chaque jour », est-il dit dans l'hymne de Tap-hérou-més *, La naissance quotidienne du soleil devient ici une vivante

* Quel que soit le véritable auteur du traité de Mysteris Ægyptiorum , il possédait une véritable connaissance des doctrines égyptiennes.

? Self formed, suivant l'excellente traduction de M. Birch.

? Collection Passalacqua, à Berlin. La traduction se trouve dans mon rapport sur l’exploration des musées d'Europe inséré au Moniteur, le 7 mars 1851 (et chez Frank); le texte par avec l’analyse dans la CArestomaithie égyptienne.

image de la perpétuelle génération divine. « C'est le seul générateur dans le ciel et sur la terre, et il n’esf point engendré», dit un autre hymne :. Le grammate Taphéroumèés, dans un second hymne gravé sur une stèle de la collection Passalacqua (n° 1378), parle ainsi du soleil : « C’est le Dieu seul vivant en vérité... le générateur des autres dieux... celui qui s’engendre lui-même. celui qui existe dans le commencement... Les dieux de la demeure céleste, ajoute le même texte, n’ont point eux-mêmes enfanté leurs membres, c’est toi qui les as enfantés dans leur ensemble ? ! »

«Plutarque, en parlant des divers dieux honorés dans les temples égyptiens, dit que le seu/ culte d'Osiris était commun à toute la région. L’assertion serait exacte si cet auteur avait dit d’une manière plus générale : le culte du Soleil ; car Osiris n’est habituellement qu’un dédoublement de cette divinité, lorsqu'on la restreint au rôle de roi des régions funéraires, que le soleil était censé parcourir pendant la nuit. Ce caractère du dieu suprême et créateur, le dieu Ra (ou Soleil) le conserve sur les monuments de toutes les parties de l'Egypte. Le R'tuel funéraire, commun à tout le pays, s'exprime d’une manière toute semblable dans les hymnes au soleil du chapitre quinzième : « Hommage à toi, Soleil, dieu des zones, créateur, qui s'engendre lui-même ! » (Ch. xv, L. 3.)

« Cette doctrine générale devait nécessairement amener des identifications avec les divinités locales. À Thèbes, par exemple, le dieu suprème Ammon, se montre sous deux formes principales : la plus usitée est son identification avec le Soleil, sous le titre d'Amon-ra, roi des dieux ; on lui prodigue sous ce nom toutes les qualifications que nous venons d’attribuer au Soleil. Ammon est encore adoré dans les sanctuaires de Thèbes * sous la forme ithyphallique ou comme générateur; il porte alors le titre de Mari de sa mère. Cette mystérieuse légende a été, à mon avis, très-fidèlement rendue par Champollion, et je crois qu’on n’a révoqué en doute l'exactitude de sa traduction que par la difficulté d’en saisir le sens intime. Notre texte de Saïs l'explique, ce me semble, d’une manière satisfaisante. Ammon comme le Soleil à Saïs, s'erngendrant lui-même dans le sein de sa mère, étant tout à la fois pére et fils, est très-exactement nommé Mari de sa mère. Gela ne veut pas dire que Mouth ait, en sa qualité de mère, une primauté quelconque de temps ou de dignité. À Thèbes, en effet, le premier rôle est incontestablement attribué au principe mâle, à Ammon. Le principe femelle, tantôl considéré comme mère et tantôt comme Ammon femelle, est toujours subordonné au grand dieu générateur. Il nous est donc permis de réclamer, au nom de l'antique doctrine égyptienne, les textes nombreux des auteurs païens, où le dieu suprême est représenté comme s'engendrant perpétuellement lui-même *.

* Musée de Leyde, pyramide K, 11. FT 2 Ce bel hymne fera aussi partie de la Chrestomathie ; il a été écrit vers la fin de la XVIIe dynastie. Ici l’hiérogrammrate se sert du mot MES, enfanter, attribuant ainsi au Soleil la maternité comme la paternité, l’acte entier de la génération des dieux.

__ # Voyez la représentation d'Ammonithyphallique, mari de sa mère, dans le sanctuaire de Karnak, relevé par Philippe Arrbidée, et sur une pierre, débris du sanctuaire de Toutmes II. dans Rosellini, Monum. de lculto, pl. LvI. # Les plus frappants par leur rapport avec les expressions de nos hymnes autiques sont peut-être ceux de Jamblique et de Julius Firmicus, Le premier (de Mysterüs Ægyptiorum, Sect. VIT, chap. u) dit en parlant du

: . ne à , ? 4 D L. me F 4 J 2 4 "3 démiurge.., TOU KITOTGATOPOS, AUTOYOYOU, xal povoräropos OeoÙ 5. et un peu plus loin : AUTOTXTUP, XXL QÜTUPHNS «

« La troisième personne de la triade égyptienne, /a mère, paraît, dans l’'Ament de Thèbes, n'être qu’une face différente du même être suprême. Dans les figures de Mouth et de Neïth, elle semble revêtir, au contraire, une personnalité plus distincte. Ament est néanmoins complétement identifiée avec Neith à Thèbes et à Denderah, et Neith est aussi considérée comme la face féminine du dieu PhAthah. En tant que l’Être suprême est spécialement identifié avec le Soleil, le rôle maternel est, dans toute l'Egypte, attribué, non plus à Neith ou à Mouth, mais au Ciel, personnage féminin (en copte.) Les hymnes que j’ai cités plus haut sont formels à cet égard. « Ta mére, le Ciel, tend ses bras vers toi», dit le prêtre Ptah-mès dans l'hymne gravé sur la porte de son tombeau ‘, Le Ciel est figuré, comme l’on sait, par une femme dont le corps allongé s'étend en forme de voûte au-dessus de la terre. De là vient que, dans un autre hymne du même musée (K, 11), on dit au Soleil : Tu rayonnes sur le dos de ta mère ?, et celte métaphore est fréquemment répétée. Les hymnes du Rituel funéraire sont aussi expressifs.

« Dans un sens encore plus restreint, ce rôle appartient spécialement au Ciel nocturne, et nous reconuaïissons ici la puissance cosmogonique attribuée à la nuit, aux ténèbres primordiales, toujours d’après les Egyptiens ?. « O père des dieux ! dit l'hymne du Rituel (ch. xv, 44), {u l’unis à ta mière dans la montagne d'Occident, elle te reçoit dans ses bras chaque jour ». Et un peu plus haut (ch. xv, 45) : « Lorsque tu luis dans le séjour de la nuit, tu l’unis à ta mère, le Ciel ». C'était bien en effet le Ciel nocturne à qui devait revenir spécialement la maternité du Soleil, puisque le lever de cet astre est adopté, comme l'image de la perpétuelle génération divine, et se rendait par le mot SCHAA, naître (en égyptien comme en cople, ortré, nasci).

« Après les expressions si absolues des textes que nous venons de citer, qui pourrait croire que ce Dieu Aÿroyévos el Adromaruws n’est pas le premier terme de l'essence divine ? Et cependant la doctrine égyptienne ne s’arrêtait pas là ; les témoignages sont précis à cet égard. Ce dieu premier et suprême reconnaissait néanmoins une autre figure primordiale, un xpôros ro5 metrou O0, suivant la singulière expression de Jamblique *. Cet être, qui est le #n par excellence et le bon par essence, est le modèle du dieu qui s’engendre luimême. Il est curieux de voir comment le philosophe cherche à concilier ces deux branches de la doctrine. Son Démiurge n’en reste pas moins premier ausei, parce que, dit-il, c’est lui qui se fait jaillir lui même du sein de cet un‘, Mais Jamblique n'échappe pas à une autre contradiction plus monstrueuse ; en concentrant ainsi toute la force d’action dans le second premier,

J. Firmicus, après avoir averti qu’il va dévoiler les mystères des Egyptiens (Præfat. ad lib. v. Matheseos), invoque Dieu en ces termes : Tu omnium pater pariter ac mater, tu tibi pater ac filius. — Nous regrettons que M. l’abbé Migne n’ait pas publié cet ouvrage dans sa Patrologie. Quoique quelques auteurs ne le regardent pas comme authentique, il était utile de le publier, à cause de son importance et de son ancienneté, puisqu'il est cité par Sidoine Apollinaire, (Carmen., 22, t. LvIx, p. 725.)

4 Musée de Leyde, K. 10.

? PeSeT-ek Hi, PeSet Hout-ek; les deux sens du mot PeSeT ont fourni à l’auteur égyptien un jeu de mots que l’on ne peut traduire.

Voy. Piutarque (Sympos., IV, p. 670), — Damascius, de principis (Anecdote Wolf., t. ur, 260), ete. — Suidas {in voce Orphéus) remarque que le Démiurge était encore supérieur à la Nuit. # « Premier du premier Dieu ». De Mysteriüs Æqypt., 8. VU, 2. 5 Ibid.

il réduit l'être wn primordial à l’inactivité et à la solitude ; en sorte que son premier de premier devient une sorte de fafum immobile, et jouant par le fait un rôle bien inférieur à celui du dieu générateur. Les textes sacrés de l’ancienne Egypte, tout en reconnaissant ce Pére, différent du Dieu Soleil, échappent à cette absurde conséquence, parce qu’ils énoncent la doctrine, sans chercher à l'expliquer et sans s’embarrasser des termes contradictoires qu'ils emploient.

« Dans ces mêmes hymnes du Rituel, où nous avons vu d’une manière si nette que le dieu Ra n’était engendré par aucun être, il n’en est pas moins qualifié fs de Totounen (nom de Phthah comme créateur !). Quoique Ra soit le dieu aèroyéve, voici néanmoins le principe paternel personnifié dans Phthah?. Mais Phthah n’était pas un dieu inerte, ce Père remplit même expressément, comme son fils, les fonctions de Démiurge ; il est représenté à Philæ modelant éternellement l’œuf du monde $. Par une nouvelle transformation, sous le titre habituel de Ptah-sokar-osiris, il s’identifie avec le rôle nocturne du Soleil; en sorte qu’il devient un parfait modèle de son Fils, dont il possède déjà tous les attributs. C’est ainsi que la mythologie égyptienne échappait à la conséquence monstrueuse du premier principe jouant un rôle inférieur, par la parfaite similitude du père et du fils, et en affrontant sans crainte la pluralité des personnifications dans l’unité suprême. Jamblique nous avertit (idem) que les noms d'Amoun, de Phthah, d'Osiris, n'étaient autre chose que la même divinité considérée dans ses divers attributs. L'identité primitive de ces premiers personnages divins s'établit en effet par les textes égyptiens propres à chacun d’entre eux, et qui excluent la pluralité par leur sens absolu. |

« Il nous reste à expliquer pourquoi le Soleil, dans le mystère de Saïs, est appelé un premier-né. (SchA MeS, expression conservée dans le copte, primogenitus, et déjà traduite par Champollion}. C’est que le Soleil est identifié avec le dieu suprême, il s’agit ici de la pure génération divine premire et éternelle. 11 y avait, en effet, d’autres fils divins d’un ordre inférieur qui composaïent le polythéisme égyptien ; et on indiquait encore sous des symboles presque identiques l'opération démiurgique à laquelle la génération divine servait de prototype. C’est dans ce sens qu'Ammon, Ptah et Ra sont appelés père des dieux et des hommes. Nous trouvons souvent dans les triades locales, un fils divin bien distinct du père et occupant un poste subordonné. A Thèbes, le fils divin d’Aminon et de Mouth se nomme Chons, et apparaît comme un dieu Lunus, c’est-à-dire comme un être secondaire tirant sa lumière et sa vie d’un premier principe. Dans la famille d'Osiris, nous retrouvons au contraire le fils aîné dans le personnage d’Harouëris, identifié avec Apollon ou le Soleil : et, d’une manière plus frappante encore, dans la figure d'Horus, fils d’Isis ithyphallique, identifié par les Grecs au dieu Pan et qui revêt tous les attributs d’Ammon. L'identification de ce

# Voy. Rituel, chap. xv, 40.

? Confer : Cicero, de Natura deorum, 1, 21, et Arnob., 1v, 135. Dans les dynasties divines de Manéthon, non-seulement Phthah précède le Soleil, mais encore celui-ci est inférieur, puisqu'il n a qu’une période de temps et que Phthah seul est éternel. Cette donnée, placée en tête de l’histoire primordiale, appartient évidemment à un temps où le Soleil n’était pas encore identifié avec le dieu suprême. Ammon doit également être Ammon-Ru.

3 Voy. Rosellir:, Monumenti del culto, pl. xxI.

dernier type avec Ammon générateur est si complète, que la même figure porte à la fois les deux noms d’Ammon, mari de sa mère, et d'Horus, fils d'Isis. |

« SI je crois comprendre ce qu'étaient aux yeux des Egyptiens le pére et le fils divin, j’éprouve bien plus de difficulté à me rendre compte des fonctions que l’on attribuait au principe féminin dans cette génération primordiale. Au point de vue cosmogonique, dont je ne m'occupe pas ici, je vois bien, comme l’enseigne le traité d'/sis et d'Osiris, d'accord avec Plalon, que la mére pouvait être le Lieu, l'Espace, où le Démiurge lançait le monde, ou même la matière coéternelle. Dans la génération des dieux célestes ou secondaires, identifiés avec les astres, je comprends encore le rôle maternel du ciel, comme espace, xépa, et même comme malière, ün, fournissant une portion de l’éther céleste au Démiurge pour nourrir ses gerines divius. Mais dans la géncsation première du Dieu premier-né, dans cet acte symbolisé par Le scarabée, engendrant à lui seul et sans secours d’une femelle, j'avoue que je ne comprends en aucune facon ce que présentait Veith, La déesse se vantait qu'aucun mortel n'avait soulevé son voile, et peut-être n’avait-on symbolisé sous son nom que la portion du mystère regardée comme inaccessible à l’intelligence humaine.

« Je viens de rappeler la célèbre inscription de Neith, à Saïs, rapportée par Plutarque et par Proclus. Jablonski a fort bien remarqué que la version de Proclus * est plus égyptienne ; le voile élait une idée athénienne : « Je Suis ce qui est, ce qui sera et ce qui à élé ; personne n’a relevé ma tunique, le fruit que j'ai enfanté est le Soleil». La dernière phrase est une traduction exacte de nos textes; le membre qni précède se rapporte peut-êtrè à la virginité de Neith, et trouve sa justification dans lassertion si positive que le dieu aèroyéves et adragyns n'avait d’autre père que lui-même. Le commencement de l’inscription s'explique au point de vue cosmogonite par le vasie panthéisine qui pénètre tout le système égyptien ; au point de vue de l'essence divine, ces mots sembleraient indiquer que Veëth était la personnification de l'éternité et de l’immensité, au sein desquels le premier être opérait sa perpétuelle génération, Proclus n’éclaircit pas la question en nous expliquant (:bid.) que Neith était une certaine déesse démiurgique, tout à la fois visible et invisible, ayant sa place dans le ciel et émettant néanmoins la génération aux espèces. En effet, tout ceci se rapporte à la cosmogonie, ainsi que la qualification de force motrice qu’il lui attribue plus loin ?,

«Tout ce que nous entrevoyons sur le caractère primitif de Neith, mère du dieu suprême, nous indique seulement un éroisième terme de l'essence divine, dont l'existence était affirmée, mais dont la nature et Les fonctions élaient peu expliquées et peut-être totalement incomprises dans les sanctuaires égyptiens, où l’on affectait de la voiler d’un si profond mystère ».

On lit dans le précieux ouvrage d’Origène que vient de découvrir M. E. Miller, et dont il a dernièrement publié le texte (Refutatio hæreseôn,

* Proclus, in Timœum, 1, 30 : Tà ÜvTa, xai r& écouéva, xat Tà yeyoyôTa éyo elue, Toy éudy yiT@ve oùdels dmexdhubey, ov eyüxapnéy Érexov, Hhtos éyévero.

? C’est en la même qualité qu'Horapollon la désigne comme la face féminine de Phthah, sa force maternelle. Voy."Hiéroglyphie; 1, 1, c.12.

IV, 43, p. 77, Oxon. 1851, in-8°), un passage curieux qui vient tout à fait à l'appui de la conception théologique que M. de Rougé a tirée des textes égyptiens. (Annales de phil., t. XLII, p. 372.) Ce passage, quoique obscur dans là première phrase, laquelle est peut-être incomplète, est parfaitement clair dans la phrase finale ; il est ainsi conçu: Aiyémrio de mévru dpyoucrepor elvat vopilovres Thv Ted OcoÙ DOVE dnpioavres rade dLAOTAUATE Mais potpov &6 émivoluc beorarns, Évacav roy Oeùv eivat moväd a Aduatpetey ut QÜTRAV ÉLUTIV VEWAY, xat &E abris TAmavra xaTuoxeudobx. M. Miller propose de lire, au lieu de rade Suacrduare, +4 re diacrnuara, CE Qui me semble donner pour ce passage Le sens suivant : Les Egypliens qui se croient les plus anciens de tous (les peuples), calculant, par une inspiration divine, la puissance de Dieu et les intervalles des parties, disent que Dieu est une monade invisible qui s’est engendrée elle-même, c! que tout a été formé par elle. L'emploi évidemment fait avec attention des deux expressions : yev&oa et xarecusvéot, montre que, dans le système égyptien, lunivers était non une émanation de la monade primordiale, mais une création. Quant au véritable sens de gngisavres, il soulève quelque difficulté. Si ce mot n’est pas une mauvaise leçon, je crois qu'il a le sens d'évaluer, de suppuler, c’est-àdire celui qui appartient d'ordinaire à ce verbe dans le Nouveau Testament Les Egyptiens regardaient, en effet, la force ou l'essence divine comme un nombre premier qui servait de point de départ aux entités numériques. C’est ce que montre d’ailleurs le second membre de phrase où se trouve une aussi éclatante confirmation de ce qu’a avancé M. de Rougé, et sur lequel, je le répète, il ne peut s'élever aucun doute. (Alfred Maury.)

Voici une prière que les Juifs étaient obligés de faire deux fois par jour, et qui exprime le dogme de la Trinité. Cette prière était celle qui était nomimée le schema, el qui commençait par ces paroles du Deutéronome, chap. VI, Ÿ. 4».

« — Ecoute, Israël, Dieu, notre Dieu, Dieu un ».

Or, voici comment s'exprime le rabbin Siméon, fils de Johai, dans le Zohar :

« Écoute, Israël : le rabbin Ibba s'exprime ainsi : Dieu, c’est 1° l’an- « cien Jéhovah, c’est-à-dire Dieu qui est le principe de toutes choses, l’ancien « des anciens, le jardin des racines, la perfection de toutes choses, et on a l'appelle le pére. C'est 2° Elohe-nou,c’est-à-dire notre Dieu, la profondeur des « fleuves et la source des sciences, qui provient de ce père, eton l'appelle le « fils. C'est 3° Jéhovah, c’est-à-dire encore Dieu, c’est l'Esprit-Saint qui pro- « cède des deux, et on l'appelle la mesure de la parole ; enfin il est Un, afin « de renfermer et de lier l’un avec l’autre. Car l’un ne peut pas être séparé « de l’autre, et c’est pour cela qu’il dit : schéma, c'est-à-dire : — Unis, « Israël, le père, fils et saint-esprit, et fais-en une essence et une substance, « parce que tout ce qui à été dans l'un est dans l’autre : il a été tout, il est «toutetil sera tout. Après ces paroles le rabbin Simcon ajoute : — Ce «secret du Fils ne sera pas révélé à tout le monde jusqu’au moment où le « Messie sera venu, parce qu’alors, comme le dit Isaïe : — La terre sera rem- «plie de la science de Dieu, de même que les eaux couvrent les mers ». (Annales, t. XLIL, p. 374.)

Ceci donne beaucoup de sens aux témoignages cités précédemment.

Ces matières sont si importantes, que le lecteur ne trouvera pas mauvais que les mêmes idées lui soient soumises dans une autre citation, mais avec de nouveaux développements.

En février 1857, M. de Rougé lisait à l’Académie des inscriptions un Mémoire que la une de l'instruction publique analysait en ces termes, dans son numéro du 42 mars.

« M. de Rougé communique à l'Académie un travail du plus haut intérêt sur la religion de l'ancienne Egypte. L'importance et la nouveauté des conclusions auxquelles il est arrivé nous obligent à donner une certaine étendue à notre analyse. La lecture de ce mémoire a été faite aux séances des 6, 13 et 20 février ; mais nous ne diviserons pas notre compte rendu, afin de présenter dans leur ensemble les idées, et nous dirons, le système que le savant égyptologue a exposé. Pour éviter loute erreur, nous avons soumis nos notes et nos souvenirs à M. Mariette, l’auteur de la belle découverte du Serapeum, le disciple, et aujourd’hui l'énule de M. de Rougé, avec lequel il est d’ailleurs parfaitement d’accord quant à l’interprétation des groupes hiératiques.

« — Mémoire sur un des groupes hiéroglyphiques qui servaient à désigner la Divinité dans l'Ecriture d:s anciens Egyptiens. — Jusqu'à présent, le vaste champ d’études ouvert par Champollion le jeune n'a été exploité que d'une manière incomplète. La {théorie du polythéisme, acceptée comme une tradition historique, n’a pas encore été soumise au contrôle décisif de l'archéologie (A) . Le PHntheb égyptien est encore mal connu. Champollion lui-même n’a donné à cet égard que de simples essais. Rosellini, Wilkinson, Birch et Bunsen n'ont pas exposé de système complet sur l’ensemble des croyances de l'Egypte, et ne sont pas parvenus jusqu’à présent à dégager le dogme lui-même des superstilions dont le temps et l’ignorance des peuples l'ont entouré. M. de Rougé ne prétend pas résoudre la question d'une manière définitive, il cherche seulement à établir la base principale du sysième religieux des E Egyptiens.

« Dans la première parte de ce travail il pose en Eos la croyance de PEgypte en l'unité de Dieu (B), et il se fonde sur les textes hiéroglyphiques à l'interprétation desquels il consacre la majeure partie de son mémoire. Cetie discussion purement technique, et que les initiés seuls ont pu suivre, avait pour ces derniers un grand intérêt, M. de Rougé n’élant pas d'accord sur le sets de quelques-uus des signes avec M. Lepsius, de Berlin.

« Le savant égyplologue français rencontre d’abord une notion plus neuve de l'unité de Dieu ; celle notion est exprimée de la manière la plus positive dans une phrase dont le sens est : Dieu qui s'engendre lui-même, c'est-à-dire qui est son propre pére. De ce dogine du Dieu incréé résulte, pour M. de Rougé, la personnalité du fils non engendré et consubstantiel à son père : Ego generator gignens meipsum (traduction litlérale, seipsum), super genua matris meæ (littéralement, suæ) (C).

«Sur une stèle de Berlin on litune phrase dont le sens est : Non genuit Deus subsiantiam eorum (deorum), fu es qui genuisti deos quotquot sunt.

* Les majuscules indiquent des annotations de M, Bonnetty dans les Annales, que nous repioduirons tout à l'heure.

«On pourrait multiplier de semblables exemples, car les témoignages ne manquent pas. Il suffit de dire que la qualification de Dieu unique se trouve jointe aux signes qui expriment la Divinité sur un grand nombre de

monuments. |

« De la personnification d’un Dieu à la fois un ef multiple est dérivée la notion du polythéisme, devenue traditionnelle chez les Egyptiens. Ce polythéisme s'est ensuite étendu, agrandi, multiplié par l'effet de la confusion populaire de l’idée de Dieu lui-même avec la manifestation de sa puissance (D). |

« Dans la deuxième partie de son travail, M. de Rougé analyse un groupe

par lequel la Divinité se trouve désignée dans l’Ecriture hiéroglyphique. Le signe principal de ce groupe est un pain de forme circulaire (E) portant des marques sacrées, le Disque rappelant toujours pour lui la puissance ou l’action créatrice. M. de Rougé voit dans les déterminatifs qui accompagnent le plus ordinairement ce caractère, la mention, non de la multiplicité des dieux, mais de la pluralité des manifestations contenues &ans l'expression même de son unité. Le mot si connu de la Genèse : Jehovah Elohim, est une forme analogue à celle que nous trouvons sur les stèles de l’ancienne Egypte.

« La conclusion du travail de M. de Rougé est que le polythéisme, loin d’être l'expression unique et suprême des croyances de l'Egypte, n’est que l'altération populaire d'un dogme élevé, fondé sur la notion philosophique d’un Dieu un, immortel, incréé, immatériel, êt se perpétuant lui-même dans son propre sein ».

Voici maintenant les notes de M. Bonnetty, d’après des explications données par M. de Rougé lui-même :

« APPENDICE À. — En parlant du polythéisme, il faut bien distinguer la question historique de la croyance des peuples païiens de la question scientifique, traitant de la signification primilive de leurs symboles. Il n’y a aucun doute que les peuples païens ont adoré de nombreuses et fausses divinités; mais ils’agit de savoir si leurs ancêtres primitifs, qui ont inventé leurs symboles et leur Ecriture, ont réellement cru à plusieurs divinités. Cela ne peut être pour les peuples qui ont reçu leur Ecriture et leur croyance des fils de Noé, fondateurs des divers peuples. Eh bien ! c’est l’explication de ces symboles primitifs que la science entreprend en ce moment. |

« Elle donne par là la preuve la plus efficace et la plus irréfutable de la primitive unité des peuples et de la véracité de la tradition biblique qui nous l'enseigne.

« APPENDICE B. — M. de Rougé pense que l’Egypte antique a toujours admis l’unité absolue de l’'Etre suprême. {1 se fonde sur le sens de l'unité, qu’il a proposé depuis longtemps pour l'hiéroglyphe qui représente un dard à pêcher. Il est aujourd’hui reconnu par tous les égyptologues que ce signe répond au mot copie, oua, unus, unicus, solus. Ce sens bien établi a permis à M. de Rougé de traduire diverses phrases des hymnes el textes funéraires, où figure le signe en question, et dans lesquelles le Dieu suprême reçoit les qualifications suivantes :

« 1° Deus UNUS, vivens in veritate ; qui fecit res quæ sunt, creavit exisientes.

« 2 Generator existens SOLUS, qui fecit cœlum, creavit terram.

« 3° SOLA substantia æterna, creator qui genuit numina.

« 4 UNICUS generator in cœlo et in terra, non genitus.

« Ces textes et beaucoup d’autres servent à établir comme notions fondamentales de la religion égyptienne, l'unité du Dieu suprême. Mais on irouve de très-bonne heure ce dogme altéré par le sabéisme ct défiguré par lidolâtrie ; car ce Dieu suprême, qui se nomme Ammon à Thèbes et Ptah à Memphis, apparaît sur les monuments égyptiens comme plus où moins intimement lié avec Aa, Soleil, dès une très-haute 2 Ainsi en reinontant, le nombre des Ha décroi,

€ APPENDICE C. — Ce Dieu suprême était considéré comme s‘engendrant perpétuellement lui-même, d'où il revêtait Le double caractère de Pére et de Fils : les textes sacrés introduisent ce mystère dans les termes suivants :

« 1° Ego gencrator, qui gignit se ipsum, super genua matris suæ.

« 2° Qui gignit et parit se ipsum.

« 3° (4 matre) natus, non procreatus. L'expression Ja plus usilée est : Deus qui gignit se ipsum.

« En conséquence de cette doctrine, Ammon recevait le titre de mari de sa mère. Ce titre que Champollion a parfaitement traduit, mais sans l'expliquer, est rigoureusement exact, si l’on admet l'identité de substance du Père et du Fils; aussi un autre texte, expliquant cette dualité dans l'unité, nomme le double Dieu unicus de unico. La mère, qui complèle la triade égyptienne, ne paraît y jouer qu’un rôle secondaire. La naissance du Soleil, renouvelée chaque jour par la propre vertu lumineuse de l’astre, est le symbole de cette perpétuelle génération a se ipso ; l’espace céleste y joue ie personnage de la mère.

« APPENDICE D. — Outre le Dieu suprême, on trouve dans chaque temple des dieux acolythes, qui ne paraissent avoir été originaireinent autre chose que la personnification des attributs divins. De là vient probablement le polythéisme chez les Egvptiens ; car les dieux inférieurs ne rss réellement que le rôle de génies ou démons,

APPENDICE E. — Le symbole étudié par M. de Rougé dans ce mémoire est un Disque portant diverses marques. L'auteur a fait voir que ce symbole était identique, tant dans plusieurs de ses variantes de forme que dans le mot qu’il représente, à un pain consacré, portant l'empreinte des doigts du prêtre. Le mot égyplien correspondant se trouve écrit paf, palu, paul et pati, Il s'employait d’abord au sens propre pour le pain, les vivres, les offrandes ; au sens figuré il signifiait Dieu. M. de Rougé pense que le radica] de ce mot est la syllabe pa qui est le verbe être; d’après son opinion, les termes paf, patu, paul, sont les variantes du participe et doivent se traduire par ens, celut qui existe, où l'être par excellence ; la forme pati est le duel, c’est le Dieu double, Pére et Fils. Etudiant ensuite les emplois du mot pat, l’auteur du mémoire le trouve appliqué, d’abord à l’£tre suprême, chef des dieux, secondement au Dieu double, père et Fils, dans des textes tels que le verset suivant: Deus qui fit Deus, procreans se ipsum ; numen duplex

(pati), generator ab initio. Le mot paut est enfin employé aussi pour tout un cycle de Dieu, et c’est là son usage le plus ordinaire et aussi le plus curieux; en effet, it se construit alors gram maticalement, de manière à montrer qu’au milieu de l’idée de pluralité qui s’attachait aux huit ou neuf divinités d’un cycle, les Egypliens ne perdaient pas complétement de vue l’unité divine. La Bible dit : p'nbn nina Dara elohim, les Seigneurs créa ; l'Egyptien écrivait au contraire ta paut tatsen, la Divinité dirent : c’est toujours un accord anormal qui réunii les idées de pluralité et d'unité.

« Tel est le résumé de ce mémoire, en faisant abstraction de développements philologiques qui lui servent de preuves, car les iextes que M. de Rougé interprétait ici étaient trop importauts pour ne pas être discutés dans tous leurs détails. |

« Nous ajoutons à ce compte rendu des lectures de l’Académie l'extrait suivant, sur les légendes indiennes, qui viennent aussi rendre témoignage à la croyance primitive de l'unité de Dieu. |

«M. Eichhoff lit, en communication, un Mémoire sur les légendes indiennes relatives à la vie future.

«— La notion fondamentale d’un Dieu suprême et celle de la spiritualité de l'âme ressortent de l'étude des croyances primitives de lInde. C'est surtout dans les livres des Védas que ces dogmes sont exposés. Au livre huitième du Rig-Véda se trouve la fameuse hymne à Brahma, où il est dit que la partie immortelle de Jhomme, purifiée, survit au corps. La ioutepuissance du Créateur du monde y est exaltée dans un langage magnifique empreint de la poésie la plus élevée : « Reconnais un grand Eire, Créateur de toutes choses ». L'unité de Dieu proclamée par le bouddhisme est consacrée dans tous les poëmes primitifs du brahtmanisme. Ce dogme suprême et les grandes notions qui en découlent se trouvent aussi exprimés dans le Ramayana. M. Eichhoff lit plusieurs fragments de celte épopée religieuse, traduits par lui avec un rare bonheur en vers latins.

« Qu’on sache bien que cette doctrine paraît si clairement ef si incontestablement arrêtée dans l'esprit de M. de Rougé. notre premier égyptologue depuis Champollion, que dans la séance de l’Académie des 41, 18 et 95 mars 1830, lorsque des membres de l’Institut trop célèbres pour leurs paradoxes soutenaient que le monothéisme était dans La haute antiquité une idée isolée et le partage seulement d'une faible fraction de l'humanité, M. de Rougé soutint de nouveau le contraire et avec beaucoup de fermeté, en alléguant les faits fournis par l'archéologie ». (V. Annales, t. XLVL, p. 314.)

Les preuves qui précèdent ont sans contredit une très-grande valeur et suffiraient pour nous convaincre que les Egyptiens, sous leurs premières dynasties, n'étaient pas encore déchus de ia religion vraie et monothéiste.

Mais voici bien autre chose.

L’archéologie égyptienne a découvert, dans les années qui viennent de s’'écouler, des monumenis qui ue laissent plus aucun doute. Le vrai Dieu, le Dieu suprême, était le Dieu adoré sur le Nil comme sur le Jourdain ei sur l’Euphrate avant Abraham.

LR

Voici maintenant une autre source : Il y a un demi-siècle nous aurions à peine osé nous emparer du Pymander, Hermès Mercurius, in-folio indiqué dans la liste au commencement de ce volume, pour Y trouver une preuve sérieuse de ce que nous cherchons à établir.

Le contenu du Pymander comme représentant la doctrine ancienne de l'Egypte paraissait, nous dirons presque trop orthodoxe, pour être admis comme fragment authentique. Non-seulement on a dit que les néoplatoniciens d'Alexandrie, mais encore que les chrétiens avaient accommodé ces écrits à leur enseignement. Mais les meilleurs critiques ont repoussé, non sans succès, la portion d'accusation qui s'adresse aux chrétiens. Il est plus difficile de justifier les néoplatoniciens. Nous donnerons nos raisons.

[1 y a d’abord quelques points admis par tout le monde : c'est qu’il existait autrefois des ouvrages attribués à un personnage nommé Thot ou Mercure, qui remontait à une très-haute antiquité. Cicéron en parle (Watur. Deor., 1. TI, c. 22); — Lactance (De falsa relig.); — Clément d'Alexandrie (Strom., L. VI, c. 4); — Gallien, saint Cyrille, Plutarque.… tout le monde.

Il est certain que chacun regardait ces livres comme contenant une doctrine relevée et au-dessus de la religion du vulgaire. Nous ne citons point, les preuves sont trop nombreuses.

Il est certain encore qu’on peut conjecturer de ce qui était primitivement dans ces ouvrages, par le genre de personnes auxquelles on les a attribués. Les néoplatoniciens prenaient une place intermédiaire entre le paganisme ancien et le christianisme, et voulaient faire une transaction en admettant l’unité de Dieu et en purifiant la morale.

Il fallait qu’il y eût de l’affinité entre ces doctrines pour essayer d’en faire honneur aux platoniciens, el ensuite de les attribuer à des chrétiens. Le fait est que si Porphyre, Plutarque et les autres en ont parlé avec tant de respect, c'est qu’on savait le fond de ce qu’elles contenaient ; el ces écrivains, dans ce qu'ils nous ont si bien dit de la nature divine, ont dû puiser à cette source.

Lactance, si vanté et si bien informé, est bien loin de les attribuer aux chrétiens et croit sincèrement qu’elles renfermaient l’enseignement ancien. Voici son important témoignage : « Cet Hermès écrivit des livres, et même en grand nombre, dans lesquels il établit la divinité et l'unité de Dieu, et il lappelle des mêmes noms que nous. Il l'appelle Dieu et Père, et de peur qu'on ne veuille lui donner un nom, il l'appelle PInnommé, Anonymôn ». (De falsa relig.)

Le moins qu'on puisse nous accorder, c’est que, quelque mutilés que paraissent être ces fragments, d’après l’opinion universelle, le fond, les grands traits de la doctrine qu’on y enseigne sont conformes à l’ancienne cro yancedes Egyptiens.

Il est encore une remarque à faire en faveur de l’origine égyptienne de cette doctrine, c’est qu'il y a des passages qui répugnent à ce que les chrétiens aient participé à cette fabrication. Elle accorde aux démons une puissance qui la fait répudier par les fidèles comme abominable. Il y a du panthéisme et bien d’autres graves erreurs. Mais d’un autre côté on y trouve le mot Omousios appliqué au Verbe, que saint Athanase dit se trouver dans

trois auteurs avant le concile de Nicée. Mais ceci n'est pas une preuve, attendu que s’il y en a trois, il peut y en avoir six, et que l'Eglise a toujours cherché, non à créer du nouveau, mais à confirmer ce qui a toujours été tenu pour vrai. D'ailleurs, on faisait cette objection contre les œuvres de saint Denys, et nous voyons que cette objection ne résiste pas à la masse de preuves contraires. Ce n’est pas un chrétien qui aurait concouru à la fabrication d’une pièce où on lit : — Le soleil est le plus grand Dieu qui soit dans le ciel. Tous les autres lui obéissent.

Qu'est-ce qui peut admettre qu’un chrétien des premiers siècles de l'Eglise aurait pu écrire les paroles suivantes : Dieu prépare les méchants aux crimes, afin qu'ils encourent une plus funeste vengeance. Non-seulement cette maxime est d’origine païenne, mais elle est une visible corruption de la composition primitive du Thot. Le ton cénéral de l'ouvrage n’admet point ces pensées et d’autres semblables ; elles sont d'une main de beaucoup postérieure et souillée d’un sa'e paganisme. Ce ne sont pas non plus les néoplatoniciens qui ont fait ces additions; ce n’esl pas à la douce jueur du christianisme naissant, devant lequel ils sentaient le besoin de initiger et d’humaniser leurs doctrines, qu’ils pouvaient avoir de ces pensées. Nous ne nions point qu’ils aient fait des additions, mais ce ne pouvait être que des commentaires prolongeant les pensées premières, et les chrétiens nous paraissent étrangers à ces remaniements. Les hérétiques des premiers siècles ont été falsificateurs, et c'était dans le sens de leurs hérésies. Or, nous ne voyons pas ici quelle hérésie du premier et du second siècle laissa sa trace sur le Pymander. ;

Depuis quelques années surtout, la plus grosse objection est tombée. On ne peut plus dire que cette doctrine est trop belle, qu'elle affirme trop clairement l'unité et la perfection de Dieu, et même la génération éternelle, le Verbe de Dieu, la Trinité même. te |

Les magnifiques choses que nous à révélées M. de Rougé rendent le Pymander plus que vraisemblable. Les monuments se mettant à parier comme les vieux livres, et les vieux livres parlant comme les historiens grecs et romains, et tous ceux-ci comme la Bible, force est aujourd’hui d'accepter l’ancien monothéisme comme un fait incontestable et reposant sur quatre genres de preuves, dont un seul suffirait à la conviction.

Ce curieux livre à maintenant une importance bien autre que celle dont 1 a joui jusqu'ici, quoique la saine critique ne lui manquât pas de respect.

Relativement à la création, voici ce qu’on lit dans le quatorzième chapitre :

« Ce qui est, est fait par un autre, c’est le non engendré parce qu'il est plus ancien que ce qui a élé fait. Celui-ci, c'est le plus puissant : il est seul, et est seul sachant toutes choses 1».

Et ces pensées sont cent fois répétées sur tous les tons.

Au chapitre douzième on lit: « Dieu est le père des choses, et le Verbe est Vimage de son aspect». Cela rappelle la génération dans l'essence du Dieu unique dont nous parlait, il y a un instant, M. de Rougé.

Au chapitre cinquième il y à une sublime expression : «Dieu possède

1 Tout le chapitre parle admirablement de Dieu«

tous les noms, parce que les êtres sont d’un même père ; mais lui-même n’a pas de nom, étant le père de toutes choses »,

Voici un passage du premier chapitre qui paraît admettre la distinction des personnes en deux : Dieu et son Verbe. , :

Mens autem Deus ambisexu existens, vita et lumen, ut auctor peperit verbo alteram mentem opificem quam Deus ignis et spiritus existens con- Struxit..…. Opifex autem mens una cum Verbo..….

Nous terminerons en citant l’article de Suidas sur le Trismégiste. Il a l'avantage de donner un morceau de son auteur qui ne se trouve pas dans la collection actuelle, Il nous dit un mot sur l’âge de l’auteur, et enfin des paroles magnifiques sur Dieu et la Trinité.

Mercure le Trismégiste fut un savant égyptien. Il florissait avant Pharaon et porta le surnom de Trismégiste, parce qu’il parla de la Trinité en ces Lermes : — Il y a dans la Trinité une seule Déité, Il était lumière inintelligible avant la lumière intelligible, il était intelligence lumineuse dans Pintelligence, et son unité n’était autre chose que son esprit embrassant toutes choses. Hors de cela il n'y a ni Dieu, ni ange, ni essence; car il est le Seigneur, le père et le Dieu de tout, et tout est sous lui et en lui. Car son Verbe existe d’une manière absolue : il est fécond organisateur dans la féconde nature, fils subsistant ; il fit l’homme, conçu de l’eau féconde. Ayant ainsi parlé, il adresse cette prière : — Je vous salue, Ô ciel, admirable ouvrage d’un grand Dieu. Je vous adjure, à voix du Père, qui avez été la première prononcée par lui lorsqu'il forma l’universalité du monde. Je vous adjure par le Verbe fils unique et par le Père qui embrasse tout, soyez, soyez-nous propice ».

On ne peut qu'être profondément étonné de voir qu’une pareille doctrine passe pour appartenir à la première tradition égyptienne. Il faut faire attention que dans ces vingt-cinq chapitres que nous venons d'étudier et d'analyser, à part quelques lignes, quelques traits qui rappellent la superstition païenne, il y a unité de pensée, suite logique : tout se lie, Si donc, Come tous les anciens en conviennent wnanimement, il y à là-dedans seulement quelques fragments de l’ancienne croyance des Egyptiens, cela nous suffit, On doit admettre qu'ils étaient d’abord franchement monothéistes,

Cependant nous faisons nos réserves. Supposons qu’il se trouve des savants qui résistent à ces conclusions, ce qui nous paraîtrait accuser une bien faible logique, nous ferons remarquer que nous pouvons nous passer du Pymander, et que nos preuves précédentes suffisent, et au delà, pour convaincre les esprits Les plus difficiles à contenter.

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