VIII. — Les Grecs et les Romains
Les ravages de la superstition païenne ont été tels chez les Grecs qu'ils ont tout confondu : culte, morale, histoire. Lorsque vinrent les législateurs, il était trop tard ‘pour y porter remède; on ne pouvait plus qu'essayer de
couvrir d’une apparence d’ordre cette abominable confusion, Le torrent était débordé. L’heureux génie de ce peuple, dont l’imagination était si habile à donner à toutes choses une forme charmante, a jeté sans doute un voile aussi gracieux que possible sur cette pourriture ; mais le côté horrible ne pouvait être déguisé un peu qu'aux yeux de la foule facile à séduire. Les sages et les philosophes, les hommes de sens n'étaient pas à l'aise en face de ces récits contre la nature et le bon sens, en face des scandales de l'Olympe ; et,malgré leurs protestations, ce fleuve putride allait se grossissant,
Platon avouait que les anciens étaient meilleurs et plus proches de Dieu que ne l’étaient les hommes de son temps, et il recommandait à ceux-ci le plus haut respect pour les traditions sacrées qui leur venaient du premier âge. (Platon, Philébe.)
Ecoutons ce grand homme flétrissant le DOTÉ avec un courage et un bon sens dignes d’un meilleur succès. (République, t. I.)
« — Quelles sont ces grandes fables dont tu parles ?
«— Celles d’'Hésiode, d'Homère et des autres poëtes; car toutes les fables qu’ils ont débitées et qu’ils débitent encore aux hommes sont remplies de mensonges,
« J'y blâme ce qui mérite avant et par-dessus tout d'être blâmé, des mensonges d’un assez mauvais caractère.
& — Que veux-tu dire ?
« — Des mensonges qui défigurent les dieux et les héros semblables à des portraits qui n'auraient aucune ressemblance avec les personnes que le peintre aurait voulu représenter.
« — Je conviens que cela est digne de blâme ; maïs comment ce reproche convient-il aux poëtes ?
«& — D'abord Hésiode à imaginé sur le plus aie des dieux le plus grand et le plus monstrueux mensonge, celui qui raconte qu’Uranus a fait ce que lui attribue Hésiode, et comment Uranus s’en vengea. Quand la conduite de Cronos et la manière dont il fut traité à son tour par son fils seraient vraies, encore faudrait-il à mon avis éviter de les raconter ainsi à des personnes dépourvues de raison, à des enfants ; il vaudrait mieux les ensevelir dans un profond silence.
« Il ne sera pas permis dans notre Etat de dire à un enfant qu’en commettant les plus grands crimes il ne fait rien d’extraordinaire, et qu’en tirant la plus cruelle vengeance des mauvais traitements qu’il aura reçus de son père, il ne fait qu'une chose dont les premiers et les plus grands des dieux lui ont donné l’exemple ».
Tout le deuxième livre de la République est rempli de ces invectives contre le paganisme.
Platon ne s’en tient pas là; il relève la majesté du vrai Dieu dans le même livre, et ses paroles sont presque dans toutes les théologies.
«D'abord, dit-il, dans l'épopée comme dans l’ode et la tragédie, les poëtes représenteront toujours Dieu tel qu’il est.
« Mais Dieu n’est- il pas essentiellement bon? et doit-on en parler autrement ?.…
« Il ne fait pas le mal, il ne peut être la cause du mal,
« On ne doit donc pas admettre, sur la foi d’'Homère ou de tout autre poëte, une erreur au sujet des dieux aussi absurde que celle-ci.
« Sur le seuil du palais de Jupiter sont placés deux tonneaux remplis, Pun de biens, l’autre de maux ;
« Et que celui pour qui Jupiter puise dans l’un ou dans Pautre éprouve tantôt du bien, tantôt du mal.
«Onne doit pas non plus représenter Dieu sujet aux changements.
« Un être est d'autant moins sujet au changement qu’il est plus parfait.
« Mais Dieu est parfait avec tout ce qui tient à sa nature; il est l’être le moins susceptible de recevoir plusieurs formes ».
Quelle noble critique du poiythéisme! Remarquons encore que dans ses Lois et sa République Platon parle habituellement de Dieu au nombre singulier et en lui attribuant la perfection du vrai Dieu infiniment parfait, et n'oublions pas qu’il assure que c’est là la doctrine ancienne et primilive. Pourquoi donc trouvons-nous tant d’hésitation à reconnaître cette vérité dans Creutzer, Maury, Emerik David, etc. ?
Quel est celui d’entre nous qui peut prétendre connaître mieux les antiquités grecques que Platon et Aristote que nous entendrons bientôt? Qu'estce donc qui leur manque pour bien juger ? Ils ont le génie, le bon sens, un vaste savoir. Trouvez des juges qui tiennent mieux la balance du raïsonnement. Ils sont rapprochés des premiers temps, connaissant une multitude d'ouvrages qui sont perdus, etc... Enfin ils s’élevaient au-dessus des préjugés de leur temps.
Aristote, dans son ouvrage sur le Système du monde, \iv. VIX, dit en propres termes que c’est une tradition ancienne transmise partout des pères aux enfants, que Dieu a tout fait et qu’il conserve tout. C’est la doctrine d'Orphée et de Linus.
Les anciens ont dit que la monade de Pythagore, l’unité de Xénophane, de Parménide, d'Héraclite, était puisée dans la théologie d’Orphée, et par conséquent dans la tradition.
Nous allons citer quelques passages d’Orphée, contemporain de Josué et des Juges. On ne gagnera rien en nous disant que ces paroles ne sont peut-être pas de lui, mais de quelque auteur un peu plus récent. C'est moins la doctrine d'Orphée que nous cherchons que celle de la Grèce dans les premiers temps. Ces fragments sont sans conteste d’une haute antiquité, et ils ne peuvent supposer dans Orphée que des pensées que le public lui imputait alors. Cela nous suffit.
Le premier de ces morceaux nous est conservé par Proclus, dans son commentaire sur le Timée de Platon. IL nous dit : « Que tout était dans Jupiter, l'étendue éthérée et son élévation lumineuse, la mer, la terre, l'Océan, l’abîme du Tartare, les fleuves, tous les dieux et déesses immortels, tout ce qui est né et qui doit naître, que tout était renfermé dans le sein de ce Dieu ».
L'autre morceau est traduit par Apulée. « Jupiter est le principe de toutes choses, le premier et le dernier. Jupiter est le commencement et le milieu. De Jupiter tout est sorti. IL est la base de la terre et de l’Olympe étoilé ». (V. Lebatteux, Mém. acad., &. XXVIX, p. 230, etc. )
fl y a dix vers pour développer cette pensée.
On voit, dit M. Lebatteux, dans ces deux textes un seul principe éternel de tous les êtres, qui renferme tout dans son sein, qui est leur source et leur origine. On y entrevoit un acte par lequel tous les êtres ont été produits au dehors. Virgile, dans le fameux passage où.il dit : Mens agitat molem, n’est que le traducteur de la pensée d’Orphée.
Hésiode est venu après. Aussi sa théologie est déjà bien plus embrouillée. Le Dieu suprême s’abaisse et les dieux secondaires s’agrandissent à ses dépens. Déjà nous avons vu, à l’article sur la Phénicie, que les philosophes ef les sages de la Grèce, qui vécurent avant Platon, admettent également un Dieu unique comme principe de toutes choses.
Ocellus Lucanus (ch. 1v) parle de la divinité comme d’un être unique : c’est le plus ancien philosophe dont nous ayons les écrits. Il ne fait nulle mention du polythéisme, et il se sert du mot Theos, Théias, comme Platon dans ses lois.
Callimaque de Cyrène se moque des apothéoses, et dit à ses contemporains en parlant à Jupiter : O roi! les Crétois Font imaginé un tombeau, mais tu n'as jamais succombé, car tu demeures toujours. Sans doute il paie pour le reste le tribut à son siècle, mais il était poëte, et il faut lui pardonner au moins quelque chose, car il parlait au peuple.
«Il y a un seul Dieu, disait Sophocle (Apud Euseb., Prép., x). H a créé le ciel et la terre, les abîmes des mers et la puissance des vents ».
« Dire et faire sont une même chose pour Dieu », disait Hérodote (Apud Clem., Strom., vx). Tous, on le voit, parlent de la divinité comme étant une et parfaite de sa nature. Mais citons encore de ces paroles caractéristiques.
« Dieu opère tout en silence, disait Ménandre, il est difficile de lui résister ». (Frag. 280.)
« Il est partout, dit le même, et il n’y a rien qu il ne voie ». (Frag.)
« C’est lui qui commande aux âmes, dit Phocylide (v. 106). Nul acte, nulle faute qui puisse lui être cachée ; il punit le parjure et le prévaricateur. Dieu dispose de tout, il peut rendre à l’homme la santé, la jeunesse, la vie. C’est à Dieu que l’homme est redevable de toute réussite, de toute heure prospère, de tout heureux changement de fortune.
« Dieu élève ou abaisse à son gré; de Dieu dépend laccomplissement de tous nos vœux, et nul n’est heureux sans sa volonté ; à qui Dieu aide, rien n’est impossible, rien n’est difficile et tout autre secours devient superflu. Dieu dispose même de la vocation et du cœur des hommes qui lui doivent tout ce qu’il y a de bien et de bon en eux, comme leurs joies et leurs peines.
« 11 est le dispensateur des richesses et même du courage ou de la science , ainsi que des maux qui frappent l’homme ; aussi Dieu veut-il que . nous fassions part aux indigents des biens qu’il nous accorde.
« Dieu à pour image vivante ici-bas les rois. Juge suprême, c’est lui qui récompense dès ce monde la vertu, poussant les coupables vers le châtiment qui les attend et auquel nul ne saurait échapper.
« Dieu fuit le pécheur, le paresseux, le colère, mais rien ne lui est plus agréable que la piété ; il écoute les justes prières.
« Avant toutes choses est la crainte de Dieu; c’est en ne l'oubliant pas dans la prospérité, en l’adorant avec un cœur pur, qu'on peut espérer de demeurer dans la voie du bien et du bonheur.
« Dieu veut être honoré avant tout et plus que tout, mais en même temps il condamne comme impie toute tentative pour le pénétrer et le comprendre ». | |
Dans cette dernière page qu’on croirait empruntée à saint Augustin, vous avez entendu Linus, Homère, Eschyle, Sophocle, Euripide, Ménandre, les deux Philémon, Phocylide, Mimnermus, Virgile, Horace, Ovide, Sénèque, Publius Syrus ; il faudrait nommer l'antiquité tout entière. Tous parlaient d’un Dieu unique, laissant au commun du peuple les dénominations des dieux secondaires, qu’ils regardent comme des fables. |
Maxime de Tyr nous dit cela avec énergie el vérité : « Au milieu de cette immense discorde d'opinions contraires sur la surface de Ja terre, ditil, voyez que tous les hommes se réunissent dans celte opinion, dans l'acceptation de cette loi : c’est qu'il n’y a qu’un Dieu, père et roi de toutes choses ».
Pour abréger, nous négligeons de citer en détail les sources de ces magnifiques paroles de tant d'auteurs. Nous renvoyons à M. d’Anselme qui les a minutieusement indiquées. (Monde paten, t. I, p. 90 et seq.)
Cicéron professe hardiment les mêmes sentiments. « Tous les dieux de 1 mythologie sont des êtres fictifs et menteurs imaginés à limitation des choses naturelles. Eh! qui donc peut ajouter foi à ce qu'on raconte de leurs généalogies , de leurs amours, de leurs mariages, comme s'ils étaient de faibles humains? Il ya de la folie à croire et à débiter des fictions si absurdes et imaginées avec tant de légèreté. ;
Je renvoie le lecteur au songe de Scipion, surtout à l’avant-dernier paragraphe : C’est qu’on trouve le dernier mot de Cicéron dans l'ouvrage qui était le résumé de sa philosophie.
Denys d’'Halicarnasse n’est pas moins positif que le stoïcien Balbus. « Rome, dit-il, a rejeté toutes les fables grecques où l'on attribue aux dieux des actions infâmes ct indignes, non-seulement des divinités, mais encore des hommes de bien... Et qu’on ne me soupçonne pas à cette occasion d'ignorer l'utilité des mystères grecs : il en est qui désignent par des allégories les opérations de la nature ; il en est d’autres qui offrent des conso- Jations dans les calamités humaines... mais je ne les accueille qu'avec réserve. Le vulgaire en prend le mauvais côté, et de là naissent le mépris des dieux et la disposition à commettre des crimes ». |
Strabon dit pareillement : « J'aime peu les mythes ». Et il continue à chercher un sens allégorique et acceptable,
Le paganisme était donc dans la réalité dénué de conviction. C'était un amusement pour le peuple, une fable pour les sages, mais, hélas, une cause de relâchement et de corruption presque pour tout le monde, Et ce dernier trait nous dit le secret de son établissement et de sa durée.
Ce furent les Egyptiens et les Syriens qui firent don de ces folies aux Grecs.
Aussi les Pélasges, qui sont les premiers habitants de la Grèce, de la Sicile et de l'Italie méridionale, conservent une religion et un culte plus purs.
Les Pélasges, dit Hérodote, n’avaient pas d’autre nom que celui de Dieu, Théos, pour désigner la divinité. (Hérod., t. IT, 52.) Rien n’était simple comme leur culte, dit le même. Quelques libations, l’offrande des prémices des champs, voilà à quoi il se réduisait, comme chez tous les peuples primitifs. Sans doute cet état des Pélasges a été depuis regardé comme un état barbare, mais c’est principalement à cause de l'ignorance des lettres et des arts, car pour la religion, cet état moral avait assurément une bien autre perfection que celui des affreuses superstilions qui corrompirent plus tard les Grecs ». Nous ne prétendons pas que les Pélasges fussent parfaits au point de vue des sentiments et de la religion ; mais comme l'erreur ne peut profiter à personne, nous constatons leur antique croyance.
Ce manque de dénomination particulière pour désigner la divinité est une preuve infaillible que les Pélasges n’en adoraient qu’une, car s’il y en avait eu seulement deux, il aurait fallu inventer deux noms pour les distinguer. Ce passage d'Hérodote est donc tout à fait significatif et tranche à lui seul la question pour le monothéisme des Pélasges,
Deux faits nous le prouveront également. Le premier est la doctrine secrète des mystères du paganisme.
Le second sera exposé plus tard.
Un Dieu unique reconnu et une morale plus pure et plus sensée, voilà, d’après ce qu’on va voir, le fond des mystères de l'antiquité, et nous nous permeltons de formuler comme il suit notre pensée :
Les mystères furent un faible lieu d’abri, où quelques principes de la vraie religion purent se perpétuer dans les plus mauvais jours du paganisme, réunissant tous les esprits à qui la grossière idolâtrie ne pouvait suffire.
Cette réflexion est le trait d’union entre ce que nous avons dit jusqu'ici sur le monothéisme primitif des peuples et ce que nous allons exposer.
Il y a des opinions très-diverses dans l’appréciation des mystères du paganisme.
Le baron de Sainte-Croix a consacré deux volumes considérables à juger les mystères du paganisme, I} semble avoir épuisé les recherches qu'on peut faire sur ce sujet. Néanmoins sur l’objet principal, sur l’enseignement qui se pratiquait dans les mystères d’Eleusis en particulier, nous lavons trouvé incomplet. 11 nous a fallu chercher ailleurs pour compléter les notions qu'il fournit. Mais il ne laisse rien à désirer dans la réunion des documents qui expriment le jugement qu’on portait autrefois sur ces mystères.
Nous en devons citer quelques fragments pour et contre. Les Pères de l'Eglise ont signalé ces réunions nocturnes d’Eleusis comme un centre de débauches.
« La lueur des flambeaux, s’écrie Clément d'Alexandrie (Protr., p. 19), dépose contre les forfaits qu’elle éclaire. Eteignez ces feux, Ô criminels hiérophantes, et toi qui portes la torche mystérieuse, crains d’allumer ces lampes ; les flammes vont éclairer ton lacchus : permets à l'ombre de cacher tes mystères : que du moins les ténèbres excusent tes orgies ».
« Que vos nuits pleines de turpitudes cessent, disait Grégoire de Nazianze, (adv. Julianum), et je ferai renaître en votre faveur nos veilles sacrées
qu’éclaire la lumière. Fermez ces issues ténébreuses et ces chemins qui conduisent aux enfers, et je vous guiderai dans la voie droite du ciel, et je révélerai toute l’infamie de vos mystères ».
Philon assure que dans ces ténèbres, chaque myste se livrait à deux autres personnes. Saint Hans évêque d’Amasée, parle dans le même sens.
Suivant Clément d'Alexandrie, Tertullien, Arnobe et autres, parmi les cérémonies qui se pratiquaient dans ces mystères, il y avait l’abominable élévation du phallus, c’est le nec plus ultra de la corruption. Mais selon la remarque de M. Sylvestre de Sacy, Clément d'Alexandrie ne parlait pas en cet endroit des mystères d'Eleusis, mais de ceux de Bacchus.
Quant aux emblèmes qui prêtaient à de fâcheuses interprétations dans les mystères de Cérès, Théodoret convient qu'ils n Re que des représentations allégoriques.
Quoi qu’il en soit, d’après l’ensemble des renseignements qui nous restent de ces temps, les réunions d’Eleusis elles-mêmes, qui jouissaient de la meilleure répuiation, étaient justement flétries par les Pères de l'Eglise des premiers siècles de Fère chrétienne ; et pourtant, tout corrompus qu'ils étaient, de grandes lueurs de . s'étaient réfugiées sous ces voiles souillés.
Nous donnons la parole à un savant de bonne foi et des plus instruits, à Lebatteux. (Wém. de l’Académie des Inscriptions, t. XXVI, p. 231.)
Le passage suivant nous dira en même temps avec beaucoup de réserve et de bon sens, ce que l’on peut admettre comme vraisemblable dans le po- Iythéisme ie comme un symbolisme rendant compte des qualités et des opérations d’un seul Dieu unique, et réunissant les meilleures connaissances à l’aide desquelles on soulève un coin du voile des mystères, pour nous y faire voir les grandes vérités primitives, et particulièrement la connaissance d’un seul Dieu.
« Il est aisé de voir que les générations allégoriques des premiers poêles ne sont autre chose qu’une progression du développement primitif, ou une manière de voir les différents instants de ce développement.
«— La terre, dit Hésiode (v. 126), engendr'a d’abord le ciel orné d'étoiles, lequel l’embrassa elle-même de toutes parts comme une voûle sphérique et devint la demeure inébranlable des dieux bienheureux. Elle engendra ensuite les hautes montagnes où les nymphes se retirent dans des grottes profondes ».
« Il est encore évident que ces générations ne sont que des figures poétiques pour désigner les suites des développements de la nature sortant du chaos.
« On a été bercé avec l’histoire des enfants de la terre qui voulurent escalader le ciel : voici de quelle manière Hésiode la raconte : «— Il y avait dix ans que les Titans orgueilleux et les dieux bienfaiteurs se livraient des combats ; ceux-ci du haut de l'Olympe, ceux-là du mont Othrys. La victoire incertaine ne penchait ni d’un côté ni de l’autre ; mais quand on eut fait boire aux dieux le nectar et l’ambroisie, une nouvelle ardeur s’alluma dans leur âme, et pour l’augmenter encore, le père des dieux et des hommes leur
adressa ce discours : [lustres enfants du ciel et de la terre, vous savez depuis quel temps nous combattons pour la victoire et pour l'empire. Voici le moment de signaler la force invincible de vos bras : souvenez-vous de la tendre amitié qui vous unit et des maux que vous avez endurés dans cette prison
obscure d’où je vous ai tirés par la sagesse de mes conseils. Il dit. Cottus lui répondit : Dieu puissant, vous nous rappelez un souvenir aussi vrai que douloureux. Nous savons aussi que vous possédez la sagesse et l'intelligence suprème, et que c'est vous qui avez tiré les immortels de ces ténèbres profondes où ïls ont enduré lant de maux. Vous nous voyez tout prêts à venger vos droits et à punir vos ennemis ».
Ï est évideni que celte scène est un souvenir défiguré, mais bien réel, du combat des anges déchus contre Les esprits restés fidèles, de Satan contre saint Michel. Jupiter n’est ici que Jéhova, qui a bien perdu de sa dignité sous le pinceau gracieux mais enfantn du poëte grec.
Mais laissons la parole au docte académicien :
«Il faut observer que dans ce récit Jupiter est un Dieu et non un homme ; qu’il est le plus puissant, le plus prudent, le libérateur des autres dieux qu’il a tirés de l’état de contrainte où ils étaient dans des prisons obscures. Il les abreuve de nectar et les anime de son esprit. Aussitôt ils s’apprêtent à combattre. Les Titans, de leur côté, animent leurs phalanges, l’action commence. On se porte de part et d'autre des coups terribles ; les mers en retenlissent, la terre mugit, les cieux ébranlés poussent de longs gémissements. L’Olympe tremble sous Le choc terrible des immortels. Le Tartare se trouble lui-même dans ses abîmes ; ses cris s'élèvent jusqu’aux étoiles. C’est alors que Jupiter déploie sa force invincible. S’avançant du haut du ciel, ül est précédé de l'éclair, accompagné du tonnerre : chacun de ses mouvements fait partir la foudre, toute la mêlée est couverte de feu. La terre redouble ses mugissements, elle pélille dans des flammes que rien ne peut éteindre ; les flots même de l’Océan bouillonnent. Enfin les enfants de la terre sont livrés à des flammes dont l'éclat est si ardent, que les dieux même. en sont éblouis. Jupiter triomphe et ses ennemis sont précipités dans le Tartare.
« On demande, ajoute Lebatteux, si ce récit peut s'appliquer à aucun événement de l'histoire ; si cela n’est pas possible, il est évident que le poëte n'a eu en vue que l'effort de la nature sortant du chaos malgré la résistance tecrible des principes de destruction qui avaient retenu si longtemps la masse universelle dans la confusion. Le titre même de l'ouvrage qui a porté le nom de Théogonie dans tous les temps, suffirait pour annoncer que &’est l'objet du poëte. Les fables d'Egypte et d'Orient, qui ont été transportées en Grèce, nous indiquent le même objet aussi bien que les combats de la lumière contre les ténèbres. Il en est de même des combats d'Oromaze et de sepf autres dieux auxiliaires contre Arhimane et ses partisans : de ceux d'Isis et d'Osiris, conire T yphon. Qui peut ne pas voir que {a fable des Grecs n’esi que limitation de ces fables anciennes, portant le caractère de la nouveauté dans la multiplicité des circonstances ajoutées au récit original ? Car tel est le progres de l’imagination bumaine travaillant sur un objet; elle va du simple au composé. Par cette raison, le récit des Chaldéens est le plus
simple de tous, parce qu’il est le premier ; celui des Grecs est le plus composé, parce qu’il est le dernier ; l’erreur s’accroît avec l'art.
«— Après la victoire, continue Hésiode, v. 887, Jupiter, par le conseil de la Terre même, est choisi pour le roi suprême des immortels. Il épouse Métès ou la prudence, dont il a Minerve, déesse de la sagesse, qu'il retient dans son propre cerveau pour connaître par elle le bien et le mal. Il épouse ensuite la déesse de l’ordre, Thémis, d’où naquirent les saisons, la police, la justice et la paix, el même les Parques qui filent les jours heureux ou malheureux des hommes. |
« — Une autre épouse lui donna les Grâces au regard doux et aux joués vermeilles ; Cérès lui donna Proserpine qui fut le symbole de l'agriculture ; Mnémosine, les neuf muses qui président aux arts de goùt et de plaisir ». :
«Telles sont les suites heureuses de la victoire remportée par le plus sage et le plus puissant des dieux sur le principe désordonné du chaos. C’est le tableau du monde même ordonné et conservé come il est, dans son état, par l’action et la sagesse d’une divinité suprême. Le poële, usant des ‘droits de son art, a peint les forces mouvantes de la nature et les attributs de Dieu sous autant de formes humaines, parce que sans cette fiction la peinture eût été impossible. Il fallait prêter des organes aux éléments pour les mettre en état de parler, d'entendre et d'agir. Mais plus poëte que philosophe ou théologien, l’auteur a mieux aimé servir son art que la raison trop austère pour les poêles ; c’est pour cela qu'il à engagé Jupiter même dans le chaos et dans la mêlée des éléments; qu’il l’a mis dans le cas de faire des efforts pour se tirer du désordre et de la corruption du monde sublunaire; qu’il lui a donné des attributs auxiliaires pour l'aider à s'établir dans Olympe. Mais quand une fois il y a été, le poêle, hors d’embarras aussi bien que son héros, se livre à des idées plus raisonnables et plus justes. Le Père des dieux et des hommes fait régner avec lui la sagesse, la bonté, la justice, dont les heureux effets se répandent sur tout son empire. |
« Ce dieu, selon le poëte, est-il le maître de l’univers ou l’esclave d’un destin aveugle? est-il l’ordonuateur libre ou le ressort machinal ? Encore une fois cette distinction était trop subtile pour lui ct pour son temps. Quelque idée qu’on lui attribue sur ce point, il sera toujours en contradiction avec jui-même ; il imaginait plus qu'il ne raisonnait, Dans son siècle, on était occupé de peindre la nature, et non de la connaître.
: « Ce qu'Hlésiode appelait chaos, Homère l'appelle océan, parce que celuici regardait l'état primordial des êtres comme un amas confus d'éléments détrempés dans le principe humide qu'il considérait comme une mer immense remplissant l’espace. C’élait une façon de voir le chaos particulière aux Egvyptiens, de qui il l’avait empruntée aussi bien que Thalès et quelques autres. (V. /2., v. 302.) tee
«Jupiter sortit comme les autres dieux de cette commune origine, oblint du sort l'empire de l’Olympe et la souveraineté de l'univers. |
« C’est lui que le poële nomme partout le Père des dieux et des hommes, c'est-à-dire l’auteur et le maître du monde. Toute la nature qu’il ticndrait suspendue par une chaîne d’or ne pèserait rien pour lui. Il la porterait sans
effort et l’attacheraït comme il lui plairait au sommet de l’Olympe : tel est son pouvoir suprême. (//., 6, v. 17 et suiv.)
« Par le concert d’Orphée, d'Hésiode, d’Homère, pour ne point citer d’autres auteurs, il est aisé de juger des sentiments de FADUE fabuleuse sur la nature du principe qui agit dans l'univers.
« On peut même assurer que cette doctrine était Lea et répandue également dans le peuple et parmi les savants, quoique avec quelques diftérences. Les savants croyaient une divinité, et n’en croyaient qu'une. Le peuple, qui la croyait aussi, tremblait en même temps sous une multitude de divinités subalternes que la superstition et peut-être la politique avaient consacrées pour le contenir dans l’obéissance et dans le devoir. Ce qui avait produit deux cultes : l'un extérieur et public, où le vulgaire était admis ; l’autre intérieur et secret, connu sous le nom de mystères, où l’on présentait des idées plus saines et plus justes, et où n'étaient admises dans les commencements que les personnes distinguées par leur naissance et par leur mérite personnel ».
Nous avons dit plus haut que les mystères élaient le second moyen de connaître la pensée des temps fabuleux sur le principe actif qui gouverne l'univers. On en sait peu de choses, par la raison que c’étaient des mystères. Cependant le peu qu’on en sait nous suffit relativement à notre objet, d'autant plus que, venant à l'appui de ce que nous avons déjà dit jusqu'ici, il est appuyé lui-même et déterminé par nos expositions précédentes.
Les mystères étaient un culte secret rendu à quelque divinité. Il y avait ceux d’Isis et d’Osiris en Egypte, ceux de Mithra en Asie, ceux de la mère des dieux en Samothrace, ceux de Bacchus en Boétie, ceux de Vénus dans l’île de Chypre, ceux de Jupiter en Crète, ceux de Castor et de Pollux à Amphisse, ceux de Vulcain à Lemnos, enfin ceux de Cérès et de Proserpine à Athènes.
Ceux-ci, connus sous le nom de mystères éleusiniens, à cause du lieu où élait bâti le temple de Cérès et de Proserpine, devinrent les plus fameux de l'univers. On négligea les autres peu à peu, et insensiblement le temple d'Eleusis devint le temple de toute la terre.
Quel est l'objet et l’elfet de ces mystères ? comment ont-ils atliré le respect et la véneration même des philosophes? « Je ne parle point, dit Cicéron, des mystères sacrés et augustes de la déesse d’Eleusis, où l’on vient se faire inilier des extrémités de la terre ». Et dans ses Loës, liv. XL il dit : « Parmi les grandes choses qu'Athènes a produites, il n’y a rien de si disüingué ni de meilleur que ses mystères par lesquels nous sommes amenés de la rudesse à une vie honnête et cultivée. On les appelle initiation:, parce qu'ils nous donnent les vrais principes de la vie ». Ces passages sont tirés de ses œuvres philosophiques où l’auteur ne dissimulait pas sa pensée.
Or, comment pouvail-on donner de pareilles leçons dans les mystères, si On n’y apprenait pas à se connaître soi-même, à connaître son origine et sa glorieusc destinée ? Et ici Cicéron devient unit: Neqgue solum cum lætilia vivendi rationem accepimus, sed etiam cum spe melicre moriendi. Nous trouvons là non-seulement les motifs de vivre agréablement, mais encore celui d’une espérance consolante dans la mort. Aussi tout ce
qu’il y avait d'hommes sages et distingués se faisait-il un devoir d’être initié dans ces mystères. C'était le fils d’un roi, Orphée, qui les avait apportés d'Egypte en Europe. Musée, son disciple, les avait établis à Athènes. Pythagore en avait été un des plus zélés partisans. Tous les législateurs, tous les philosophes, tous les rois allaient y prendre des règles de conduite.
On y voyait une suite de tableaux allégoriques, qui, prenant le candidat au berceau, le conduisaient par degrés à travers les mystères de la vie jusqu'aux portes de la mort. Il franchissait ce passage terrible en tremblant, en frissonnant, et aussitôt il arrivait dans une région lumineuse et pure où il marchait dans les prairies fleuries, où il entendait des sons harmonieux accompagnés de danses, où il écoutait les récits merveilleux des choses saintes. Alors, devenu homme parfait par cette initiation, devenu libre et maître de lui-même, il se promenait, couronné, au milieu des mystères ; il s’entretenait avec de saints personnages, laissant quelquefois tomber un regard dédaigneux sur la terre qui n’était plus pour lui qu'un amas de fange, un séjour d’ignorance et de ténèbres, car on craignait encore la mort, parce qu’on y doutait des espérances de l’avenir.
C'est Thémistius qui nous donne ce détail curieux pour prouver que la mort n’est autre chose que le passage à une vie meilleure ; et il ajoute que les mystères de quelques divinités ne sont autre chose que les images de la vie et de la mort. C'était dans cette mort figurée, pour nous servir de l'expression singulière de Jamblique, qu’on a corrigée mal à propos dans quelques éditions, que Pythagore avait appris une partie de ce qu'il savait, et entre autres choses l’unité de la cause première et universelle qu’il désignait en son langage symbolique, en disant que la substance universelle du nombre était le principe intelligent de l'univers des cieux, de la terre et des êtres mixtes. |
L’hiérophante, qui était le principal ministre de ces spectacles sacrés, et qui représentait lui-même le démiurge, c’est-à-dire l’auteur et l’ordonnateur du monde, ouvrait la scène par un discours plein d'enthousiasme, dont Eusèbe et Clément d'Alexandrie nous ont conservé le fragment qui suit: «— Que l'entrée de ces lieux soit fermée aux profanes ; je vais annoncer à ceux qui sont initiés des vérités importantes. O toi, Musée, fils de la brillante Sélène, prête à mes accents une oreille attentive, je vais te révéler des secrets sublimes! Que les préjugés vains et les affections de ton cœur ne te détournent point de la vie heureuse. Fixe tes regards sur ces vérités sacrées! Ouvre ton âme à l'intelligence, et marchant dans la voie sans détour, CONTEMPLE LE ROI DU MONDE. IL EST UN; IL EST DE LUI- MÊME ; IL EST DE LUI-MÊME; de lui seul tous les êtres sont nés : il est en eux et au-dessus d’eux. Il a les yeux sur tous les mortels, et aucun des mortels ne le voit ». (V. Disseriations de Silhouette, tirées de Varburthon.)
Quel que soit l’auteur de cet hymne, on ne peut nier qu'il ne soit de la plus haute antiquité pour le sens et même pour les paroles. d
Virgile rend ces pensées dans son beau vers : Mens agi magno se corpore miscet.
Mais laissons Lebaiteux, si plein de bon sens et si éclairé, tirer ses con-
séquences :
lat molem et
« Je conclus de là que, quand même l’objet des mystères serait équivoque et incertain pour l’histoire, ce qui n’est point, il cesserait de l'être par la considération de la nature de la chose, et par la nécessité où a été mille fois le genre humain de se tirer de ces absurdités grossières, qui ridiculisaient le paganisme aux yeux mêmes des païens,
« C'était de la connaissance de ces mystères que partaient tant de traits de toute espèce lancés par les poëtes et les philosophes contre les divinités vulgaires. Les vérités enseignées dans ces mystères perçaient de toutes parts. Raisonnements, maximes, railleries, tout était employé avec art pour miner ces opérations moustrueuses qu’on n’oserait altaquer de front, mais dont le respect diminuait peu à peu, par la censure adroite qu’en faisaient les honnêtes gens. On était parvenu à faire rire le peuple au théâtre de ce qu’il adorait au temple. Sophocle osait dire : « — Qu’à la vérité il n'y avait qu'un Dieu ; qu’il n’y en avait qu'un qui avait fait le ciel et la terre, mais que le genre humain se croyait religieux lorsqu'il offrait des victimes, et consacrait des fêtes à des simulacres de bois, de pierre, de bronze, d'ivoire, faits de sa main».
« Levez les yeux au ciel », disait Euripide, « et contemplez cet éther immense qui contient la terre dans son sein humide : c’est là le véritable Dieu ». Pour parler aussi hardiment, il fallait que les poëtes fussent assurés de ne pas déplaire au moins à un certain nombre de gens choisis, faits pour donner le ton à la populace. Et si les gens choisis parlaient de la sorte, que d’ailleurs cette façon de penser fût conforme au peu que nous savons de ce qui était enseigné dans les mystères, quel inconvénient y a-t-il d’en conclure que les mystères étaient, au moins dans l’origine, le nœud ou le point de ralliement d'une société secrète de gens Sensés qui s'étaient affranchis des sots préjugés du vulgaire ? Si la plupart de ces mystères ont dégénéré en abus lorsqu'ils furent ouverts à toutes sortes de gens et de personnes, ce n’est point aux mystères, qui étaient saints dans l’origine, qu’il faut s’en prendre, mais à la corruption qui ne manque guère avec le temps de tourner les meilleures choses à des fins toutes contraires à leur destination ».
Voilà une exposition sur la religion de la Grèce qui est aussi vraie par ses rapprochements historiques qu’elle est juste et sensée aux yeux de la raison.
Pour consolider la conclusion que nous tirons relalivement au monothéisme primitif sur le sol de la Grèce, nous n'avons pas à intervenir dans le grand débat qui s’est élevé parmi les anciens et parmi les modernes, entre ceux qui ont pris les dieux pour des personnages historiques et ceux qui n'y ont vu que des allégories et des figures des puissances de la nature, et partant des vertus spéciales du Dieu unique. La vérité n’est exclusivement daus aucun de ces systèmes. Le paganisme est un chaos; il ne faut pas y chercher l’ordre comme la plupart de ses historiens ont voulu l'y trouver, c’est ce qui les égare. IL nous suffit d’avoir eu à fournir des témoignages nombreux, clairs, énergiques, de tous les points de ia Grèce et de l'Italie, de tous les siècles, jusqu'aux Pélasges, que la croyance à r'unité du vrai Dieu était primitive, et qu’en dépit des erreurs et des corruptions du
paganisme, elle dominait tous les systèmes, même celui d’'Epicure, car ce chef d’école reconnaissait un dieu très-grand, mais paresseux, qui laissait tranquillement les hommes s'amuser sur la terre. Or, cela est ainsi, et nous aurions pu décupler les citations que nous avons fournies ; mais celles qui précèdent suffisent abondamment.
Personne n’a mis sous un aussi beau jour le système des allégories que Plutarque parmi les anciens, et Emeric David de l'Institut parmi les modernes. Nous convenons qu’il y a plus de bon sens dans ce système que dans celui d’Ehvémère, mais le paganisme se refuse à ce jugement absolu.
Il est tellement confus, varié, mobile, contradictoire, que tous ces systèmes y trouvent leur application.
Nous ne devons pas quitter la Grèce sans faire nos réserves sur certains jugements d’un savant fort estimable et d’une grande érudition, de M. Alfred Maury, dans son ouvrage des religions de la Grèce.
Il affirme au début de son histoire (ch. u), que les Pélasges professaient un waturalisme panthéistique, dont nous trouvons comme le prototype dans les Védas.
Plus loin il fait venir la connaissance des Grecs, et tout le panthéon grec, des Indiens, et non des Phéniciens et des Egyptiens. Nous ne serons pas seul à contester ceci à M. Alfred Maury.
Nous avons cherché les preuves de cette affirmation, et nous avouons que nous n’en trouvons aucune qui ait de la valeur. Le savant historien ne s’est pas seulement donné la peine de discuter les raisons contraires, qui sont réellement accablantes ; le lecteur va en juger.
Nous sommes loin de donner un brevet d’orthodoxie aux vieux Pélasges, mais gardons-nous de leur administrer la flétrissure de panthéisme sans en avoir de bonnes preuves. L'erreur ne se présume pas. Il faut être poli et juste, même envers les Pélasges.
D'abord nous ne connaissons aucun texte des anciens qui nous induise à croire au panthéisme de ces premiers habitants de Ia Grèce : si cette maladie eût été dans leur tempérament ou dans leurs doctrines, il en aurait transpiré quelque chose dans les transformations religieuses qui ont suivi, et on peut dire que, dans le système soutenu par M. Alfred Maury, cela était indispensable, car il prétend que le système religieux des Pélasges est au fond le même que celui qui a régné depuis dans la Grèce. IL fait tout venir ou à peu près des Arias, et cela dès l’origine. Or, comme il n’y à pas, à proprement parler, de vestiges de cette triste doctrine, on peut, à bon droit, assurer que ce point historique se décide en faveur des Pélasges. Au reste, M. Maury a trouvé un adversaire redoutable : c’est M. Pictet. Bientôt nous en donnerons la preuve.
M. Maury est-il plus heureux en faisant dériver à peu près tout entier le panthéon hellénique de la même source ? Beaucoup moins encore. cl
Ici les autorités sont tellement nombreuses et décisives que la résistance n’est pas possible : d’abord c'était une tradition autorisée dans la Grèce (Mém. académ., t. XXVIL, p. 214), qu’Orphée, cet homme fameux qui à eu tant d'influence religieuse sur son pays, quoique très-instruit chez les siens,
passa en Egypte pour y acquérir de nouvelles connaissances. Il y fut recu avec distinction. Les prêtres lui firent part de tout ce qu’ils savaient dans les différents genres ; ils l’admirent à l’autopsie de leurs myslères mêmes. Enrichi de tant d'idées nouvelles, il revint dans sa patrie où il fut recu comme un Dieu descendu du ciel. Théologien, philosophe, législateur, poëête, musicien et peut-être un peu magicien, de cette magie dont il est parlé dans l’Ecriture sainte wæyevoar deivos, il ravit, il étonna tous les esprits ; on ne parla de lui qu'avec les termes de l'enthousiasme poétique. Nous ne dirons rien des merveilles dont on lui a fait honneur.
On croyait généralement que les mystères avaient été apportés d'Egypte par cet illustre personnage. (7bïd., p. 298.)
Mais le chapitre vu des recherches sur Jupiter, par Emeric David, réunit une masse de témoignages telle, pour établir l’origine égyptienne des dieux de la Grèce, qu’il faut absolument être convaincu.
Tous les anciens ont positivement signalé un changement survenu dans l'état religieux de la Grèce au temps de Cécrops : tout y fait allusion à cette métamorphose.
Eschyle, en vingt endroits, parle des nouveaux dieux introduits dans son pays.
Euripide, dans sa tragédie des Bacchantes, établit la scène au temps de Cadmus. Bacchus se présente à Penthée, petit-fils de ce roi, sous les dehors d’un messager : « Qui es-tu », lui dit Penthée, «et pourquoi apportes-tu des mystères nouveaux ? » Le dieu répond : « Bacchus, fils de Jupiter, me l'ordonne ». — « Quel est ce Jupiter », s’écrie alors Penthée, « qui peuple le ciel de nouveaux dieux ? »
- Ce motif est positif, dit avec raison M. Emeric David. A peine Cécrops avait institué depuis quarante ans le culte de Jupiter.
« Cécrops », dit Pausanias, « régla le culte des dieux avec sagesse ; c’est lui qui le premier proclama Dis dieu suprême ! » (Liv. VILLE, c. 2.)
Voilà le Dieu suprême visiblement changé, et la souveraine puissance attribuée à un autre par Cécrops ; or, Cécrops était un Egyptien.
«On assure », dit Eusèbe, « que Cécrops, le premier, proclama Zeus Dieu, lequel jamais auparavant n'avait reçu ce titre chez les hommes : après lui tous les dieux furent classés par ordre généalogique ». (Préparat. Evang., t. X, c. 9.) Ailleurs il dit de même : « Le premier, Cécrops immola un bœuf et proclama Zeus »,
Eusèbe avait, comme on sait, un vaste savoir, particulièrement dans la littérature profane. Et s’il est si affirmatif à plusieurs reprises, c’est que cet homme, le plus savant de son siècle, est bien assuré de ce qu’il avance.
Ce qu’il a dit deux fois dans sa Préparation, il le redit une troisième fois dans sa Chronique, en paroles encore plus remarquables. « Le premier », dit-il, « Cécrops proclama Zeus, éleva un autel, consacra des idoles et immola des victimes, choses qui jamais n'avaient eu lieu chez les Grecs avant lui ». (Chr. prœm., p. 55.)
Saint Cyrille ne s'exprime pas en termes moins clairs. « On assure », dit-il, « que c’est Cécrops qui, le premier entre les mortels, a proclamé Dis Dieu suprême chez les Grecs ».
Saint Epiphane aussi, ce savant de premier ordre avec Eusèbe, montre une tradition constante, « qui apprend », dit-il, « que les grands changements opérés dans la religion sont venus d'Egypte et qu’ils ont eu lieu au temps de Cécrops ». (Aæres., 1.)
Saint Isidore (Orig., 1. VHI, c. 2) reproduit la même conviction, ainsi que Cédrénus, p. 82, et une multitude d’autres.
Nous pourrions multiplier ces témoignages; mais le doute est-il encore possible ? Tout le monde ne sait-il pas d’ailleurs que, vers les temps de Cécrops, de Dardanus, une multitude de colonies égyptiennes et phéniciennes ont inondé la Grèce et l’Archipel, et que c’est la civilisation, les principes et la religion de ces deux peuples qui ont formé la Grèce? La mythologie reporte souvent ses scènes en Phénicie et en Egypte. C’est là que l'on voit la source des lumières et du bon sens. La civilisation égyptienne était entourée de respect par la Grèce. Est-ce que tous les savants, tous les sages ne sont pas allés sur cette terre vénérée pour rapporter de nouvelles lumières du lieu d’où étaient partis tous les dieux ?
Chez tous les peuples de l'univers on dépeint le Dieu suprême comme lançant la foudre, répandant la pluie, chassant les nuages, faisant briller le soleil dans le ciel éclairci, et produisant tous les grands phénomènes de la nature. M. Maury ne peut donc pas voir dans ces signes des marques d’identité entre Jupiter et Indra.
On n’en peut pas voir davantage dans le nom de père, pitar, donné à cette divinité. Nous prouverons que les ressemblances dans le nom du vrai Dieu sont à peu près universelles,
Il est reconnu qu'un certain nombre de mots chez les Européens nous viennent des Aryas. Mais il est certain que de tout temps leur mythologie est profondément dissemblable. |
La séparation entre ces deux branches d’un même peuple, paraît s’être opérée lorsque la religion simple des patriarches n’avait encore subi que peu d’altérations. Nous venons de mettre sous les yeux bien des textes qui nous l’apprennent, et on en verra beaucoup d’autres.
C'estaujourd’hui une mode parmi les savants de tout retrouver chez les Aryas. Soyons circonspects, et n’y voyons que ce qu'il y a réellement, Ce n’est pas nous qui nierons la communauté de croyance et d’origine de toutes les branches de l'humanité, puisque c’est ce que nous établissons., Mais ceci est vrai seulement pour les vérités générales. Dès qu’on entre dans le dédale du polythéisme, l'erreur se trouble et s’embrouille sous mille formes, et c’est souvent un écueil de vouloir généraliser. Ÿ
A la page 33° de son premier volume M. Maury dit avec réserve, sans doute, et avec un ton fort respectueux, que lEglise a emprunté quelque chose aux pratiques des mysteres grecs, et particulièrement le mot de mystère lui-même appliqué à PEucharistie, et il ajoute que la catéchisation et le baptême sont une véritable initiation. Les foudroyantes paroles des Pères de l'Eglise que nous cilions il y à un instant contre les mystères du paganisme, nous disent que l'Eglise se gardait bien d’imiter quelque chose dans ce qui lui était si profondément antipathique. L’Ancien Testament tout seul, la loi de Moïsé lui fournissait tous ses types et tous ses emblèmes, Cette corres-
pondance des deux Testaments est le sujet d’une étude bien profitable, mais les savants de nos jours sont très-ignorants sur ce point *.
IX, — Les anciens habitants de l’Europe occidentale et septentrionale.
Nous avons, pour nous conduire dans cette recherche, Hérodote, les anciens géographes César, Tacite, Cluvier et quelques écrivains anciens qui se sont occupés par circonstance de ces peuples; mais nous avons particulièrement Mallet, Pezron et Pelloutier. Pelloutier surtout a fait des recherches si complètes sur nos ancêtres, il est si prudent et si sûr dans ses déductions, qu’on trouve en lui un guide excellent. Son histoire des Celtes, dans l’édition que nous possédons, a neuf volumes ; le premier établit, avec Pezron, que les premiers habitants de l'Europe étant Scythes ou Celtes, ce furent des enfants de Japhet, de Gog, de Magog, de Thogorma, qui se répandirent avec une si grande multiplication par le nord de la mer Noire vers les régions occidentales, à une époque assez voisine de la dispersion.
Nous retrouverons plus loin cette question. Quoi qu’il en soit, ces auteurs ne laissent guère de doute sur l’unité de cette population primitive, qui se démontre par l’uniformité au moins fondamentale de la langue, des croyances, du culte, des mœurs et coutumes.
Citons quelques anciens qui donnent raison à ces auteurs. Strabon, (t. I", p. 33); Plutarque, (êr Mario, liv. XI, p. 507), appellent Celto-Scythes les Sarmates défaits par Marius. Hérodote nous montre les Celtes habitant l'Espagne et au-delà des colonnes d’Hercule. « Ils sont voisins des Cynésiens et le dernier des peuples établis du côté de l'Occident ». (Liv. V, c. 10.)
Strabon nous apprend encore (ibid.) que les auteurs de la première antiquité distinguaient les Scythes établis au-dessus du Pont-Euxin, du Danube et de la mer Adriatique, en Hyperboréens, Sauromates et Arimaspes, et ceux qui sont vers la mer Caspienne en Saces et Massagètes. Les premiers étaient donc établis en Europe, les autres avaient leur demeure en Asie. Les Sarmates sont ceux qui aujourd’hui parlent la langue esclavone : les Moscovites, les Polonais, les Bohémiens, les Vénètes et plusieurs autres.
Les Hyperboréens sont les Celtes qui étaient établis autour des Alpes, du Danube, d’après Apollonius, Festus, Paul Diacre, Servius. (V. Histoire des Celtes, t. I*, p. 4.)
Cluvier, p. 227, place les Celtes dans tout l’espace qui règne du fond de l'Espagne au nord de l’Allemagne, et de l'extrémité des Iles Britanniques à l'embouchure du Danube. Plutarque (ên Cornelio) dit qu'Aristote donne le nom de Celtes à ceux qu’'Héraclite appelle Hyperboréens.
Voilà plus de témoignages qu’il n’en faut pour montrer l'étendue du
: Après avoir fait ces réserves et quelques autres, par exemple lorsqu'il montre Diodore de Sicile, Hérodote, et tous les savants de la Grèce comme des jouets faciles des prêtres égyptiens, ce qui parait un pen légèrement avancé , il nous sera facile et agréable d’avouer que l'étude de M. Maury sur la religion de la Grèce, est un ouvrage savant et sérieux pour faire connaître les rites, les usages du culte païen, et surtout la prodigteuse variété de son rituel ; mais sans blesser sa gloire, nous osons dire que le travail définitif sur le paganisme n’est pas encore fait, et peut-être s’en occupe-t-on trop.
Sous prétexte d’impartialité historique, on parle des turpitudes du paganisme avec la même gravité que de la morale de l'Evangile et des bienfaisantes pratiques du christianisme. Est-ce qu’on ne peut pas être impartial sans être indifférent ou tolérant pour le crime et les plus dégradantes erreurs ?
pays et la grandeur de la nation dont nous allons établir le culte du vrai Dieu au début de son histoire, et la persévérance de ce culte au milieu du progrès graduel des superstitions païennes.
Nous indiquons au lecteur les tomes V et VIT de l’histoire des Celtes, de Pelloulier, le tome IT de l’auteur de la Recherche de la vraie religion, l’Edda et le commentaire, par Mallet, pour y trouver une réunion de témoignages irès-nombreux et très-décisifs sur le monothéisme de toutes les nations occidentales des premiers âges.
Nous ne faisons que résumer et présenter les traits les plus saillants.
« Les peuples celles, dit Pelloutier, avaient une juste idée de Dieu et de ses perfections. Quel nom donnaient-ils au premier principe ? C’est celui de Theu (Pelloutier, t. V, p. 407,) ou de Teës, d’où a été formé celui de Dieu. Les Espagnols et les Gaulois lui donnaient le nom de Theut ou de Theutat, Dieu le père. Les Germains lui donnaient aussi le nom appellatif de God, Vod, Voden, Odin, c’est-à-dire le bon. Les Thraces l’appelaient Tés, ou Gotit, le bon Ts; les Grecs À, Zews ou Theos : les Italiens Dis, Tus, Deus, et quelquefois Mantus, le bon Tus, Alfader, le père de tout ».
Notre écrivain cite ensuite différents autcurs pour prouver ce qu’il avance. (L’Edda, de moribus German., $ 39; — Paul Diacre, Rer. Longob. liv. 1%, c. 3; Rostrenen, Diction. celtique, p. 712, etc.) Comment tous ces peuples pensaient-ils du Dieu suprême ?
« Leur religion, dit notre anonyme, enseignait l’existence d’un Dieu, souverain maître de l’univers ; elle appelait l’auteur de tout ce qui existe, le père de tous les êtres, l'éternel ; elle lui donnait pour attributs une puissance infinie, une science sans bornes, une justice incorruptible ».
Toutes ces épithèles sont tirées de l'Edda. (Ibid., t. Il, p. 31.) Ce recueil d'anciennes pensées confirme ce que dit Tacite de l’idée que les Germains se formaient de la divinité. (De morib., $ 39.) |
Quelques anciens, il est vrai, ont accusé les peuples d’athéisme, parce que, comme les Perses, ils détruisaient les temples et les objets du culte, lorsque leurs conquêtes les faisaient pénétrer chez les Grecs et les peuples latins. Mais écoutez la réflexion de Maxime de Tyr, qui sait bien les justifier. |
« Tous les barbares admettent un Dieu, dit-il ». (Dissert. xxxvur.) Et Elien : « Qui ne louerait la sagesse des barbares? Aucun d'eux n’est jamais tombé dans l’athéisme (V. Æist., 1. Il, c. 31), aucun d’eux n’a jamais douté s’il y avait des dieux ou s’il n’y en avait point; s'ils prenaient soin du genre humain ou non. Ni les Indiens, ni les Celtes, ni les Egyptiens n’ont jamais donné entrée dans leur esprit aux pensées qu'Evhemère le Messénien, Diogène le Phrygien, Diagoras, Sosias el Epicure ont eues sur ce sujet ». Mais il faut ici citer en entier le chapitre premier de l’£dda. Genève 1787.
D'après ces citations et les attestations précédentes, nous devons trouver équitable et juste cette réflexion de Pelloutier (t. V, p. 27) : « Les Gaulois étaient donc à peu près dans la position des iconoclastes, que l’on a accusés d’impiété et d’athéisme avec aussi peu de fondement que les Gaulois. Ce zèle des uns et des autres pouvait être outré; mais il n’y a qu’un déclamateur qui puisse confondre un iconoclasie avec un athée.
« Les Gaulois raisonnaient conformément à leurs principes. La divinité était à leurs yeux une essence spirituelle, ils ne voulaient pas la représenter sous une forme corporelle ; c’est ce que nous fait comprendre Tacite lorsqu'il nous dit (cap. 9) : — Les Germains estiment qu’il ne convient point à la grandeur des dieux célestes de les renfermer dans des murailles, ou de les représenter sous aucune forme humaine. Ils consacrent des bois et des forêts, et appellent du nom des dieux les lieux secrets où ils ne voient la divinité que dans le respect qu’ils lui témoignent ».
Ces réflexions de Tacite n’ont pas été assez bien appréciées par les savants. Elles font le plus grand honneur aux Celtes et aux Germains ; et on peut dire que, au point de vue de la religion et du culte, tous ces peuples qui ont fini par se mettre, à la fin, en relation avec les Romains et subir les conséquences de leur civilisation, y ont beaucoup perdu par ce côté si important. ;
Il est admis aujourd’hui que tous les auteurs grecs et romains qui ont attribué aux Germains ancieas et aux Celtes des premiers temps le polythéisme, sont tombés dans l'erreur. La contradiction de ces auteurs dans l'appréciation de cette religion, vient purement de l'ignorance et de l’impossibilité où se trouvaient les polythéistes de juger un culte si différent du leur, et enveloppé de si profondes ténèbres. Certaines affinités de prononciation leur ont fait donner les noms de Mercure, de Bacchus, etc., à des choses qui en étaient infiniment éloignées. (V. ist. des Celtes, t. V, p. 40.) ;
Il faut bien avouer que, même dans des temps très-reculés, tous les peuples occidentaux ont rendu un culte à des puissances secondaires, à des génies; mais ce ne fut que dans les derniers temps que ce culte prit décidément la forme d’un polythéisme grossier comme chez les Grecs. Pendant de longs siècles ils n’ont pas eu la pensée d’admettre qu’un simple mortel püt être élevé aux honneurs divins.
Voilà la vérité sur la religion de ces peuples.