F. DE R

Le druidisme, sur le fond duquel on a bâti tant de systèmes j»avait ses racines profondes en Orient, d'où a avait été apporté, ainsi que nous l'avons déjà dit, par les Kymris , dans leurs migrations vers TOccident. Hu-le-Puissant, le môme vraisemblablement que THeusus ou iEsus des auteurs latins , à une époque qu'on ne

peut préciser, en avait été le fondateur (1). Mais cette institution religieuse se conserva-t-elle longtemps sans altération? N'y eut-il point intrusion de nouveaux dieux , mélange de croyances étrangères , oblitération des croyances anciennes? H y eut de tout cela sans doute , car il est de l'essence des institutions humaines de se modifier, de varier, de disparaître même, et d'être remplacées par d'autres, qui ne sont pas moins éphémères.

Sans doute les faits historiques et le caractère des personnages des antiques traditions pouvaient rester purs et vrais , mais la foi , mais les mœurs ne restèrent pas toujours ce qu'elles devaient être, et avec leur altération se manifesta celle des notions traditionnelles. Les croyances elles-mêmes , bien que transmises par des canaux plus intimes, formant comme un dépôt plus particulièrement sacré et providentiellement maintenu au fond des cœurs, les croyances finirent par perdre dans leur expression extérieure le caractère d'unité , qui jusque-là leur avait été propre. La vérité pouvait seule maintenir en faisceau les intelligences des enfants d'Adam; l'erreur, introduite par les passions , les opposa les unes aux autres sur une multitude de points (2).

(4) Voy. les Triades.

(2) Cfr, sur ce sujet M. H. d'Anselme, Le Monde païen, etc- Le nom de M. d'Anselme doit être rappelé parmi ceux des savants qui ont bien mérité de la science et de la religion. Son excellent ouvrage dont nous venons de donner le titre, et sa Bévue du Monde païen, ont jeté un jour éclatant sur les origines des religions et sur les traditions primitives.

Quelles furent primitivement les influences du mazdéisme de la Perse sur le culte et la religion fondés ou réformés par le chef conducteur des fils de Gomer ? Quelles furent ultérieurement celles des Phéniciens et des Chaldéens dans leur contact avec ces tribus nomades en Syrie et dans TAsie-Mineure , et plus tard encore , à répoque où les navigateurs tyriens, franchissant les colonnes d'Hercule , s'aventurèrent sur le grand Océan et vinrent chercher les métaux précieux en Gaule, en Irlande, dans la presqu'île de Cornwall (Angleterre), et dans les îles Cassitérides ou Sorlingues , terres environnées , dès la plus haute antiquité , d'un caractère sacré qui rappelle celui de la Samothrace?.. Autant de problèmes historiques sur lesquels on a disserté , mais qui ne sont point encore résolus.

D'un autre côté , la religion des Gaëls ou Galls, plus anciennement établis dans l'ouest de l'Europe et particulièrement dans la Grande-Bretagne , dans les Gaules, l'Italie, l'Espagne, présentait-elle des différences essentielles avec celles des Kymris(l)? En quoi consistaient

(1) Suivant l'interprétation donnée aux légendes irlandaises par un éminent investigateur, M. le baron d'Eckstein [Le Cathol. d'avril et mai 1829), le culte gaélique primitif aurait été celui de Baath, Baoth, Beath ou Bith (l'Être suprême, Celui qui C5^), et d'Eire, la même que la Koridwen des Gallois, culte suivi par les Nemèdes, constituant un sacerdoce primitif, pontifes, législateurs, chefs de tribus pacifiques, pastorales et agricoles; puis serait venu un second sacerdoce, celui des Thuata, introducteurs des rites pélasgiques du Cabirisme, pontifes, artistes, forgerons et magiciens. C'est à ces derniers que se rapporterait le culte de Gwyon, en tant que Dieu du commerce et des ar^. Les Tuatha auraient été remplacés à leur

ces différences ? Qu'étaît-il resté de commun entre les institutions ou les croyances de ces deux races sœurs ? Combien s'était-il écoulé de siècles entre la première occupation des Gaëls et l'arrivée des druides dans rOccident? Et si les druides appartiennent originairement et , comme tout l'indique , exclusivement à la branche kymrique , comment retrouvons-nous cet ordre sacerdotal dans toutes les Gaules et chez les Bretons insulaires , aussi bien chez les Gaëls que chez les Kymris , leurs conquérants ? Quelles ont été les phases de la lutte entre les deux peuples? Les Gaëls ont-ils été en partie exterminés, ou réduits en esclavage, ou violemment convertis à la religion nouvelle? Ou bien doit-on reconnaître des affinités entre les cultes et les traditions des deux races, lesquelles auraient permis des rapprochements , des concessions mutuelles , et par suite une acceptation du nouvel organisme religieux par les indigènes ? Les auteurs grecs et romains , les monuments et les traditions sont à peu près muets sur ces questions.

Aucun monument écrit ne nous est parvenu sur l'ensemble du culte druidique, et nous en sommes réduits à un petit nombre de renseignements isolés , souvent incohérents ou contradictoires. Ceux qui nous

tour par la hiérarchie druidique et bardiquo correspondant à la période des héros. Espérons que de nouvelles recherches poursuivies dans cette direction viendront confirmer ce système, dont le point de départ, quant aux Némèdes, a paru incontestable et applicable à toute la race gaëlique.

Il est remarquable que Baoth est un des noms de Bouddha à Ceylan.

les transmettent sont, ou mal informés et ne parlent que par ouï-dire, ou bien ils n'ont qu'une connaissance imparfaite ou erronée des idées religieuses et de la civilisation des peuples , ou bien encore ils altèrent sciemment la vérité, les Latins surtout, et parmi ceuxci César en première ligne (1).

Quoi qu'il en soit, nous aidant des documents entre lesquels il y a le plus d'accord , et des nombreuses inscriptions découvertes en différents temps, nous donnerons la liste des divinités dites Gauloises y qui ne sont au fond autre chose que des appellations attributives d'une seule et unique divinité ou du Dieu suprême.

Dl« ou Tis dérive de Diu, Dew, jour, lumière céleste , synonyme du Zem des Grecs , du Dies et du Deus des Latins, la grande lumière, le premier et le souverain Être (2).

(4) Asinius Pollion (Suéton. in JuL Cxsar., c. 50) a dit des Commentaires de César qu'ils n'étaient ni exacts ni fidèles : cette remarque, ajoute Pelloutier, convient particulièrement à ce que César a écrit sur la religion des Gaulois et des Germains. Histoire des Celtes, t. I, p. 76. Il était défendu aux Gaulois de s'ouvrir à des étrangers sur le sujet de la religion, et de répandre dans le public les instructions qu'ils avaient reçues des druides. César, yi, 44. Il n'y a donc pas lieu d'être surpris que l'auteur des Commentaires ait été lui-même très-incomplètement instruit des croyances et des rites druidiques.

(2) Dis était le nom que les Curetés ou Sabins donnaient à Jupiter, et ce nom vient originairement des Cretois, qui appelaient Di le jour où la lumière. Cfr. Pezron, Antiq, Celt. p. 99.

Tous les Gaulois se proclamaient issus de Dis, qu'ils nomment

Teuthtatès ou Tdt-tat, teuth, nations, hommes tât ou tâdy père , hès ou es y en composition , pour Tis ou Dis y dieu , c'est-à-dire Dieu , père des hommes ou des peuples. Les Gaulois de la Narbonnaise, adoucissant les sons , se disaient Teuth-Sah pour Teuth-tât, c'est-à-dire les enfants du Père. De là Tectosages, nom que portaient ces peuples (1).

leur père ; Galli se omnes ah Dite pâtre prognatos prsedicant. Cssar. VI, De BelL Gall.

« Le Déva sanscrit, le Dîv zend, le Dew slave, tous signifient dieu; le Tivi, dieu encore, et le Disen^ déesse, chez les anciens Scandinaves, le Teut chez les anciens Teutons, le Pater Dis des Gaulois, tous ces mots sont analogues et ne sont que les formes variées d'un mot unique et partout répandu. L'idée qu'il exprime est la plus générale, c'est celle de Maître ou Seigneur, » Greuzer et GuiGNAUT. Les Religions de VAntiq,, t. II, 4"» part., liv. v, p. 289.

« En rapprochant les diverses étymologies du nom de Dieu dans l'antiquité, on est conduit à reconnaître V identité d'origine de la croyance à l'Être suprême chez les peuples de souche indo-européenne. Et ce résultat n'est pas un des moins concluants en faveur de l'idée à laquelle tout nous ramène dans l'étude des religions de l'antiquité, celle d'un 'premier faisceau de croyances qui, nées ou plutôt reçues dans le berceau commun de la civilisation humaine, dans l'Asie occidentale, se sont répandues de là en diverses contrées pour y subir des métamorphoses et des additions, suivant le génie de chaque race et les circonstances dans lesquelles elles se sont trouvées placées. » Alfred Maury, Relig. de Vantiq,, t. II, p. 4280.

[\) Teuthtatès chez les Celtes des Gaules, comme Hu chez ceux des îles Britanniques, portait des ailes aux épaules, rappelant par ce symbole l'Esprit créateur planant sur les eaux primordiales. Il portait la couronne de l'empire universel et la barbe du plus ancien des êtres.

Taranis, Tarands , dérivé du Scythe Pirkunis, orageux. C'est une épithète de Tivus ( qui est brillant ) , nom du Dieu du ciel chez les Scythes et leurs descendants. Dans l'idiome des Kymris, le nom du ciel pluvieux ou orageux prenait la forme de Vercmms ou BerecunuSy et dans la branche gaélique il avait les formes de Tarcamis y BerhmuSy Taracnus y Tarânus. Les Grecs , qui étaient en rapports avec les Kymro- €eltes , ont changé Vercunus jen HercunoSy sans s'apercevoir que c'était le même mot que le grec Keraunos. Les Sicules , qui étaient d'origine ligurcy ont adopté des Kymri-Pelasges le nom de VercunuSy qu'ils ont changé en Hercunm y HérakuloSy qui est passé aux Latins ( Hercules ) et aux Grecs ( Héraklès ).

Belen ( Beli des Kymris ) appartient à une racine qui signifie lumière y ou bien il dérive du phénicien Baaly qui exprime la souveraineté, ou encore du sanscrit Wali , roi (d'oîi le latin validus et le français valeur). Sur les médailles britanniques de Cambden , Belenus est représenté la tête couverte de douze globes , symbole du soleil dans les douze signes du zodiaque (1). 11 avait pour emblème le taureau orné d'une étole et entouré

(1) Tomhelaine (de tun, de là dun, mont, et Belen) ^ nom d'un rocher sur la côte de Normandie , rappelle le culte de ce Dieu- Soleil. — L'inscription latine : Dec Belatucadro, se décomposerait ainsi : Deo Bel, au dieu Bel ou soleil, ato, toujours, cadr (racine de cadarn) fort ou puissant.

Suivant quelques savants, Belenus dériverait de pellen ou bellen, boule, globe (globe du soleil). De là Apellen^ (Apollon), c'est-àdire le globe par excellence. M. Mahé fait dériver Belen de Melen, mot breton qui signifie y at*w6, bloiid' (l'astre au front d'or)

de touffes de gui , et portant trois grues sur son dos. L'association du taureau et de la grue est commune au culte d'Apollon et au culte de Bel , et se retrouve sur des médailles gauloises et sur des monuments grecs.

M. de la Villemarqué pense que Belen ou Belenus désignait l'Apollon gaulois (1) : c'est Vheaul ou heol (soleil) des Celtes occidentaux ; de là le Hêlios des Grecs.

Belismam ou Belisama (de Balsamen, phénic.) MaU tresse du Ciel, compagne de Bel ou Bâl. D'après deux inscriptions , c'est une Minerve gauloise.

Quant à Abellio , Volianus , Camulus. ( origine du nom d'homme Camille ) , qu'on trouve dans quelques inscriptions , ils n'étaient qu'une altération de Belen , ou des surnoms de Hesus dans quelques localités. D'après M. Cénac - Moncaut , Abellio viendrait d'une racine basque , et signifierait le Dieu des troupeaux (2). Camulus serait le Mars gaulois, et signifierait en langue sémitique le ministre qui se tient devant Dieu ( Qadam EL ). Gamillus était aussi le nom de Mercure dans les mystères de Samothrace.

Onuava ( déesse-poisson ) , déesse cosmogonique ou déesse-mère , chez les Gaulois , qui la représentaient sous la figure d'un oiseau nocturne à la tête de femme. Elle allaitait deux crapauds , emblème du mal qui a été introduit dans le monde. D'autrefois sa tête est environnée de deux serpents. Cette divinité est représentée

(4) Les Romans de la Table- Ronde, p. 234, — Bilinos est le mot gaulois d'après une médaille.

(2) Monum, des anc. idiomes Gaulois, p. 24, par H. Monin

à Montmorillon (Poitou) sur la porte d'un ancien temple gaulois.

Les Gaulois reconnaissaient en outre une foule de génies , dont ils peuplaient les lacs , les rivières , les fontaines, les bois, les vallées, les montagnes, les nuages mêmes (1). Ceux des druides qui , lors de la persécution sous Auguste , acceptèrent par peur ou par calcul intéressé les innovations des vainqueurs , trouvèrent dans le dogme des génies un prétexte spécieux pour suivre l'exemple de ce que pratiquèrent les conquérants du pays ; ils créèrent de nouvelles divinités , tantôt en déifiant quelques-uns de leurs Génies principaux , tantôt en faisant l'apothéose de certaines villes. De là les dieux Pennin ( les Apennins ) , Vogèse ( les Vosges ) , Circius ( prononcez Kirkius , le vent Kirck ou du sud-ouest ) ; les déesses Arduinna ( forêt des Ardennes ) , Nemausa ( Nîmes ) , etc. Leurs noms et leurs images figurèrent alors dans les temples avec les

(4) Chez les Celtes, le chef des Esprits mauvais était nommé Aibhister ou le Destructeur, David Saint-Georges, Hist, des Druides, p. 28.

Les idiomes bretons possèdent une forme de singulier qu'on pourrait appeler singularissime. Ainsi skav, qui est un mot commun à tous les dialectes néo-celtiques et au gaulois, veut dire du sureau ; mais skaven signifie un seul pied de sureau , une seule branche de sureau. Même différence, dans le cambrien, entre ysgaw et ysgawen; le gaulois donné par Dioscoride (iv, M\) est skohiên, forme évidente du nombre singularissime. On en trouve un grand nombre d'autres exemples. Eh bien, iden est le singularissime d'mA, l'Olympe gaulois, indice remarquable qui confirmerait plusieurs autres données tendant à démontrer le monothéisme des Gaulois.

302 LA BilETAGNE CELTO-KYMRIQUE.

anciennes divinités gauloises et celles de la mythologie romaine. La coexistence de ces deux systèmes de druidisme n'ayant pas été distinguée , il en est résulté pour la religion des Gaulois une grande confusion (1).

La croyance aux génies, aux esprits supérieurs, mais de différents ordres , répandus dans la nature , est universelle, et appartient à tous les peuples de l'antiquité , civilisés ou barbares (2). Ouvrons les livres de rinde :

« L'Éternel, dans la contemplation de sa propre existence , résolut de partager sa gloire avec des êtres capables de goûter sa béatitude. Ces êtres n'existaient point encore. L'Éternel voulut , et ils existèrent. D les forma capables de perfection , mais avec le pouvoir de

(\) C'est ce qui a trompé M. Alf. Maury, et Ta porté à admettre une religion gauloise populaire qui n'aurait été primitivement que le naturalisme ou le culte des agents physiques, mais que le druidisme se serait assimilée pour la spîritualiser.

{%) Les Romains offraient des sacrifices aux fontaines.

0 fons Blandusiœ splendidior vitro , Oaici digne mero , non sine floribos , Cras donaberis hœdo ; etc.

HORÀTI. Garni., 1. m , Od. XIII.

Homère introduit Achille disant aux Troyens : « Ce beau Scamandre auquel vous immolez depuis longtemps un grand nombre de taureaux, et dans lequel vous précipitez des chevaux vivants, ne vous sauvera pas de mes mains. » Hom. Iliad. xxi, 430.

« Les Amazones , au retour d'une expédition , jetaient dans le Thermodon des chevaux et des armes, qu'elles lui avaient voués dans le combat. » Valer. Flacc, 1. v, 124.

Voyez sur ce sujet Pline, 1. xxx, 2; Hérodot., 1. i, 138; 1. VII, 54, 143, 1U; Strab. 1. xv; Justin, ii.

la perdre, Tun et l'autre dépendant de leur volonté... L'Éternel partagea les Devatas ( les dieux secondaires ) en différentes catégories ; il établit un chef sur chacune. Tous ensemble ils entouraient le trône de l'Éternel , selon leur classe ; ils chantaient des hymnes de louange et d'adoration au Créateur, des chants d'obéissance aux personnes de la Trimourti (1). »

Puis le livre sacré raconte la défection d'une partie de ces esprits célestes, qui sont précipités dans les ténèbres.

On remplirait des volumes entiers avec les seuls passages des auteurs anciens, poètes, historiens, philosophes , poligraphes , indiens , persans , grecs , latins , etc. , qui démontrent l'universalité de ces croyjances , un des dogmes du christianisme. Bornonsnous à constater que les Celtes , venus de l'Orient , avaient apporté en Europe la croyance aux esprits ou intelligences supérieures à l'homme, et chargées de présider aux éléments et aux différents districts de la nature (2). Citons le savant Pelloutier, qui avait fait une étude spéciale de tout ce qui tient à la race celtique :

(\) Bkagavat'Gita, p. lxxix. — Foy. encore VOupnek-Ha, 48, 93, 394 et passim.

Le Bbagaval-Gita est le chant divin du Mahâbhârata; c'est un des morceaux les plus élevés et les plus éclatants de la littérature indienne. Le Dieu créateur et conservateur du naonde s*y révèle dans un magnifique langage : « Cet univers, dit-il, est en moi, suspendu a conmie les perles dans le cordon de soie qui les tient enûlées. »

(SI) « L'attribution à tout lieu remarquable d'un être surbumain qui en est comme Tâme, le Genius loci (divinité topique], comme disent les latins, est chose commune à l'antiquité presque tout entière. » H. Martin, Hist, de F., t. L « Si chaque individu, dit Creuzer,

« Le culte que ces peuples rendaient aux éléments et à toutes les parties du monde visible était fondé sur la persuasion qu'il résidait dans l'air, dans le feu , dans l'eau , et dans tous les corps que nous regardons comme inanimés , des intelligences qui avaient une assez grande supériorité sur l'homme , tant par les lumières que par la puissance dont elles étaient douées pour mériter un service religieux de leur part (1). »

avait son Lar^ son génie, son ange gardien , même l'enfant à la mamelle, les familles, les races, les nations entières étaient également sous la garde de ces esprits tutélaires. »

(1) Pelloutier, Hist. des Celtes, t. V, p. 67, 227, etc. Chez aucun peuple on ne tronve le naturalisme imaginé par quelques savants modernes.

Le culte des génies ou des esprits , dieux secondaires qui , selon les peuples Celtes, s'unissaient aux objets de la nature, donna naissance chez les Romains à l'art des augures et des aruspices. Dès lors que l'on supposa des génies unis aux oiseaux , il n'y eut qu'un pas à faire pour regarder leurs divers mouvements comme des manifestations et des avertissements divins. De là aussi les épreuves par l'eau et par le feu qui ont subsisté si longtemps parmi nous. On croyait que les intelligences unies à ces deux éléments devaient infailliblement découvrir la vérité ; et des chrétiens qui continuèrent les pratiques des païens attribuèrent à Dieu cette découverte. Enfin c'est encore à la théologie celtique qu'il faut rapporter l'origine cabalistique des sylphes, des ondins, des elfs, des gnomes, qui peuplaient l'air, la terre et les eaux. Iliade xxi, 1 30, etc. — Jlneid. vm, 31-72. — Horace, Odes, 1. m. — Maxime de Tyr, l. i. — Aga- THiAS, 1. I. — ViLLiBALD, In vUâ sancti Bonifac. — ÀusoN. Burdigala, 29. — Procope, Goth. 1. ii. — Grég. de Tours, De glor, Confes, c. ii. Toutes les superstitions populaires, sous le règne du christianisme, n'ont pas d'autre origine que des pratiques païennes plus ou moins transformées ou transportées à des saints.

Foy, la note XVII, à la fin du volume.

Abordons maintenant des questions d'un autre ordre.

On est accoutumé à entendre appeler monuments druidiques les dolmens, les menhirs, les kroummleac'hs, les tumulus, si communs dans Touest et le nord de l'Europe. Nous avons déjà plus d'une fois laissé entrevoir l'opinion qui fait remonter l'origine de ces monuments à une époque bien antérieure à l'introduction du druidisme dans les Gaules. Jamais, comme on sait, il n'est question , dans les auteurs anciens , de l'érection de quelque monument de ce genre dans la Bretagne insulaire, dans les Gaules ou ailleurs, ni de quelques cérémonies accomplies au milieu de ces monuments.

(( Du silence complet des auteurs anciens, qui cependant ont accordé quelque attention aux doctrines des prêtres gaulois , on pourrait inférer que ces monuments étaient préexistants à la religion des druides. En efifat , on nous parle de temples gaulois , de statues de dieux gaulois , de grands simulacres de divinités façonnés par les druides : nulle part il n'est question de pierres levées. On peut se demander même si les constructions attribuées aux druides ne sont pas trop grossières pour qu'on puisse les attribuer à une époque où l'art était assez avancé pour produire des statues et des temples. U me semble qu'entre l'érection d'une pierre brute et la fabrication d'une idole , quelque barbare qu'elle soit , il y a un degré immense à franchir dans l'échelle de la civilisation (1). »

César décrit les funérailles des Gaulois, qu'il dit inagnifiques et somptueuses à cause de la pompe qu'on

(1) M. P. MÉRIMÉE, Voyage en Cotise, p. 35.

y déployait et des objets précieux qu'on jetait dans le bûcher, mais nulle part il ne parle d'érection de monuments funèbres. ( L. vi, 19. )

Les rites druidiques ne paraissent avoir aucun rapport avec ces pierres mystérieuses (1).

A l'époque où vivaient les druides, déjà l'origine de ces mégalithes se perdait dans la nuit des siècles ; et celte origine , les Gaulois eux-mêmes l'ignoraient absolument au temps de la conquête de leur pays par les Romains. Pourtant, si l'érection de ces monuments si extraordinaires avait été l'œuvre de leurs pères ; si ceuxci , par un concours immense qui fut nécessaire pour remuer, transporter, soulever ces masses gigantesques, avaient dressé et établi dans un équilibre éternel ces rocs dont le volume nous jette dans la stupéfaction , croit-on que ce triomphe de la force vivante sur la force inerte , que cette puissance de l'union , que ces premiers-nés des monuments humains , non moins étonnants et beaucoup plus solides que ceux qui leur

(1) Dans une notice sur la Grotte des Fées ou dolmen qu'on voit dans la commune de Mettray, près Tours, M. Van Delaunay fait la réflexion suivante :

« Quand les druides ont été les maîtres de Zoroastre et de Pythagore , ils étaient déjà loin de cette simplicité primitive que nous retrace le monument religieux conservé près de la ville de Tours. » Pour concilier en effet cette simplicité d'architecture et de monuments avec le savoir profond qu'on accorde aux druides , on est obligé d'admettre , dans leur école , un progrès extraordinaire que rien ne démontre et ne permet même de supposer. Il n'y a d'explication possible qu'en admettant deux époques fort distantes sans doute par les mœurs et le degré de civilisation.

Toutefois nous pensons que le dolmen, devant être recouvert d'un monticule, ne nécessitait aucun ornement architectural.

succédèrent, monuments d'ailleurs consacrés à la mémoire de leurs ancêtres et hommages solennels à la Divinité , deux choses impérissable dans Tesprit des générations humaines, peut-on croire, dis-je, que tout cela n'eût pas frappé ces peuples de surprise et ne leur eût pas laissé un long souvenir?

Ce souvenir, comment Tauraient-ils . perdu ? Si les auteurs de ces monuments , devenus l'objet de leurs hommages et souvent de leur culte , eussent été leurs aïeux, la tradition leur en fût restée. Les peuples oublient leur origine , mais non celle des monuments qu'ils ont érigés , car , de génération en génération , ces monuments la leur rappellent , et de père en ûls ils se disent : Nos aïeux les ont faits ; et ils ne cessent de le dire que lorsque l'œuvre a disparu ou qu'ils ont disparu eux-mêmes. Or , s'il est une chose évidente , c'est que les Gaulois du temps de César, comme les générations actuelles de l'Armorique, ou du pays de Galles en Angleterre , les Kymris les plus purs , en ont oublié jusqu'au nom véritable (1).

(i) Telle est Topinion que soutient M. Boucher de Perthes, mais l'éminent auteur mêle à cette opinion, contre laquelle, nous le Croyons, personne n*oserait réclamer aujourd'hui, une nouvelle idée qui ne trouvera guère de partisans.

« Je n'afûrme pas, dit-il , que ces pierres posées soient des créations antédiluviennes , mais j'oserais encore moins affirmer le contraire. » [Antiq. Celtiq., t. II, p. 43).

Pour peu qu'on ait voyagé en Bretagne, par exemple, et qu'on en ait observé les monuments , on n'hésite pas à prononcer que rien n'est plus invraisemblable que cette dernière hypothèse , au moins pour les monuments de cette province, et Tanalogie nous porte à croire qu'il en est ainsi des monuments de la même sorte dans les autres pays. — Voyez la note XVIII, à la fin du volume.

On a aussi remarqué que les monuments celtiques sont beaucoup moins nombreux et moins considérables dans les îles Britanniques que dans notre Armorique , et pourtant il semble que c'est le contraire qui devrait avoir lieu, puisque, d'après César, ce ne serait point de la péninsule gauloise , mais de la Bretagne insulaire que le culte druidique tirerait son origine (1). On a encore observé qu'on ne trouve les druides établis dans les

(4) On croit, dit César, que la doctrine des druides a pris naissance dans la Bretagne, d'où elle fut transportée en Gaule ; et aujourd'hui ceux qui désirent en avoir une connaissance plus approfondie se rendent encore dans cette île pour s'y instruire (De Bell, GalL, 1. VI, no 43).

On regarde ce témoignage de César comme étant d'un grand poids en faveur de Hu. Toutefois, d'après les Triades, dès la première invasion, Hu établit des colonies partie sur le littoral de la Gaule (Triade iv), partie dans Vlle-de-Miel (Fel-ynys), ancien nom de la Bretagne insulaire. Plus tard, Prydain , fils d'Àedd-le-Grand (Triade i] , passa dans cette !le à la tète des Brython, tribu des Kymris armoricains, et lui imposa le nom de Prydain ou Bretagne. Ces Kymris armoricains parlaient le même idiome que les Kymris d'Albion, et ils se firent place dans cette île « sans opposition ni combat, en équité et en paix. »> (Triade v.) Nous sommes donc fondés à supposer que le druidisme fut établi dans la péninsule gauloise sinon avant de l'être dans l'île de Bretagne, au moins à la même époque. Mais il est possible que l'institution se soit maintenue plus longtemps florissante dans la Grande-Bretagne que dans les Gaules, où elle devait être en décadence à l'époque de César.

M. Am. Thierry trouve le caractère sauvage et sombre de l'Armorique en harmonie avec les croyances religieuses de la Gaule, et c'est pour cela, dit-il, que les druides l'avaient choisie pour la célébration de quelques-uns de leurs plus secrets mystères, Hist des Gaulois, l. rv, c. 4 .

Gaules ni à l'époque où les Gaulois et les Germains (1) ne formaient qu'un même peuple sous le nom de Celtes, ni au temps de la grande émigration gauloise qui, 600 ans avant Tère chrétienne , fonda la Gaule cisalpine et la Galatie , ni même à l'époque des guerres d'Annibal. D'un autre côté , on ne signale aucune trace du culte druidique chez les peuples septentrionaux de race indo-germanique ni chez les Celtibères d'Espagne ; et pourtant il existe dans les contrées où ils se sont fixés un grand nombre de monuments analogues à ceux qui couvrent nos rivages (2).

(4) u Les mœurs des Grermains sont très-difTérentes de celles des Gaulois; ils n'ont ni druides qui président à la religion , ni sacri-fices. » CÉSAR, De Bell. GalL, 1. vi, 21.

{%) M. Àlf. Lallemand, membre de la société Polymathique et secrétaire de la société Archéologique du Morbihan, le savant directeur de V Annuaire Statistique du même département, annonçait en 4854 un travail spécial sur cette question nouvelle, qu'il introdui-sait dans la science. Nous ne savons si ce travail a paru.

Un des écrivains dont s'honore le plus la Bretagne , M. de Courson, dans sa belle Histoire des peuples Bretons, n'admet pas que les sanctuaires de pierres aient été affectés au culte druidique. Pinkerton traite de visionnaire le docteur Stukeley, qui attribue aux druides les célèbres pierres de Stonehenge.

« En retrouvant ces monuments en des lieux où ne pénétra jamais le culte druidique , on est forcé de considérer comme des conjectures sans fondement les divers systèmes dont ils furent l'objet. » De la Roghbmacé, Études sur le culte Druidique.

M. de Caumont fait aussi remonter les monuments celtiques à une époque antérieure à la conquête de la Gaule par les Romains. Voy. son Cours d'Antiq, monum,, t. I.

On ne peut raisonnablement croire , dit M. Boucher de Perthes, que ces dolmens, que ces pierres levées que nous avons appelées

310 LA BRETAGNE GELTO-KTMRIQUE.

Mais ce n'est pas seulement des monuments celtiques du nord qu'on doit dire qu'ils n'ont rien de commun avec le druidisme ; si on se rappelle la géographie que nous avons tracée de ces sortes de monuments, on conviendra qu'on ne peut admettre que ce soit sous le règne des druides que ces monuments ont été érigés; autrement il faudrait dire que le druidisme a été la religion à peu près universelle , puisque ces monuments se rencontrent dans les cinq parties du monde ; tandis que nous voyons le druidisme confiné dans les Gaules et la Grande-Bretagne à une époque relativement récente.

D'après ces considérations et ces faits , nous croyons être suffisamment autorisé à croire que ces dolmens , ces menhirs , ces kroummlea'chs et autres monuments de cette nature , ont été jusqu'ici nommés à tort druidiques. A l'époque de l'invasion des Kymris , « les Gaëls primitifs, dit M. H. Martin, n'avaient pas encore l'institution druidique ; les Celtibères et les autres Gaulois d'Espagne, leurs descendants, ne paraissent pas l'avoir jamais adoptée (1). »

druidiques, étaient l'œuvre des druides ou des peuples qui suivaient leur culte; il est certain que les Gaulois, puis les Romains, avaient trouvé ces monuments existants , et qu'en les honorant ils ne faisaient que suivre une coutume dont ils ignoraient l'origine. Admettons donc, ajoute-t-il, comme vraisemblable que ces pierres levées qu'on trouve non-seulement dans toute l'Europe, mais en Afrique, en Asie, jusque dans l'Inde et en Chine, sont les plus vieux monuments du monde. Op. cit., t. U, p. 444.

(4) Ouv, cité, t. I. — Toutefois ne pourrait-on pas conjecturer que le conducteur des Kymris, Hu-Cadarn, a travaillé sur un fonds primitif de croyances et de coutumes communes aux deux branches ?. .

Nous conclurons que ces pierres et les dispositions qu'on leur donnait étaient une tradition des Noachides , conservée par les Gaëls ou Celtes , premiers habitants de l'occident et du nord de l'Europe (1).

Disons quelques mots de la hiérarchie druidique.

(1) De là la nécessité d'admettre deux systèmes de religion, deux corps de symboles, après l'invasion kymrique : la religion des anciens Gaëls ou indigènes , dont les croyances pouvaient être fort dégénérées et réduites peut-être à de grossières superstitions; et celle que M. Thierry appelle un panthéisme matériel, religion méthaphysique, mystérieuse, sacerdotale, présentant avec les religions de rOrient la plus étonnante conformité. Cette dernière serait le druidisme.

« On peut raisonnablement supposer, dit cet historien , que les Kymris, durant leur long séjour soit en Asie, soit sur les frontières de TAsie et de l'Europe, furent initiés à des idées et à des institutions qui, circulant alors d'un peuple à l'autre, parcouraient toutes les régions orientales du monde. » Hist. des G., 1. iv, c. i.

M. Alf. Maury pense aussi que le druidisme ne remontait pas en Gaule à une bien hauttj antiquité. « Aucune trace, dit-il, ne s'en étant conservée en Italie, chez les populations d'origine celtique , il est probable que celles-ci n'étaient point en possession du druidisme quand elles passèrent les Alpes. » Il lui paraît peu probable que le progrès accompli par les Celtes dans la civilisation ait seul amené rétablissement du druidisme. Il croit plutôt à l'introduction d'une doctrine étrangère dans la théologie gauloise ; mais ce n'est pas aux Kymris qu'il la rapporte, il l'attribue à de puissantes influences phéniciennes. On ne peut nier qu'il y ait beaucoup d'éléments phé niciens dans les trirditions religieuses des Celtes occidentaux. Ainsi , par exemple, le dieu Balmarcos de Paris est Syrien, etc. Jamais on ne débrouillera la nationalité de tous les noms de dieux, d'hommes et de femmes, que les pierres, les médailles et autres monuments nous ont conservés.

Les druides ( du celto-gallois derwid, sage ) se nommaient aussi en grec et en latin Saronides, Semnothées, Senani, qui signifient contemplateurs, vénérables. Les druides proprement dits étaient dépositaires des dogmes traditionnels et secrets de la religion et de la science sacrée ; ils les interprétaient et les transmettaient oralement aux initiés et à ceux qui se destinaient au sacerdoce. On pense toutefois qu'ils avaient des livres écrits, qu'ils communiquaient à leurs élèves , comme on le pratiquait dans les Coheniatims ou collèges de prêtres de l'ancienne Egypte. Les collèges de la Gaule étaient célèbres, et la jeunesse du pays s'empressait d'accourir pour y puiser tous les genres d'enseignements. « Les druides, dit César, discutent sur le mouvement des astres , la grandeur de l'univers , la nature des choses , le pouvoir et l'influence des dieux immortels , et transmettent ces doctrines à la jeunesse (1). »

Le temps du noviciat, qui durait souvent vingt ans, s'écoulait dans la solitude , au fond des cavernes et des immenses forêts qui couvraient alors une partie des Gaules. Là , des solitaires se livraient , loin de tous les regards, aux rigueurs de la vie ascétique. Les légendaires et les hagiographes des deux Bretagnes nous

(1) Guerre des Gaules, 1. vi, c. 14. « Les druides, dit M. de Gobineau , avaient placé parmi les Armoricains leur séjour de prédilection. C'était chez eux qu'ils entretenaient leurs principales écoles. » Essai sur VinégaL des rac, hum, y t. III, p. 164. Ce sentiment est formellement contredit par César, qui affirme de la Bretagne insulaire ce que M. de Gobineau dit de TArmorique, mais peut-être y a-t-il lieu de distinguer deux époques.

LA BRETAGNE CKLTO-KYMKIQUE. 313

apprennent que ce fut de ces solitudes que sortit une grande partie des saints personnages qui peuplèrent , au IV* et au v* siècle , les monastères de la Grande- Bretagne et de TArmorique (1). Les druides sortaient de la masse du peuple par une voie d'initiation scientifique. Là était le secret de leur puissance , puissance si énorme, qu'un orateur chrétien n'a pas craint de dire que les rois de la Gaule , au milieu des pompes de la grandeur, n'étaient que les ministres et les serviteurs de leurs prêtres (2).

« Les druides , d'un esprit plus élevé , liés , comme le veut Pythagore , par les liens d'une association fraternelle, s'élancèrent vers les connaissances les plus sublimes , les mystères les plus cachés de la nature ; et regardant avec indifférence les choses humaines, proclamèrent l'immortalité de l'âme (3). » Horace définit la Gaule : « La terre oîi l'on n'éprouve point la crainte de la mort. »

« Les druides n'ont laissé transpirer dans le vulgaire qu'un seul de leurs dogmes , afin d'exciter mieux la valeur guerrière : ce dogme est celui de l'immortalité

(\) Origène, 1. IV, in Ezech.

(2) Dion Chrysost. Orat. xlix, cité par M. de Courson, dans son Histoire des Peuples Bretons, 1. 1, p. 50, etc.

(3) Druidœ ingeniis celsiores, etc., Ahmien Marcellin, 1. xv. — Aristote proclame les druides pères de la philosophie grecque , c'est-à-dire de toute science enseignée dans son pays. — Le maître de Pythagore, Phérécide, croyait aussi que les connaissances philosophiques étaient venues dans la Grèce par les étrangers du Septentrion ; son instituteur, Pittacus, tirait son origine et sa science de la Thrace. Voy. Diogène Laerce , Pline , Clément d'Alexandrie , BanieR; Bailly, etc.

des âmes et d'une autre vie au delà du tombeau (1). »

La destinée de Tâme au sortir du corps, dans le

système des druides , est une question qui a donné lieu

à une controverse qui ne paraît pas avoir abouti jus-

(1) Unum ex us quœ prœcipiunt Druidœ in vulgus effluxit, etc. Pomponius Mêla, De Situ orbis, 1. m, 2. — « Dogme précieux , en vérité , s'écrie le célèbre orientaliste Ânquetil Duperron, en rappelant cette même croyance chez les Hindous, dogme précieux, et que ni le long intervalle des temps, ni les successions multipliées des peuples, ni les diverses subversions du globe, n'ont pu arracher de la mémoire des hommes. »

« La plus ferme et la plus claire notion de l'immortalité qui fut jamais, voilà ce que nos pères représentent dans le monde antique, voilà leur vraie gloire et leur mission providentielle... voilà le principe de leur héroïsme et le secret de leur génie... De quelle hauteur les Gaulois, et non-seulement les initiés, mais la multitude, regardaient les cultes puérils des idolâtres et ces légendes homériques où les ombres des héros sont censées errer dans un oisif et triste séjour, et implorer inutilement le retour à la vie, fût-ce dans les plus viles conditions de la terre! » H. Martin, Hist, de Fr., t. 1, p. 80. — J. Reynaud, Encycl. nouv., art. Druidisme.

M. H. Martin conviendra avec nous qu'il faut rendre à chacun ce qui lui est dû, et ne rien exagérer. Or, on ne peut admettre que la doctrine de l'immortalité de l'àme soit d'origine druidique , comme il l'avance (i, 80, note); elle est assurément bien antérieure au druidisme, lequel ne l'avait point inventée mais trouvée en Orient avec toutes les autres doctrines de tradition religieuse. Le célèbre historien ne doit point ignorer les nombreux textes de l'Ancien et du Nouveau Testament. Nous nous bornerons à lui rappeler Deutéron. xviii, 10-11 . — Rois, 1. I, c. xxvni, 7-9,— /o6, xix, 25, 26, 27; — Isaïe, xxvi, 19; — Daniel, xii, 2.

Il faut éviter de justifier ce mot d'un spirituel critique : « De même qu'en certaines maladies , on voit tout en jaune, les celtomânes voient tout en druidique. »

qu'ici à un résultat bien satisfaisant. Admettaient-ils une métempsycose, ou bien une métensomatose : c'est-àdire , admettaient-ils le retour des âmes dans de nouveaux corps ? c'est la métempsycose ; ou simplement imaginaient-ils un pays inconnu oîi les âmes se rendaient après la mort ? Croyaient-ils à ce pays des âmes , dont plusieurs nations sauvages supposent aujourd'hui la réalité ? C'est ce qu'on appelle métensomatose.

Voici, croyons-nous, ce qu'on peut dire de plus précis à cet égard. Les druides étaient d'abord persuadés que l'âme survit au corps , qu'elle est immortelle. Ils admettaient après cette vie des peines et des récompenses qui devaient être le prix de la conduite qu'on avait tenue dans ce monde. Après ce temps , les morts revenaient à la vie, ou les âmes ranimaient leur corps une seconde fois. Cette seconde vie était immortelle ; les hommes qui la reprenaient ne mouraient plus pour revivre encore. Ces dogmes paraissent avoir été communs aux Gaulois et aux Germains. Les Hindous admettent aussi la métensomatose.

Les savants et les prêtres auxquels étaient confiés les soins du culte et de l'enseignement étaient désignés collectivement sous le nom de Patères. On donna d'abord à l'archidruide ou prince des prêtres le nom de Dio ou Dieu , parce qu'on le regardait comme le chef religieux auquel était échue la mission de représenter la puissance divine. Chez les Pélasges et chez les Celtes, les prêtres étaient hiéronymes , c'est-à-dire qu'ils portaient les noms des dieux et étaient identifiés avec eux. De là les qualifications de Dio-patères , Dio-pataïques , Dio-ovates, Dio-curètes, Dio-cérès, Dio-nysius, etc.,

qui se résumaient toutes dans celles de dieux titaniques. Les Celtes étaient les Titans ou les fils des Titans. Écoutez les chants des premiers Hellènes :

« Titans , race la plus illustre , née du ciel et de la terre,

(( Aïeux les plus anciens de nos pères ,

« Vous qui , au pays où sont les domaines tartaréens , habitez parmi eux , dans les cavernes , d'épouvantables demeures ;

(( Principe régénérateur de tout ce qui respire et souffre dans Tair, dans la mer et sur la terre où naissent les fruits ;

« Car toute source de vie qui se répand sur le monde est en vous (1). »

Plus tard, par suite d'invasion et de guerres redoutables avec les Celtes - Gaulois , les Grecs ne se rappelèrent plus que leur ressentiment , et ne regardèrent plus ces races titaniques que comme des races impies qui avaient voulu détrôner les dieux et renverser leurs temples. Nous avons déjà vu que les anciens Gaulois et tous les peuples de la haute antiquité avaient en horreur les dieux-statues et les temples dans lesquels on emprisonnait ces dieux (2).

(1) Hymnes d'Orphée, xxxvi.

(2) Voy. Delacroix, Alaise et SéquavUe; — Quicherat, Correspond. litt., t. IH. — H. Martin, Ouv, cité, y p. 81. — Selon le P. Pezron, les Titans sont des descendants de Gomer, fils de Japhet. Un de ces Titans, du nom d'Uranus, porta ses armes et étendit ses conquêtes jusqu'aux extrémités de TEurope et de rOccident. Teuta, Dis, Hyperion , autres Titans des contrées occidentales , et particulièrement des Gaules. Notons au sujet d'Uranus que ce nom, qui

Le costume ordinaire des druides était celui des nobles : tunique blanche à manches courtes , rayée de bandes pourpres , descendant au-dessous du genou ; la braie (bracca) ou large haut-de-chausses (1); le sagum, manteau en tissu de lin ou de laine , suivant la saison , qu'ils avaient seuls le droit de porter semé de fleurs.

signifie ciel en grec, vient du sanscrit Varunas, qui signifie génie de Veau, et que Ditis, en sïinscrit génie de la terre ou simplement la terre, engendra les dityas, Titans, opposés aux Daivas, dieux, dans la cosmogonie de l'Inde comme dans celle de l'Europe. On entrevoit ici de grandes scissions religieuses entre les races dans leur contact au même berceau, et qui se sont perpétuées dans leurs migrations les plus lointaines.

(4) Strabon, 1. IV. On voit que les larges braies (Bragou, armorie] des Bretons de nos jours sont un vêtement fort ancien. Nous les trouvons sur les anciens monuments qui nous restent des Grecs, des Troyens, des Phrygiens et des habitants de la Tauride, etc. « Les habitants de cette contrée (la Scythie Pontique), dit Ovide, portent la braie persique. » Trist, 1. v, Eleg. x, 33; 1. iv, Eleg. vi, 47; Ibid,, 1. V, Eleg. vn, 49. — Martial, 1. xi, épigram. 22.

Voy, la note XIX, à la fin du volume.

Les grands lits-coffres des Bretons sont ceux des anciens Romains, comme on le voit sur des marbres antiqnes.

Les villageois, en Bretagne, se nourrissent de pouls. Dans les Côtes-du-Nord on appelle encore aujourd'hui d'un nom celtique, peuls ou peus, la bouillie d'avoine. La racine de ces mots est évidemment le verbe sanscrit Pu5 (prononcez Pous), qui signifie nourrir. Delà aussi sans doute le radical grec poltos, bouillie, et le puis des latins, même signification. Valère Maxime, parlant des anciennes mœurs des Romains, dit que « les plus grands hommes ne rougissaient pas de prendre leur repas en public , parce que leur sobriété était si rigide, qu'ils mangeaient plus souvent de la bouillie que du pain. » Lib, m, c. 5.

Saint Jérôme nous représente l'hérésiarque Pelage appesanti par

Le sagum , ouvert par devant , s'agrafait sous le menton sans couvrir toutefois le collier d'or émaillé qu'ils portaient ainsi que les personnages de haute distinction (1).

Dans l'exercice des fonctions sacerdotales, ils revêtaient une tunique blanche brochée d'or et de soie de diverses couleurs; à la place du sagum ils portaient une longue robe blanche brochée comme la tunique , serrée avec une ceinture en cuir doré. Un bonnet de soie blanche peu élevé et oblong leur servait de coiffure.

Les grands pontifes se distinguaient par une houppe qui ornait ce bonnet, d'oîi pendaient aussi par derrière deux bandes d'étoffe pourpre , ce qui rappelle la mître des Perses et celle de nos évêques. Leur sceptre était moins long que celui de l'archidruide (2).

Après les druides venaient les ovydd ( ovaïdd , prononcez ovaïzz ) , chez les Kymris ; baïdh ( prononcez baizz) chez les Gaëls ; ovales, eubates, eubages, chez les Grecs et les Latins.

la bouillie écossaise : Scotorum pultibus pergravatus, ( Praef. in