CHAPITRE V

1. L'iconographie des églises gothiques. — 2. Le programme du Iransepl nord de Reims. — 3. Le programme de la grande façade.

Ce qu'on admire dans un édifice comme la cathédrale de Reims, ce n'est pas seulement la majesté des lignes ou l'audace des combinaisons d'équilibre. Sa grandeur provient aussi de l'unité organique de la décoration et de la pensée qui s'y révèle. Le maître d'œuvre qui dressait les plans d'une cathédrale ne devait, en effet, rien laisser au hasard : les sculpteurs et maîtres-verriers n'étaient pour lui que des collaborateurs placés sous son autorité et dont Vœuvre était subordonnée à ses combinaisons architecturales.

Mais ce n'était pas seulement la disposition des motifs de décoration que l'on ordonnait suivant un plan d'ensemble : les sujets mêmes de ces décors n'étaient pas livrés à la fantaisie individuelle et étaient groupés en un programme commun. Pour arrêter ce programme les fondateurs de la cathédrale, lesévêques ou les chapitres, intervenaient sans doute directement. Aussi la pensée des clercs et des théologiens revit dans l'ornementation des cathédrales, dont ils ont voulu faire un enseignement figuré pour le peuple chrétien. Mais, quelle que fût l'origine de ce pro-

gramme, c'était le maître d'œuvre qui avait la responsabilité de son exécution. Statues, bas-reliefs, peintures, vitraux, pavements étaient ordonnés suivant un plan d'ensemble et concouraient à exprimer la pensée de ceux qui avaient tracé le programme.

En fait, dans nos édifices actuels ce programme primitif a été trop souvent remanié, altéré, mutilé, au cours des siècles. Dans ce livre de pierre qu'est une cathédrale il y a bien des interpolations, bien des gloses, bien des lacunes. Quelques-unes de nos églises conservent encore des ensembles presque complets, et Pun des plus intéressants était justement celui de la cathédrale de Reims.

Mais quel était le programme de cette décoration ? Quels étaient les principes qui régissaient l'iconographie des églises françaises au xiii'' siècle ?

Depuis ses origines l'art chrétien n'a jamais cessé d'être un langage destiné à traduire d'une manière concrète les vérités enseignées par l'Eglise. Né dans les cimetières et les catacombes des premiers siècles, cet art s'est contenté d'abord d'exprimer par de gracieuses allégories la foi dans les promesses du Sauveur et la venue du royaume de Dieu. Puis, lorsqu'après le triomphe de l'Eglise au iv^ siècle, des basiliques somptueuses couvrirent le sol de l'Empire, cette note unique parut insuffisante et les moyens d'expression de l'art religieux prirent soudain plus d'ampleur. L'ornementation de l'église devint un enseignement catéchétique

complet, un recueil d'homélies figurées. Les motifs prédominants, désormais, furent le triomphe de TÉglise sur le paganisme et l'exposé des dogmes de la religion tels qu'ils avaient été arrêtés dans les conciles oecuméniques. Ce fut alors que l'on créa les figures de majesté : le Christ enseignant au milieu des Apôtres, la Vierge assise sur le trône impérial et exposant le Verbe incarné à Tadoration des hommes, le Christ de la seconde venue apparaissant sur les nuées au milieu des vieillards de l'Apocalypse.

En même temps, dans les sanctuaires de Palestine élevés sur les lieux qui furent le théâtre de la vie terrestre du Christ, naquit un art historique destiné à commémorer les événements auxquels se rattachaient les sanctuaires : Nativité et Adoration des Mages à Bethléem, Résurrection à la basilique de l'Anastasis, etc. Ce fut là sans doute que Ton osa représenter pour la première fois le sujet, écarté longtemps comme trop douloureux, du Christ étendu sur la croix.

Cette tendance historique se mêla intimement à l'inspiration théologique et produisit les beaux ensembles des v^ et vf siècles. Puis l'Orient et l'Occident se séparèrent. L'art byzantin prit le caractère mystique qu'il a gardé jusqu'à nos jours dans les églises orthodoxes; l'ornementation d'une église grecque a pour objet d'associer les fidèles au sacrifice eucharistique : l'image du Pantocrator trônant dans la coupole la plus haute, celles de la Vierge intercédant ou du Christ-prêtre de la Divine Liturgie, entouré des milices célestes et de l'armée des saints, la commémoration des douze fêtes principales du Sauveur, en forment les motifs essentiels.

En Occident, au contraire, l'art religieux garda son caractère d'enseignement catéchétique et fut durant tout le Moyen âge comme un reflet de la science ecclésiastique.