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Trois causes ont donné naissance à cette conception, à laquelle beaucoup d’âmes religieuses sont attachées.

La première est d'ordre historique. Les premiers fidèles étaient sûrs d’avoir vu le Seigneur ressuscité. Les apôtres vivaient dans un commerce spirituel immédiat avec leur Maître glorifié. Ils lui parlaient et lui adressaient des requêtes, comme s'il était encore auprès d'eux. Personne, dans l'Eglise primitive, ne contestait la légitimité de l’wxio mystica. Ce fait devait nécessairement exercer une grande influence sur la piété des siècles suivants.

Une seconde cause est d’ordre dogmatique. La croyance à la divinité essentielle de Jésus est venue confirmer la certitude de l’action directe du Christ glorifié dans le monde. Si le prophète de Nazareth a été l’incarnation, non seulement de l'absolu moral, mais aussi de l’absolu métaphysique, il faut logiquement admettre qu'il possède encore après sa mort les attributs métaphysiques de la divinité : la toute-présence, la toute-puissance, l’omniscience. Que l’on implore Dieu ou Jésus, dans les misères du corps et de l’âme, cela revient au même.

L'Eglise catholique a sanctionné cette conception en proclamant la doctrine de la présence réelle du corps et du sang du Christ dans les éléments de la messe; et les Eglises de la Réforme, tout en spiritualisant ce dogme, ont également favorisé par leurs doctrines de la Sainte-Cène, la croyance à l’uxio mystica.

La troisième cause est d'ordre psychologique; elle est profondément humaine. Tous, nous savons que ce que nous sommes, nous le devons à nos éducateurs. Nous sentons leur esprit revivre dans le nôtre. Il y a entre eux et nous communion de pensées et de sentiments. Leurs œuvres les suivent et leurs travaux portent des fruits parfois inattendus. Il nous est doux de nous dire — comme Fechner l’a si bien exprimé — qu'ils sont réellement présents; qu'ils viennent, comme des anges gardiens, nous avertir, nous inspirer; qu'ils assistent, avec joie ou avec tristesse, à notre activité et à nos destinées; qu’ils exercent sur nous une action voulue, consciente!

Ce sentiment a fait naître, dans beaucoup de cœurs, le

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désir d'entrer avec Jésus-Christ dans une communion directe et intime. Celui qui nous a aimés jusqu’à la mort, celui que préoccupait jusqu’à son dernier soupir le bonheur de ses disciples, comment ne continuerait-il pas, après avoir quitté ce monde, à veiller personnellement sur les siens ?

Ces trois causes suffisent-elles pour établir la légitimité de la croyance à l'union mystique avec le Christ? Nous n'oserions l’affirmer.

D'abord, nous ne voyons plus, comme les premiers chrétiens, le Seigneur glorifié. Les expériences extraordinaires qu'ils ont faites ne se répètent plus aujourd’hui. Quand nous entrons en contact avec l'esprit du Christ tel qu'il se manifeste dans ses fidèles, nous n’avons pas de visions, nous n’entendons pas de voix. Et qui pourrait nous assurer que les événements rapportés par les évangiles au sujet de la résurrection sont réellement dus à une intervention consciente du Christ glorifié ? Ne se pourrait-il pas que les disciples, frappés par les apparitions de leur Maître, eussent considéré comme une action voulue de Jésus ce qui était l’œuvre de l'esprit de Dieu dans leur cœur?

Nous est-il possible, en outre, de maintenir le dogme de la divinité essentielle, de la déité du Christ, c’est-à-dire la thèse de l’incarnation, en Jésus, de l'absolu métaphysique ?

Les premiers disciples, tout en adressant des prières au Ressuscité, n’ont point songé à l'identifier avec Jahvé. Ils lui ont assigné la place d'honneur à la droite de Dieu, mais ils ne l'ont pas assis sur le trône lui-même. Ils ne lui ont point présenté d'holocaustes, ni offert un culte d’adoration. Ferionsnous plus qu'eux? !)

Nous le pouvons d'autant moins que la théorie de la divinité essentielle du Christ repose sur des prémisses historiques et philosophiques qui ont fait leur temps ?). Nous con-

1) Voyez Paur Cnaruis, Die Anbetung Christi, Z. Th. K, 1897, p. 28 et suivantes. — E, Miniécoz, Publications diverses sur le fidéisme, Paris, 1900, page 289.

?) Pour nous, Jésus-Christ est la révélation de l’absozu religieux et moral, c'est-à-dire de la justice, de l'amour et de la sainteté de Dieu. Nous avons consacré un paragraphe spécial à cette question dans la partie de celte étude qui n'a pas été livrée à l'impression.

naissons assez la pensée véritable de Jésus pour savoir qu’il n'a jamais demandé pour sa personne les hommages qu'il a exigés pour Dieu. Il n’a pas enseigné aux siens à lui adresser des supplications ou des actions de grâce. C’est Dieu, le Père céleste, qu'il leur a appris à prier et à adorer. Il n’a voulu être que le médiateur; jamais il ne s’est fait l’égal de l'Eternel tout-présent et tout-puissant.

C'est pourquoi on a pu dire, à juste titre, que Jésus a considéré Dieu seul comme l’objet et le fondement derniers de la foi. Son œuvre a été d'établir une communion vivante, intime entre Dieu et l'âme humaine. Il ne s’est considéré que comme un instrument, mais comme l'instrument par excellence, entre les mains de Dieu. Sans lui, nous ne pouvons connaître le Père céleste; mais quand nous l’avons trouvé, le médiateur se retire discrètement et nous laisse seuls, face à face, dans l'intimité avec notre Dieu !).

En écartant le dogme de l'incarnation de l'absolu #éfaphysique en Jésus-Christ, nous renonçons non seulement au concept de la présence réelle du corps et du sang du Christ dans les éléments de la Sainte-Cène, mais aussi à la doctrine de la présence mystique du Christ glorifié dans le pain et le vin. À nos yeux, le Christ eucharistique est une fiction. Seul le Christ de l’histoire est une réalité. Quand nous célébrons la Cène, nous avons la conscience de nous unir au Christ historique et par lui à Dieu. Mais nous ne croyons pas qu'il y ait quelque différence, quant au mode ou à la nature, entre cette union et celle qui se produit aux heures où nous prions

1) Voyez Harnwacrx, Das Wesen des Christentums, Leipzig, 1900, pp. 91-92. « L'Evangile, tel que Jésus l’a prêché, a pour objet dernier le Père seul et non le Fils. Mais personne n’a Jamais connu le Père, comme Jésus l’a connu; et cette connaissance, il la communique aux autres hommes... Il est le chemin qui conduit au Père... Sa personne a été la puissance et la réalisation de l'Evangile. C'est ce que nous éprouvons encore aujourd'hui.» (Nicht der Sohn, sondern nur der Vater gehôré in das Evangelium, wie es Jesus verkündigt hat, hinein. Aber so, soie er den Vater kenné, hat ihn noch niemand erkannt, und er bringt den anderen diese Erkenntnis… Er ist der Weg zum Vater… Er ist die persônliche Verwirklichung und Kraft des Evangeliums gewesen und soùrd noch immer als solche empfunden.)