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nuté, il y a eu relation entre la certitude historique et la certitude religieuse. Dans les premiers temps, lorsque la religion était encore rudimentaire et que la science historique n'existait pas, on percevait à peine cette relation. Mais à mesure que la vie spirituelle et l’intelligence se développent, la certitude historique et la certitude religieuse affirment chacune plus nettement son caractère propre. Tantôt elles se contredisent et tantôt elles s'accordent. Dans les grandes religions spiritualistes et universalistes, elles se rencontrent tantôt en adversaires, tantôt en collaboratrices plus ou moins indépendantes.

2. Histoire du rapport entre la certitude histerique et la certitude religieuse.

La certitude religieuse est immédiate, parce qu’elle dérive de l’action immanente de l'esprit de Dieu dans l'esprit de l’homme et qu’elle est indépendante de la recherche scientifique. Mais, si nous y regardons de plus près, nous découvrons qu'en un certain sens, Dieu se sert, pour nous atteindre, de moyens sensibles. Il nous touche et nous ébranle par la grandeur et la richesse de l'univers. Son esprit ne peut agir sur nous que par les impressions diverses que nous fait éprouver le monde qui nous entoure. En même temps que l'action directe de l’esprit divin sur notre esprit, nous subissons son action ##directe par l'effet que produit sur nous le spectacle de la création.

Il y a dans toutes les religions une certitude indépendante de toute considération historique, c’est la certitude de la toute-puissance et de la sagesse de Dieu, telles qu’elles se manifestent dans les merveilles de la nature. Ces merveilles sont le premier moyen dont Dieu se sert pour agir par son esprit dans l'esprit de l’homme.

Déjà dans les religions les plus grossières, d’autres moyens viennent s’y joindre. En présence de l’ordre, des devoirs et du pouvoir coërcitif de la vie sociale, les hommes par-

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viennent à la certitude de la ÿwstice divine. Pour rendre cette justice sensible à l'humanité, l'esprit de Dieu suscite dans la société les coutumes, les notions morales, les idées juridiques. Or ces phénomènes appartiennent non à la nature, mais à la civilisation, c’est-à-dire à l’Aistoire. La certitude de la justice divine repose donc sur un fondement à la fois transcendant et historique. Le Dieu éternel qui se révèle dans l'ordre social et qui manifeste sa justice à la conscience individuelle, est l’autorité, à la fois externe et interne, de laquelle dépend toute adhésion aux formes élémentaires de la religion.

À ce moment, la certitude religieuse et la certitude historique se confondent. Les faits historiques sur lesquels se fonde la vie religieuse sont impersonnels, massifs, accessibles à l'intelligence la moins douée et à la conscience la moins développée. Il n’y a pas alors de différence entre le passé et le présent. Le problème de l’évolution de la religion ne se pose pas encore. La certitude religieuse n’entre pas en conflit avec la certitude historique. L’une et l’autre s’accordent parfaitement, et la question du rapport entre l’histoire et la foi ne préoccupe pas les esprits.

La certitude historique et la certitude religieuse ne se présentent comme des phénomènes psychologiques d'ordre différent que dans les religions auxquelles l'initiative d’une individualité créatrice a donné naissance. L'esprit de Dieu, qui emploie dans l’histoire des intermédiaires #mpersonnels, se sert, en outre, d'intermédiaires historiques personnels. À ce point de vue, il existe une parenté réelle entre les religions de l’Inde, de la Perse et de l'Arabie d’une part, et la religion des prophètes israëlites et celle du Christ, d'autre part. Dans ces religions, l'esprit de Dieu fait naître la certitude religieuse dans les consciences par des événements spécifiques de l’histoire. Toutes reposent sur un fondement qui appartient à la fois au monde spirituel et au monde sensible, au domaine de l'éternité et à celui de l’évolution historique.

Mais après avoir signalé ce caractère commun entre la

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religion chrétienne et certaines religions non chrétiennes, il faut relever les différences qu'il y a entre elles.

À notre connaissance, il n’y a jamais eu, dans les religions non chrétiennes, de conflit bien grave entre la certitude historique et la certitude religieuse. Il y a à cela deux raisons.

Le Bouddha, Zoroastre et Mahomet ont imposé à leurs fidèles l'observation de certains commandements religieux et moraux, mais sans rattacher les âmes à leur personne. Moïse de même et les prophètes d'Israël ont fondé la foi de leur peuple sur des faits historiques, tels que la sortie d'Egypte, l'alliance au mont Sinaï, l'entrée d'Israël en Palestine, la grandeur, la destruction et la restauration de la nation juive. Mais, tout en se faisant les interprètes des hauts faits de l'Eternel et en se considérant eux-mêmes comme ses instruments, ils n’ont pas songé à faire reposer sur leur personne la piété de leurs disciples. Leur suprême préoccupation a été de soumettre le peuple élu à la Loi divine, aux préceptes de justice et de sainteté qui étaient le privilège d'Israël.

Tant qu’une religion ne se fonde, dans l’histoire, que sur une doctrine, une législation, un code moral, il n’y a pas de conflit entre la certitude historique et la certitude religieuse. D’après une loi psychologique bien observée, l’enseignement doctrinal, la législation, le code moral se trouvent bientôt fixés par l'écriture, enchâssés dans la lettre; celle-ci forme le lien visible entre le présent et le passé. A la fois matérielle et spirituelle, humaine et divine, la lettre produit en même temps la certitude historique et la certitude religieuse.

En outre, les adhérents des religions non chrétiennes ne connaissent guère l'étude scientifique de l’histoire religieuse et les troubles que cette étude fait naître dans la conscience. Et il n’y a pas, en dehors du christianisme, un antagonisme sérieux entre les connaissances historiques et les exigences de la piété. Nous ne savons ce qui arriverait si, un jour, les théologiens bouddhistes ou israélites se mettaient à étudier l'histoire de leur religion sans parti-pris dogmatique.

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Pour le moment, la question du rapport entre l’histoire et la piété ne semble pas les inquiéter. L'avenir, peut-être, leur réserve de douloureuses et de salutaires surprises.

Le problème du fondement de la vie religieuse, c’est-àdire de la relation entre la certitude historique et la certitude de la foi, ne se pose nettement que dans le christianisme, en particulier dans le christianisme protestant. [ei les problèmes de la vie religieuse se posent le plus clairement et sollicitent le plus fortement la réflexion du penseur. Celui qui aura pénétré les mystères du christianisme, aura par là même compris le mystère du phénomène religieux universel.

Le fondement historique de notre foi est la personne de Jésus-Christ. Nous disons: sa personne, et non: sa doctrine. Car ce que Jésus a enseigné, les prophètes et les meilleurs d’entre les rabbins l’ont également prêché. Les idées de la miséricorde divine !), de la Providence *), du par: don offert gratuitement au pécheur ‘), et même de la paternité de Dieu “), sont plus anciennes que l'Evangile. Jésus est notre Seigneur parce qu’en lui toutes ces idées on pris corps. Sa personne est la révélation parfaite, tangible en quelque sorte, de la gräce de Dieu. Ce que Moïse et les prophètes n’ont fait qu’entrevoir, Jésus l’a mis en lumière et l’a réalisé dans sa vie.

Il n’y a pas de différence quant à la forme, entre les moyens dont Dieu s’est servi pour se faire connaître à l’humanité depuis les origines de l’histoire religieuse, et le ministère du Christ révélateur. Mais par son contenu, l'œuvre de Jésus surpasse celles de tous les autres initiateurs religieux. Le Christ est la personne historique qui donne aux hommes l'interprétation définitive du mystère de Dieu. Il nous fait sentir profondément les effets de la justice et de l'amour divins et, uni à Dieu, il nous amène à la communion de

1) Voyez, par exemple, Joël 2, 13.

2) Psaume 66, 8-12.

8) Psaume 103, 8.

4) Psaume 89, 27; Esaïe 63, 16 et 64, 7; comparez aussi SÉNÈQUE, De Providentia, p. 5, dans l'édition Haase, Leipzig, 1902.