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tence, mais encore à l’historicité de tous les faits rapportés par les évangiles. Il faudrait se soumettre, non pas sans doute comme les orthodoxes aux dogmes officiels, mais au Christ de l’histoire conçu comme une autorité extérieure. Ce serait la connaissance historique qui «< sauverait », contrairement à l’enseignement des Réformateurs et des plus éminents penseurs chrétiens. En faisant dépendre la foi qui sauve d’un fait de l'histoire, on risquerait de retomber sous le joug d'une servitude légale.

Les craintes de ces théologiens ne nous paraissent pas justifiées. Une donnée de l’histoire peut faire autorité pour nous, sans s'imposer à notre esprit d’une manière despotique. Notre foi peut relever d’une personne historique sans lui être asservie, sans perdre sa liberté. Pour nous en convaincre, examinons d’un peu plus près le problème de l’autorité.

Nous avons vu, dans notre étude précédente, comment la conscience religieuse établit l’autorité de Dieu qui, à son tour, devient le fondement de notre foi. Il en est de même des relations qui existent entre notre conscience individuelle et les faits de l'histoire par lesquels Dieu se fait connaître à nous. Entre eux, on peut constater des phénomènes d'action et de réaction. Quand Dieu sollicite notre conscience par l'intermédiaire d’un homme en qui habite son esprit, il crée en nous l’autorité de cet homme. Celui-ci, de son côté, quand nous avons reconnu son autorité, devient le fondement de notre foi.

Tant que l'esprit de Dieu agit en lui et en nous, cette action réciproque se produit librement, spontanément, sans aucune contrainte venant du dehors. L'autorité du révélateur ne s'impose qu'en se proposant; et notre soumission est libre, volontaire, joyeuse. La tradition est le canal qui conduit jusqu’à nous les énergies de l'Esprit saint; et le témoignage immédiat de l'Esprit dans notre cœur nous assure que tel ou tel personnage historique est bien un instrument qui sert la vérité. Dans le domaine de l’histoire, comme dans celui de la vie pratique, nous nous soumettons librement à ceux dont la parole nous convainc.

Il en est ainsi, en particulier, de Jésus-Christ. Faire du Christ de l'histoire le fondement de notre foi, ce n'est pas asservir notre vie et notre pensée religieuses. L'autorité de Jésus n'est pas plus despotique aujourd’hui qu’elle ne l’a été au temps où il parcourait les villes et les campagnes de la Palestine. Elle ne s'établit pas d'une manière arbitraire, mais nous l’admettons parce que l'esprit de Dieu nous rend témoignage, dans notre conscience, de la grandeur incomparable du rabbi de Nazareth. Nous faisons du Christ le fondement subjectif de notre piété, parce que nous sentons qu'objectivement c'est lui qui la produit dans notre cœur. Ce sont nos expériences religieuses qui nous obligent à reconnaître une relation étroite entre la personne historique de Jésus et notre foi individuelle,

La dépendance dans laquelle notre foi se trouve à l'égard de la personne historique de Jésus-Christ est donc toute morale. Elle n'a rien de servile. Jésus ne fait pour nous autorité que dans la mesure où il suscite en nous le renoncement, la confiance en Dieu, l'obéissance, l'amour, la vie nouvelle.

Certains éléments de la tradition évangélique ne font plus vibrer, de nos jours, même les cœurs les mieux disposés. Tels sont, par exemple, les idées cosmologiques, géographiques, astronomiques que Jésus a partagées avec ses contemporains. Sa pensée sur ces points n’a plus pour notre piété qu'une valeur très relative. Le Christ fait autorité pour nous en matière religieuse et morale, mais non en matière scientifique.

Nous avons le droit et le devoir de prendre à l'égard de la tradition biblique la même attitude que Luther et les autres Réformateurs ‘). Jésus nous introduit dans la communion du Père céleste. Unis à Dieu, nous arrivons à la majorité spirituelle, Dieu nous donne un esprit de vérité qui nous

1) Nous pensons iei à l'esprit d'indépendance en matière de critique introduit par les Réformateurs dans la théologie chrétienne. On sait que, sous ce rapport, ils n'ont pas toujours tiré les conséquences de leurs prémisses, Cette question a été traitée dans notre étude précédente.

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permet de faire souverainement le départ, dans la tradition chrétienne, entre ce qui est éternel et divin et ce qui est transitoire et humain, entre les éléments religieux et les éléments scientifiques ).

Ge qui nous sauve, ce n'est ni un fait historique, ni la connaissance de ce fait; c'est Diez qui s'est servi d’une personnalité de l'histoire pour se révéler à nous et qui, dans notre cœur, rend témoignage à la mission divine de cette personne. Le Christ de l'histoire ne fait autorité pour nous que dans la mesure où son autorité se confond avec celle de Dieu lui-même. Le fondement dernier de notre foi n’est pas la personne historique de Jésus, mais Diew qui s’est fait connaître à nous par l'œuvre du Christ et qui, par son esprit, sollicite directement notre conscience religieuse et morale. La /ides in Christum n'a de valeur que dans la mesure où elle se change en fiducia erga Deum”). C'est pourquoi nous croyons que la foi chrétienne peut reposer sur l'intermédiaire de la personne historique de Jésus, sans que pour cela la pensée religieuse soit chargée du fardeau de certaines croyances prétendues obligatoires, et sans que la fîdes salvifica soit assujettie à la /ides historica.

Deuxième question :

POUVONS-NOUS FONDER NOTRE FOI SUR UNE PERSONNALITÉ HISTORIQUE APPARTENANT, NON AU PRÉSENT, MAIS AU PASSÉ ?