TROUVERONS-NOUS PAR ELLE ET AUPRÈS D'ELLE LA CERTITUDE RELIGIEUSE

a) La relation entre le passé et le présent dans l’histoire.

Pour répondre à la question que nous venons de poser, il nous faut examiner d’abord, d’une manière générale, le rapport entre le passé et le présent dans l'histoire.

1) Comparer la discussion entre MM. Srarrer et SaBatier dans les Annales de bibliographie théologique, numéro de juin 1900, surtout à la page 9.

?) Voyez E-W. Maver, Das christliche Gottvertrauen und der Glaude an Christus, Gœttingue, 1899, p. 155.

Éte

Quelle relation y at-il entre les phénomènes que les documents historiques nous font connaître et ceux dont nous sommes nous-mêmes les témoins ?

Pour l'homme moderne, l'histoire n’est plus un chaos, mais un cosmos. Elle est comparable à une chaîne dont les anneaux se tiennent, à un organisme vivant. Chaque fait historique est connexe d'autres faits, proches ou éloignés. Chaque impulsion a une répereussion infinie. Il y a continuité dans la vie physique et morale d'un individu, bien que les cellules qui constituent son organisme se renouvellent sans cesse et que ses dispositions psychiques varient à l'infini; il y a de même unité dans la vie de la race, en dépit de l’évolution ininterrompue que l’histoire nous fait constater, Tout phénomène historique est à la fois un effet el une cause. Il est la prolongation de ceux qui l'ont devancé, et il se continue lui-même dans ceux qui le suivent.

Il y a donc, dans l'histoire, un rapport intime entre le passé et le présent. Le passé vit dans le présent, et le présent vit par le passé, Ce que nos pères ont semé, nous le récoltons ; ce que nous créons, nous le devons en grande partie au travail préparatoire qu'ils ont fourni, à l'initiative qu'ils ont prise avant nous. Tout élément fécond du passé devient, par ses effets, un élément actuel, présent !),

Comment prenons-nous conscience de cette étroite relation et comment pouvons-nous la concevoir ?

Les événements et les personnages du passé agissent sur nous par le souvenir, Il y a ici encore analogie entre la vie de l'individu et celle de la société. Dans ma vie privée, tel fait reste pour moi important et agissant, grâce à la mémoire que j'en conserve; de même l'humanité ne cesse de subir l'influence des phénomènes qui l'ont déterminée dans le passé. Le souvenir, c'est-à-dire la perpétuelle renaissance des images qui nous ont affectés, Lel est 1à le lien subtil et fort, mystérieux

et résistant, qui nous unit subjectivement aux générations qui nous ont précédés *).

1) Comp, O, Kinn, Glaube und Geschichte, Leipzig, 1900, p. 50.

%) Voyex M. Ranr, Die Wahrhoit des christlichen Glaubens, Tubingue, 1900, p. 48 et suiv.

D’après quelles lois psychologiques le rapprochement du passé et du présent se fait-il dans notre pensée ?

Pour qu'un personnage du passé puisse agir sur notre cœur et notre volonté, un effort d'imagination de notre part est indispensable. Nous devons nous placer en quelque sorte hors du temps et de l’espace et nous reporter au lieu et à l’époque où a vécu notre héros; ou bien, au contraire, nous devons faire de lui notre contemporain. Sa personne n'’agira sur nous que dans la mesure où nous parviendrons à faire revivre son image dans notre esprit. Plus notre communion <suprahistorique » avec lui sera intime, et plus l'impression qu'il fera sur nous sera profonde et durable.

On pourrait croire, au premier abord, qu’il s’agit ici d’une opération bien difficile, qui ne saurait réussir qu’à peu de personnes, la majorité des hommes ne semblant disposer que d'une imagination trop faible. L'expérience nous apprend qu’il n’en est pas ainsi. Journellement, nous voyons les plus humbles, les plus incultes rapprocher le passé et le présent par le procédé psychologique que nous venons d'indiquer. L’ouvrier qui lit son roman-feuilleton ou l’écolier qui consulte son abrégé d'histoire, n’opèrent pas autrement que le savant qui se plonge dans les œuvres des philosophes de l’antiquité. Il y a dans l'âme humaine des facultés imaginatives beaucoup plus considérables que ne le soupçonne un observateur superficiel.

On rencontre toutefois certaines difficultés lorsqu'on veut soumettre à une analyse approfondie le phénomène du souvenir et l'opération mentale que nous faisons spontanément quand nous étudions un point d'histoire.

Quand je lis, par exemple, l'apologie de Socrate ou bien tel sermon de Luther, j’entre dans une communion personnelle avec ces hommes. Je me joins en esprit aux témoins qui entendaient le plaidoyer du philosophe, et à la foule qui se pressait autour de la chaire du Réformateur. Je renouvelle, par la force créatrice de mon imagination, la grandeur de ces scènes historiques et je leur rends leur actualité. La parole de l’illustre accusé, l'écrit du puissant théologien deviennent pour moi les intermédiaires de leur esprit. J'entends la défense

noble et persuasive de l’un, j'entends les appels pressants de l’autre. Leur âme touche mon âme, et j'oublie les siècles qui me séparent d'eux.

Mais la communion qui se produit entre mon esprit et le leur, est moins simple qu’elle ne paraît à première vue.

Prenons l’exemple de Socrate. La pensée de ce philosophe ne nous est connue que par Platon. Donc, quand je lis lApologie, Platon lui aussi intervient. C’est lui qui me parle. C’est lui qui, après avoir été saisi par les discours de son maitre, me communique son impression personnelle. Socrate n’agit sur moi que par l'intermédiaire de son disciple.

Il en est ainsi chaque fois que nous ne possédons pas directement l’œuvre d’une grande personnalité de l’histoire. Pour nous unir à elle, il nous faut entrer en communion avec ceux qui nous transmettent son image. Le souvenir des coryphées de l’histoire est parfois inséparable de celui de leurs acolytes. Les sentiments que suscite en nous l'étude du passé, naissent au contact d’une collectivité. Nous ne pénétrons souvent jusqu'aux grands hommes qu'en nous joignant à la masse des témoins qui les ont entourés et les entourent encore. Quand nous rapprochons le présent et le passé, nous devinons les merveilles du monde à la fois immanent et transcendant de l'esprit. Nous voyons comment les personnalités agissent les unes sur les autres et se fondent en quelque sorte, mais sans se neutraliser réciproquement et sans perdre leur caractère propre.

Enfin, soit que nous entrions en communication directe avec certains hommes par leurs écrits, comme avec Luther, par exemple, soit que nous communiquions avec eux par l'intermédiaire d’autres hommes, comme avec Socrate, il y a toujours un mouvement d'action et de réaction entre l'esprit de celui dont nous écoutons la parole et notre propre esprit. Dans l'effort d'imagination dont nous parlions tout à l'heure, nous sommes loujours actifs et réceptifs. L'auteur dont nous méditons l'œuvre évoque en nous une impression, et il ne peut agir sur nous que par l'interprétation que nous donnons nous-mêmes à sa pensée. Le passé, dont il est le repré-

sentant, et le présent, dont nous faisons partie, se rencontrent et se fécondent mutuellement dans cette parcelle de la vie de l'esprit qu'est notre âme individuelle.

Ainsi le pouvoir qu’exercent sur nous les personnalités marquantes est dû: 1° à leur propre force, qui agit de siècle en siècle par le moyen du souvenir, de la parole, de l'esprit; 2° à la collaboration des individualités qu'ils ont touchées, gagnées et formées à leur image; 3° à la réaction qu’ils provoquent en nous, c'est-à-dire à la sympathie ou à l’antipathie, à l'attraction ou à la répulsion qu'ils font naître.

Quand nous essayons de pénétrer dans le passé, notre âme entre mystérieusement en communion avec d’autres âmes, et nous saisissons la réalité d’une vie d’un caractère particulier, qu'on pourrait appeler à la fois naturelle et surnaturelle, et qui n’est pas enserrée, comme l’histoire, dans le cadre du temps et de l’espace. Nous approcher des grands personnages du passé, c’est entrer en contact avec ce monde invisible; c’est y puiser, sans sortir nous-mêmes de l’évolution historique, des énergies spirituelles incorruptibles; c’est nous épanouir sous l’action bienfaisante des ondes de lumière et de chaleur qui, des grands centres de vie, pénètrent jusqu’au fond de notre être.

Nous rencontrons ici une théorie développée avec une prédilection particulière par le philosophe allemand Gustave- Théodore Fechner (1801-1887) !.

L'esprit, dit ce penseur, est la réalité même. Tant que les hommes vivent sur terre, leur esprit est enfermé dans leur corps comme dans une prison. Quand ils meurent, leur #0 se réunit à l'Esprit universel et continue à vivre objectivement dans le souvenir de ceux qui cultivent leur mémoire. Les esprits sont les uns dans les autres. Nous portons en nous la personnalité de ceux qui ont présidé à notre développement intellectuel et moral. Ils revivent réellement en nous, sans toutefois se confondre avec notre moi. Nous avons conscience de l’action qu’ils exercent sur nous après leur mort; et eux aussi, d’après Fechner, auraient conscience du rapport <supra-

1) Voyez Frcuver, Das Büchlein vom Leben nach dem Tode, troisième édition, Hambourg-Leipzig, 1887, pages 8, 9, 16 et 23.

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historique» qui les unit à notre personne. Le souvenir que nous conservons de nos défunts serait l’effet de leur présence réelle dans notre âme.

Fechner va plus loin encore‘). L'Esprit universel, c’est-àdire Dieu, étant la seule réalité, les esprits justes et saints agissent seuls, pense-t-il, d’une manière positive sur nous. L'esprit de celui qui s’est uni à l'esprit divin, devient, pendant la vie terrestre et après la mort, l'intermédiaire de la divinité. La présence réelle des esprits bienfaisants dans notre âme est le moyen dont Dieu se sert pour nous appeler, nous élever à lui, nous introduire à notre tour dans la sphère de l’activité éternelle et bienheureuse des âmes affranchies. Les esprits d'élite, une fois délivrés des liens du corps, se réunissent et s'efforcent, au nom de Dieu lui-même, de conquérir le cœur des hommes. Dans la mesure où nous nous laissons dominer par les esprits purs qui habitent en nous, nous sortons du néant pour pénétrer dans la plénitude des réalités.

Les spéculations de Fechner renferment, nous semble-t-il, un mélange de constatations justes et d’hypothèses arbitraires.

Nous ne savons pas, et nous ne saurons probablement jamais, si le souvenir que nous conservons de nos défunts se rattache à leur présence réelle dans notre vie intime. Nous ne connaîtrons sans doute jamais les conditions de la vie d’outre-tombe. Garderons-nous notre individualité et continuerons-nous à agir? Aurons-nous encore conscience de nousmêmes et des choses de la terre? — Nous ignorons tout cela, et 1l est naturel que nous demeurions un peu sceptiques à ‘égard de spéculations comme celles de Fechner.

Mais 1il faut retenir de son système deux idées, l’une psychologique, l’autre religieuse, qui nous paraissent justes et qui peuvent nous aider à élucider le problème qui nous occupe.

Fechner a le mérite d'avoir rappelé aux philosophes et aux théologiens le fait de la communion universelle des esprits et la réalité du lien moral qui unit toutes les parties de l'histoire.

Puis, il a mis en lumière une vérité évidente pour tous

1) Zbidem, p. 158.