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ceux qui croient en Dieu, à savoir que, pour agir sur les hommes et pour toucher leurs cœurs, Dieu se sert des grandes personnalités de l’histoire et de l’action qu’elles exercent sur nous par le souvenir que nous en gardons : Dieu utilise à ses fins la loi psychologique qui nous oblige, pour nous mettre en contact avec les éducateurs de l'humanité, de nous reporter à leur temps ou de faire d’eux «nos contemporains ». Fechner a eu raison de déclarer qu’en nous nourrissant de leur souvenir, nous nous élevons dans la sphère de la vie éternelle et que nous entrons ainsi dans la communion de Dieu. Dans la mesure où la vie d’un homme a fait sentir à ses contemporains la justice et la grâce divines, sa mémoire peut, après sa mort, produire sur nous des impressions salutaires.

b) La relation entre le passé et le présent dans la religion chrétienne.

Il en est ainsi de nos rapports avec Jésus-Christ tout aussi bien que de nos rapports avec les autres personnages de l’histoire.

La foi chrétienne — et ceci la distingue de la piété bouddhique ou israélite — se fonde sur une personne, et cette personne appartient au passé. Cela pourrait, semble-t-il au premier abord, constituer un obstacle à l'épanouissement de la piété. Pouvons-nous faire d’une personne qui a vécu il y a près de vingt siècles, le fondement de notre certitude? Et, si la réponse est affirmative, cette possibilité constitue-t-elle pour nous un avantage ou un désavantage ?

En premier lieu, nous croyons pouvoir fonder notre foi sur la personne historique de Jésus, parce que dans l’histoire religieuse, de même que dans l’histoire profane, tout se tient. À travers les siècles, la vie spirituelle de l'Eglise est solidaire de celle de son fondateur. Le Christ n’est pas pour nous un absent, pas plus que Sénèque ou Bacon. Il n’appartient pas seulement au passé, mais aussi au présent. Il vit et il agit aujourd’hui encore. Toutes les œuvres qui font la gloire des communautés chrétiennes sont les fruits du travail spirituel qu'il poursuit secrètement et sans interruption au sem du genre humain.

Cette union objective du passé et du présent dans la vie de l'Eglise se manifeste subjectivement dans le souvenir que nous conservons du Christ. La parole de l'Evangile, transmise de génération en génération, renouvelle et rafraîchit en nous l'image incomparable du Seigneur. La prédication chrétienne est le lien secret et indissoluble qui rattache à Jésus et unit les uns aux autres les fidèles de tous les temps. Ze Christ vivant dans notre souvenir est l'énergie créatrice qui produit en nous la repentance, la foi, la vie nouvelle.

Quand nous lisons les évangiles, nous entrons donc dans La communion du Christ historique. Nous oublions les siècles qui nous séparent de lui. Nous nous reportons au temps où il a vécu sur la terre, ou bien nous faisons de lui un homme de notre époque. Un contact immédiat, un rapport de personne à personne s'élablit entre lui et nous.

[Il nous faut, certes, pour arriver à ce résultat, mettre en activité les puissances de notre imagination’). Mais nous n’avons besoin pour cela d'aucun talent particulier. L'homme normal est doué de manière à pouvoir rendre présente à son esprit l'image du Christ historique en sorte qu’il peut se demander «ce que Jésus ferait à sa place ».

Sœren Kirkegaard, le prophète danois du dix-neuvième siècle, a rappelé aux chrétiens modernes le devoir qu'ils ont de s'élever au-dessus des barrières du temps et de l’espace, et de faire du Christ «leur contemporain »?). Il n’est pas nécessaire, suivant lui, d’avoir pour cela une idée parfaitement nette des détails historiques de la vie de Jésus. La seule chose qui importe, c'est que nous nous placions, par le souvenir, en face de la personnalilé religieuse et morale du Christ, et que, poussés par le sentiment de nos misères, nous entrions

1) Voyez Asrii, Zsprét d'Alexandre Vinet, 1861, tome I, pp. 341-342. — À, Naumann, Gotteshilfe, fascicule 4, 1895, p. vin, et Gofteshilfe, 1902, p. 262, — Jon, Junsex, Gedanken über diesseitiges und jenseitiges Leben, Christl. Welt, 1900, N° 20, — Rapx, Die Wahrheit der christlichen Religion, Tubingue, 1900, pp. 48-58.

* Voyez Künic, Abwoehr von Kirkegaards Angriff auf die [4 FRE Zeitschrift für Theologie und Kirche, 1898, pages 303 à 818,

dans un contact vivant et vivifiant avec Celui qui seul peut nous apprendre à nous vaincre nous-mêmes.

On pourrait croire que ce n’est pas assez d'affirmer que la plus grande œuvre du Christ est le souvenir qu'il a laissé dans l'humanité. Qu’y a-t-il cependant de plus puissant, de plus fécond qu'une image bénie conservée dans notre mémoire? Grâce au souvenir, les phénomènes religieux du passé deviennent des phénomènes religieux présents. Grâce à lui, la révélation de Dieu dans l’histoire reste et restera toujours une révélation actuelle ?).

Nous pouvons ici tirer profit des deux idées de Fechner, que nous avons retenues.

Quand nous méditons les discours et le ministère du Christ, son esprit touche le nôtre, par la solidarité qui unit toutes les âmes dans l’histoire.

Quand le Christ nous touche, c’est à Dieu lui-même que nous avons affaire, et nous entrons en contact avec les énergies de la vie éternelle. Après avoir fait du Christ historique l’organe de sa grâce, Dieu se sert, pour toucher nos cœurs, du souvenir que Jésus a laissé dans le monde. Quand nous faisons du Christ de l’histoire «notre contemporain », nous cherchons en lui, non une réalité passée, mais une réalité présente, qui est le Dieu demeurant d'âge en âge, le Dieu qui par l’œuvre du Christ nous révèle sa grâce et son amour. Quand nous nous rappelons la personne de Jésus, quand nous sentons l'esprit du Christ nous remuer, nous éprouvons dans notre vie intérieure l’action objective de Dieu lui-même. Le phénomène psychologique du souvenir est l'instrument que Dieu emploie pour rendre toute-présente dans l’histoire sa révélation parfaite en Jésus-Christ ?).

1) ScaLrterMaCHER, Weëhnachtsfeier, Biblioth. Reclam, N° 587, p. 61.

2) Les théologiens orthodoxes du dix-septième siècle ont enseigné que le Saint-Esprit n’agit qu'au moyen de la parole, c’est-à-dire de la révélation transmise par l’histoire; ils ont considéré la parole comme l'unique véhicule de l’action de Dieu dans le cœur de l’homme. Il y a dans cette conception quelque chose d’étroit que nous ne pouvons admettre, parce que nous croyons à une action directe et permanente de l'esprit de Dieu immanent dans l'esprit de l’homme. Il y a cependant dans la

Cette relation de notre âme avec celle du Christ historique s'établit dès que nous lisons les évangiles dans un esprit de foi et d’humilité.

Mais l'analyse de ce phénomène psychologique ne présente pas moins de difficultés que celle du phénomène général étudié précédemment. L'opération mentale dont il s’agit ici est également très complexe. Ce que nous avons dit de l’action des personnages marquants qui n’ont pas laissé d’écrits, s'applique aussi à l’action que Jésus exerce sur nous.

Le Christ n’a rien écrit. Il ne nous est connu que par les apôtres et les évangélistes. Quand nous lisons le Nouveau Testament, nous entendons la voix du Maître à travers celle des disciples. Les évangiles et les épîtres ne sont pas seulement des documents historiques sur Jésus, ce sont aussi des confessions de foi individuelles. Le Christ de l’histoire, messager de Dieu, ne nous parle que par l’intermédiaire des apôtres. En entrant par le souvenir dans la communion du Christ, nous entrons en même temps dans la communion de l'Eglise primitive. Quand notre âme s’unit à celle de Jésus, un grand nombre d'’âmes sœurs s'associent à l'échange des forces spirituelles qui se produit entre lui et nous.

Il y a encore plus. Si nous comprenons l'Evangile, c’est parce que nous y avons été initiés par les personnes qui ont fait notre éducation religieuse : par nos parents, nos maîtres, nos pasteurs. Les chrétiens de notre entourage ont servi d’intermédiaires entre l'Eglise universelle et nous-mêmes. Ils nous ont introduits dans ce monde invisible et éternel dont l’histoire religieuse n’est qu'un pâle reflet. Nos éducateurs se joignent ainsi à la multitude des âmes qui remplissent la nôtre.

thèse orthodoxe un élément de vérité qu’il nous faut retenir. La Parole est incontestablement un véhicule de l'Esprit; c'est au moyen de la Parole que l'esprit du Christ agit, à travers les siècles, au sein de l’humanité. La théorie orthodoxe avait sa raison d’être dans une réaction légitime contre la doctrine des enthousiastes, des illuminés qui, en rejetant la parole exferne et en ne retenant que le témoignage énferne immédiat de Dieu, avaient rompu tout lien avec le Christ de l’histoire. Voyez R. Rorue, Zur Dogmatik, Gotha, 1863, p. 140 et suiv. et p. 157 et suiv.

Enfin, le mouvement d'action et de réaction entre ces puissances spirituelles et notre propre esprit a une très grande portée. L'action de Dieu par le Christ et celle du Christ par l'intermédiaire de ses fidèles ne peut être efficace que si nous répondons à cet appel. L’autorité de Dieu manifesté en Jésus, comme celle de Jésus manifesté dans ses disciples, est toute morale. Pour qu'elle soit efficace, il faut que nous nous laissions persuader. Chacun de nous doit se faire en quelque sorte «son Christ à lui-même». Jésus n’agit sur nous que par l’image que nous nous faisons de lui. De même, chacun de nous doit s'emparer personnellement de Dieu. Le sentiment de sa présence ne peut nous déterminer à fuir le mal et à faire le bien, que lorsque nous avons fait l’expérience personnelle de sa justice et de sa miséricorde.

S’attacher au Christ en faisant de lui le révélateur présent de Dieu, s'élever au Père céleste par l'intermédiaire des âmes religieuses et de l’âme de Jésus, c’est là un acte moral auquel nous pousse le témoignage immédiat de l'esprit de Dieu dans notre cœur et sans lequel nous ne saurions trouver la certitude de la vie éternelle.

Ainsi, le Christ appartient à la fois au passé et au présent. Objet de la foi des premiers disciples et des chrétiens de notre temps, il est devenu l’objet de notre propre foi religieuse. C’est par l’œuvre de Jésus-Christ dans son ensemble que Dieu se fait connaître à nous {).

1) « On se contente d’ordinaire, dans la biographie des grands hommes, d’écrire leur vie terrestre, mais il faudrait d'ordinaire y ajouter une autre vie, bien plus intéressante encore, dans le point de vue de l'humanité. C’est leur vie d’outre-tombe, leur influence sur le monde, leurs diverses fortunes, le tour qu’ils ont donné aux esprits, le fanatisme enthousiaste ou hostile qu’ils ont inspiré, le mouvement qu'aux diverses époques leurs écrits ont donné à la pensée. Ainsi, par exemple, Platon, Aristote, saint Augustin, Descartes. — Les chrétiens ont bien compris cela qui disent que toute l’histoire de l'Eglise est l’histoire de Jésus- Christ continuée. C’est très vrai, quoique quelquefois on ait été bien loin de l’auteur premier; mais le germe était là.» Renan, Cahiers de jeunesse, La Revue (anc. Revue des Revues), numéro du 1* avril 1906, pp. 303-304.

« … Nous devons le regarder (le Christ) comme vivant dans et par son Eglise, et se révélant de plus en plus complètement en elle. Nous

Le Christ agit sur nous avec une puissance unique, d’abord à cause de son incomparable force morale et religieuse, qui se répercute de siècle en siècle jusqu'à nous, ensuite à cause de l’énergie spirituelle qu'il a communiquée à ceux qui ont cru en lui, et enfin à cause de la certitude religieuse et morale qu'il nous donne aujourd’hui encore en vertu de son autorité et de celle qu’il a départie à ses fidèles.

On comprend qu’en présence de ces faits, nous n’hésitions pas à fonder notre foi sur la personne de Jésus, bien qu'on puisse dire, en un certain sens, qu’elle appartient au passé.

Le fondement de notre foi, comme on le voit, est très complexe. Ce fondement, c’est Dieu tel qu'il se manifeste dans l’histoire chrétienne tout entière. L’intermédiaire dont Dieu se sert pour agir sur nous, c’est le Christ historique considéré comme source de toutes les œuvres religieuses et morales de l'Eglise, le Christ historique, objet de la foi des fidèles, qui s’est incarné dans la chrétienté et qui se répand aujourd'hui encore dans le monde par l'action du Saint-

devons le traiter comme étant, en un sens, une idée, ou, si l’on veut, un esprit qui trouve pour lui-même de nouveaux organes à chaque génération et qui, par ces organes, développe continuellement de nouvelles facultés et s’assimile de nouveaux éléments de la vie humaine. Nous devons, pour employer une expression de Tennyson, tourner nos regards vers le Christ qui est et qui sera, autant que vers le Christ qui a été, comme vers le centre de nos espérances pour l'humanité ». E. Carr», Christianity and the historical Christ dans The New World, vi, 21 (mars 1897), pp. 7-8. Nous empruntons cette citation à L'ÆEvangile et l'Eglise, par Azrrep Loisy, Paris, 1904, troisième édition, p. xxnr.

« Il est conforme à l’ordre des choses humaines que l’œuvre des plus grands, leur génie et leur caractère, ne puissent être bien appréciés qu'à une certaine distance, et quand ils ont disparu. Le Christ, en tant qu'il appartient à l’histoire des hommes, n’a pas échappé à la loi commune. Sa grandeur n'a été perçue qu'après sa mort, et n’est-il pas vrai qu’elle est de mieux en mieux comprise à mesure que les siècles s’écoulent, que le présent s'améliore sous l'influence de l'Evangile, et que le passé s’éclaire de toutes les expériences faites par l'humanité vieillissante ? » A. Loisy, L'Evangile et l'Eglise, p. 21.

« La pleine vie de l'Evangile n’est pas dans un seul élément de la doctrine de Jésus, mais elle réside dans la totalité de sa manifestation, qui a son point de départ dans le ministère personnel du Christ, et son développement dans l’histoire du christianisme. Tout ce qui est entré

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Esprit. Le fondement de notre foi est donc, comme nous l’avons dit, tout ensemble externe et interne, objectif et subjectif, historique et religieux. C’est ainsi qu'il a pu agir à travers les siècles et jusque dans le présent ; aussi pouvonsnous aujourd'hui encore faire du Christ de l’histoire le rocher de notre certitude.

< S'approcher du Christ historique », c’est donc entrer dans la sphère spirituelle, invisible, immense, dans laquelle l'esprit de Jésus touche les âmes et en atteint un grand nombre par l'intermédiaire de celles qui se sont données à lui; c'est s’approprier les fruits de l’action religieuse et morale du Christ et prendre part à ce mouvement que l’on pourrait comparer à des ondes qui, recevant du Christ leur impulsion, se propageraient de siècle en siècle, entraînant avec elles tout ce qui entre dans leur sphère d'action ‘).

< Nous approcher du Christ historique », c’est, en même temps, faire de lui, par une opération psychologique, notre ami présent et personnel; c’est pénétrer par lui jusqu’au cœur du Père céleste ; c’est nous approprier l'image que les

dans l'Evangile de Jésus est entré dans la tradition chrétienne. Ce qui est vraiment évangélique dans le christianisme d’aujourd’hui n’est pas ce qui n'a jamais changé, car, en un sens, tout a changé et n’a jamais cessé de changer, mais ce qui, nonobstant tous les changements extérieurs, procède de l'impulsion donnée par le Christ, s'inspire de son esprit, sert le même idéal et la même espérance ». Zbidem, pp. 101-102. Cette pensée nous paraît juste. Mais M. Loisy ne tient peut-être pas suffisamment compte des infiltrations étrangères qui, au cours des siècles, ont altéré l'esprit de l'Eglise chrétienne. Le sentiment que celle-ci a eu de «posséder en elle l'esprit de Jésus pour se gouverner en toutes choses » (p. 263) ne prouve pas qu’elle ait toujours été objectivement fidèle au Christ. Il nous faut un critère qui permette de faire le départ entre les éléments évangéliques, retenus et développés par l'Eglise, et ceux qui ne sont chrétiens que de nom; entre l’action du Christ immortel et les facteurs hétérogènes qui ont pu s'associer à cette action. Ce critère, nous le trouvons dans l'esprit du Christ de l’histoire. Les évangiles, tout en portant l'empreinte de la tradition ecclésiastique primitive (p. 15 et suiv.), nous permettent de connaître sûrement la pensée de Jésus de Nazareth. Ce critère s'applique à l’histoire du protestantisme tout comme à celle de l'Eglise catholique. \ 1) Voyez E.-W. Mayer, ouvrage cité, pp. 151-158. Comparez aussi la critique de ce livre par M. Logsren, dans les Annales de bibliographie théologique, numéro du {5 avril 1900, p. 58.