LA CUARITÉ AVANT ET DEPUIS

contraire à tout ce qui se dit et se croit communément! Et pourtant [lorsqu'on trouve en ce sens le témoignage d'érudits tels^que MM. Dureau de la Malle, Lober, Moreau de Jonnés, Léopold Delisle, Siméon Luce, Ch. de Ribbe, Robillard de Beaurepaire, A. de Boislisle ; lorsqu'on les voit convenir entre eux, bien qu'ayant étudié des provinces différentes et des documents différents, il faut bien se rendre, surtout lorsqu'on songe qu'il ne leur a rien été opposé que de vagues déclamations sur un temps que l'on dit avoir été une époque de misère non interrompue.

Qu'on le remarque bien du reste, il ne s agit point de comparer la population de la France du xv* siècle avec celle d'aujourd'hui, mais seulement la population des campagnes. Or, les villes d'alors étaient rares et peu peuplées. Une ville de 6,000 habitants était alors importante; elle est à peine considérée aujourd'hui. On trouve même au xn' siècle des villies de i± à 1,500 âmes qui font figure dans Thistoire. La population urbaine forme aujourd'hui im tiers de la population de la Franco, elle n'en faisait pas alors le quinzième '. C'est du côté des villes qu'est venu depuis un siècle tout l'accroissement de la population française.

M. Dureau de la Malle estime à 25 millions d'âmes environ, la population de la France en 1328; il y a au moins 23 millions pour les campagnes : en ont-elles bien plus aujourd'hui? M. Léopold Delisle croit, lui aussi {Classes rurale sen Normandie, p. 174) que la population des campagnes au xm* siècle égalait celle d'à présent. En ce siècle, nous dit-il, on défricha beaucoup, la paix procurée par le règne de saint Louis ayant fort accru la population.

« Il est maintenant hors de doute, écrit de son côté M. Siméon Luce {Histoire de Bertrand du Guesclin, p. 55), que la popu-

* I)c plus, beaucoup do villes d'alors avaient una population semi-rurale; elles servaient d'habitation aux paysans cultivant la banlieue. Ainsi à Provins qui fut quelque temps le sigour des comtes de Champagne et rivale de Troyes, la ville haute était en partie habitée par des paysans et Test encore aujourd'hui. C'est le canon des vignerons de Provins qui inquiéta Henri IV lorsqu'il assiégea la ville.

14 LA CUARITÉ

Ihiïoh rurale de la France pendant la première partie du xiy® siècle avant la peste de 1348 et les désastres de la guerre de Cent ans (cette population avait retrouvé au commencement duxv!« siède, ce qu'elle perdit alors) égalait au moins, si elle ne dépassait un peu sur certains points, celle de la France actuelle. C'est la conclusion où étaient arrivés depuis longtemps les savants qui avaient traité cette question d'une rtiaiiière tout à fait approximative et des recherches plus circonscrites et approfondies n'ont fait que la confirmer. »

Mais la densité de la population n'est pas seule à considérer; si les aliments font défaut, cotte densité ne fera qu'accroître sa misère. Or, l'auteur que je citais, estime que « cet acôroisment de la population correspondait a une aisance générale dont notre pays n'a peut-être retrouvé l'équivalent qu'à une époque assez récente », et il cite des preuves de ce bien-être : à eôté des pays où l'on vit de bouillie et de pain de seigle, il y en a assez d'autres où le paysan mange du pain blanc (on en distribue même aux mendiants), de la viande de porc en abondance et de la volaille.

M. Léopold Delisle ne parle que de la Normandie, mais il n'en parle pas autrement :

« Dés le XI* siècle (Classes furales^ p. 36), lé servage a disparu... les obligations tant réelles que personnelles sont nettertient définies par les chartes et les coutumes. Le paysan les acquitte sans répugnance. Sans doute, son travail est dur, ses fatigues incessantes, sa nourriture grossière, mais l'avenir ne lui inspire guère d'inquiétude; modeste dans ses désirs, il ignore les douleurs de la déception et du désespoir. En un mot, la féodalité du moyen âge n'a point, au moins en Normandie, produit sur les paysans les effets désastreux qui lui sont imputés avec plus de passion que de justice. »

« Ce régime, ajoute-t-il, a fait goûtera nos pères de longues années de calme et de prospérité ; malgré l'accroissement du bien-être matériel, nos laboureurs et nos artisans sont-ils réellement plus heureux que les artisans et les laboureurs du temps de saint Louis ? »

Il estime que Tagricullure a peu changé depuis le xiii* siècle : « un laboureur du xni° siècle parcourrait sans surprise beaucoup de nos fermes. La disparution des jachères et les voies de communication Tétonneraient seules. »

C'est, en effet, une erreur de croire que l'agriculture fut absolument arriérée, parce qu'elle n'était pas industrielle comme de nos jours. Elle Tétait en certaines provinces, car la diversité était grande, mais les monastères étaient alors de vraies fermes modèles qui servaient d'exemple au paysan, leur prêtant au besoin des sommes d'argent dont ils ne remboursaient que la rente. Ils contribuèrent grandement aux défrichements rendus nécessaires au xui® siècle et M. de Lavergne a bien marqué leur influence en écrivant : « Nos campagnes ont beaucoup perdu en perdant ces établissements séculaires qui les avaient défrichées et qui animaient encore de leur présence les coins les plus reculés. »

Un court passage de la Chronique de Froissart (ch. 205) nous montre quelle était l'aisance des campagnes normandes au commencement de la guerre de Cent ans. Il nous fait voir l'armée anglaise trouvant dans le Cotentin les granges pleines de blé, les habitations pleines de provendes, des bestiaux de toute sorte les mieux nourris du monde ; « aussi tant trouvaient à fourrager qu'ils n'en savaient que faire. » Ils chargent les navires qui les avaient amenés de « si grant avoir de draps, de pannes de lainnes, de fil et de vaisselle que merveille serait à penser ».

Le savant abbé Tollcmer, dans la publication qu'il a faite d'un manuscrit du temps, « le Journal du sire de Gouberville » (arrondissement actuel de Valognes), nous montre la vie aisée et même plantureuse des paysans d'alors (milieu du xvi« siècle), et il termine ainsi 'p. 836) : « Je demeure persuadé que la somme du bien-être résultant de l'état social était alors plus également répartie qu'elle ne l'est de nos jours. » Il faut prendre garde en effet que ces mots d'aisance et d'indigence ont un sens très incertain et qui vient surtout de la comparaison que l'on fait de son état avec la situation de ceux qui vous entourent.

Or les mœurs d'alors étaient plus simples que celles d'aujourd'hui dans toutes les classes de la société et les besoins moins içrands, parce que Ton ignorait une foule des commodités inventées depuis et que les gens du peuple considèrent aujourd'hui comme nécessaires, parce que seulement ils ont vu de plus riches qu'eux en user.

Sans doute, il s'agit là d'une province qui était déjà riche, que M. Baudrillart aujourd'hui encore signale comme étant celle peut-être où l'on trouve le plus d'aisance dans les campagnes. Mais M. Babeau nous avertit (Village sous Vancien ré^ gime^ p. 322) « qu'en Champagne, aux xui' et xiv*' siècles, on cite des « hommes de corps » (des serfs) dont le niobilior agricole et les bestiaux feraient envie à plus d'un fermier de nos jours. Dans des maisons construites grossièrement vivaient des paysans habillés de solides étoffes, au milieu de meubles qui ne diffèrent guère de ceux de nos paysans modernes. L'argenterie y est môme plus commune ; dans la vaisselle du peuple des campagnes, on parle à chaque instant de hanaps, de gobelets, de cuillers d'argent. »

A l'autre bout de la France, M. de Ribbc nous fait voir en Provence , et dès ce temps, une population rurale nombreuse et à l'aise. « Le sol provençal, écrit-il {Famille et Société en France avant 1789^ p. 500), était très subdivisé; de vieux et curieux cadastres du xv* siècle en témoignent; des communes en plein xvm* siècle se glorifiaient de compter encore un assez grand nombre de familles ayant cinq siècles d'existence. »

Il ajoute : « Les Alpes étaient anciennement plus peuplées qu'aujourd'hui; tous les documents du passé sur l'assiette de l'impôt foncier témoignent de Texistence de villes et de campagnes florissantes là où il ne reste plus que des villages abandonnés, des territoires couverts de graviers par le débordement des torrents. »

M. de Lavergne f Agriculture et population) fait pour la Sologne une observation semblable. Ce n'est pas dans la triste et insalubre contrée d'aujourd'hui que l'on avait été cons-

truire les superbes châteaux que nous y admirons; c'était dans une Sologne boisée, agréable et peuplée. Les guerres de religion ont commencé sa ruine, les déboisements, en empêchant l'écoulement des eaux et la rendant malsaine, l'ont achevée.

Michel de L'Hôpital, décrivant le paysan sous Louis XII, dit de lui (Réformation de la justice, I, p. 314) : « Le villageois n'avait d'autre souci que son labourage et mesnage champêtre. Il cultivait fidellement sa terre, aussi lui payait-elle et rapportait l'usure de sa peine. Son peu de bien lui profitait, parce qu'il ne faisait de tort k personne et ne recevait d'oppression de nulle part. »

J'étais bien aise de cit«'rce passage, joint à celui de M. Léopold Delisle, pour montrer ce qu'il faut croire de cette oppression prétendue qui n'aurait laissé ni paix ni relâche au cultivateur d'autrefois. C'est contre ces cultivateurs si misérables et si pauvres qu'ont été faites au xvi® siècle ces lois somptuaires qui défendent « a tous paysans, gens de labeur et valets, s'ils ne sont aux princes, de porter pourpoints do soie, ni chausses bandées, ni bouffies de soie. » Avant les guerres de religion, « les gens de village estaient si riches et plainz de tous biens, si bien meublés en leurs maisons, si plainz de volailles et de beslials que c'était une noblesse. » Et M. Babeau qui fait ces citations (p. 324), nous rappelle aussi le mot de B. Palissy : « Le laboureur veut faire de son fils un monsieur » (il y arrivait souvent), et les plaintes du même temps sur les hauts salaires et les exigences des valets de ferme et des gens de journée.

Ce tableau de la prospérité d'une époque qu'on appelle quelquefois barbare et misérable, n'a rien d'exagéré. Le royaume de France tenait alors le premier rang parmi les royaumes chrétiens; croit-on qu'il eût pu faire une tr'lle figure dans la monde et accomplir les grands efforts que l'on sait s'il eût été dépMiplé et misérable ? Car son agriculture faisait alors toute sa force, puisque son industrie d'exportation était nulle, et Sully n'(»xprimait pas un vœu, mais constatait ce qui existait

en disant : « Le labourage et le pâturage sont les deux mamelles de la France. »

D'autre part, ce qu'il ne faut pas se lasser de répéter, c'est qu'il y avait entre les diverses parties de la France d'extrêmes différences. Il ne faudrait pas comparer les Cévennes à la Normandie, ni même à la Provence qui est plus près ; nulle ressemblance non plus entre la partie montagneuse de l'Auvergne et la Limagne, qui est de la même province. Ce sont d'ailleurs des différences qui existent encore et sont sensibles, si elles ne sont pas aussi marquées.

Ce qui distingue surtout l'époque que je retrace de la nôtre, c'est l'extraordinaire influence qu'exerçaient sur cette prospérité des fléaux qui sont, pour nos populations modernes, peu redoutables ou inconnus : la guerre, la peste, la famine.

« A peste ^ famé et bello libéra nos^ Maria pacis : De la peste, de la famine, de la guerre, délivrez-nous, ù Vierge de paix! » C'est ce qu'on lisait sur une des magnifiques constructions qui ornent la place de l'Hôtel-de-Ville de Bruxelles, et c'était, au moyen âge, la prière de tous les peuples chrétiens sur lesquels ces fléaux pesaient d'un poids que nous ne leur connaissons plus. La guerre aujourd'hui est lourde pour une nation, elle diminue sa situation, quelquefois son territoire, et charge ses finances; mais les particuliers s'en ressentent moins. La guerre certes fait des vides dans la population, elle fait des ruines aussi, mais qui ne sont que partielles et dont on se relève assez vite. Quelle différence avec ces guerres du moyen âge où les bandes de soudards qui formaient les armées d'alors « gâtaient » le pays sur leur passage, c'est-à-dire enlevaient les bestiaux, les récoltes et les meubles ayant quelque valeur, brûlaient avec les maisons ce qu'ils ne pouvaient enlever, tuaient les habitants dès qu'ils résistaient, et souvent sans cela, et ne distinguaient guère entre les pays ennemis et les pays alliés! La guerre alors laissait une contrée dévastée, inculte, parfois dépeuplée, et il lui fallait pour se relever un demi -siècle et plus. De là l'extrême différence que l'on trouve entre la situation de la France avant et après une guerre, avant et après la

AVANT ET DEPCIS 1789 19

guerre de Cent ans, par exemple. Avant, c'est une contrée florissante; après, ce sont des provinces ruinées et vides. Qui aurait visité les campagnes françaises avant et depuis la guerre de 1870 n'aurait, sauf en de rares endroits, point constaté de difl'érences extérieures bien appréciables. Les blessures étaient faites à la nation prise comme être collectif, elles se cachaient au sein de nombreuses familles, elles ne s'étalaient guère au dehors et s'annonçaient rarement par des débris et par des ruines. Ni la richesse ni le nombre des particuliers n'étaient sensiblement atteints.

Qui oserait aussi comparer les ravages que font quelquefois parmi nous certaines épidémies, même le choléra, avec ces terribles passages de maladies contagieuses, ces « visitations de Dieu » qui enlevaient, comme la pesto noire de 1348, « la tierce partie du monde » ?

Un troisième fléau que nos contemporains ne connaissent plus et qui venait, ou de lui-même, ou comme conséquence de la gu-^rre, c'était la famine. Nous ne pouvons, aujourd'hui que les contrées neuves de l'ancien et du nouveau continent nous envoient tant de céréales qu'on redoute leur abondance et qu'on n'a de soin que pour les empêcher d'entrer, nous ne pouvons nous figurer ce qu'étaient les famines d'autrefois. Lorsque la récolte avait fait défaut, détruite ou par un fléau naturel, ou par le passage des gens de guerre, alors cette population abondante qui no vivait à l'ordinaire qu'avec beaucoup de frugalité, manquait du nécessaire et on ne pouvait songer à faire venir sa subsistance du dehors ou, du moins, on ne le pouvait que rarement en un temps où les commimications étaient difficiles et où souvent l'exportation du blé et de tout ce qui servait d'aliments était défendu, car chaque province se suffisait assez juste. D'où pouvait venir le secours? chacun était atteint. Les seigneurs, surtout ceux de la campagne, touchaient surtout des revenus en nature, et ces revenus alors n'étaient plus payés. A la vérité, ils avaient assez souvent des réserves, mais qui ne suffisaient guère que pour les besoins de leur maison. Le seul secours venait, ou des monastères qui

avaient des greniers de réserve garnis avec assez de prévoyance, ou des villes qui avaient aussi de ces greniers et qui souvent firent des distributions aux pauvres habitants dos campagnes. Mais ces ressources profitaient à la moindre partie des paysans d'une province, souvent elles s'épuisaient, et c'est alors que se voyaient ces situations désespérées dont les relations du xvn« siècle, à défaut de plus anciennes, nous ont gardé le souvenir. Il faut, pour avoir actuellement une idée de ces souffrances, considérer les peuples d'Orient, ces contrées de l'Inde ou de la Chine, à population pressée, où le manque de récolte met tout au désespoir et dépeuple une province.

C'est où parait la supériorité matérielle de notre époque ; elle ne connait plus cette terrible détresse de toute ime population et elle ne la connaîtra pas, tant que durera l'élat social actuel qui nous fait acheter facilement avec les produits de notre industrie et les revenus de nos capitaux les aliments que produisent en abondance des contrées neuves, encore peu peuplées et peu avancées dans l'industrie. Mais k côté de ces grandes misères qui restaient le plus souvent sans remède, étaient les misères particulières commîmes à cette époque comme à la nôtre et qui existeront toujours : les maladies, la pauvreté individuelle.

§ 2. — Assistance.

Elle est pratiquée aujourd'hui ou par le gouvernement, ou par les particuliers, mais surtout par le gouvernement qui voit avec déplaisir les particuliers s'en mêler et multiplie autour d'eux les obstacles ; on en trouvera plus loin la preuve. C'était alors tout l'opposé. L'assistance publicpie n'existait pas : car on ne peut appeler ainsi quelques distributions de secours faites par des bureaux de charité au moyen de taxes mises sur les gens aisés du consentement et avec le concours de la municipalité. Outre que ces taxes furent rares, elles ne se rencontrèrent que dans les villes et presque uniquement dans quelques villes du Nord ou le voisinage des provinces belges.

parce qu'on y avait rendu Tassistance obligatoire, fournissait un exemple qui fut imité ». Ce n'était point du reste un moyen ordinaire de secours, mais un procédé réservé pour le temps d'extrême besoin.

On ne peut non plus faire état de cette prescription plusieurs fois répétée dans les actes des souverains, « que chaque cité nourrisse ses pauvres ; » elle resta exhortation et ne fut pas appliquée. Les secours donnés alors aux pauvres leur vinrent de la charité chrétienne, que dirigeaient dans ses efforts les membres du clergé, ou séculier ou régulier. C'était en effet une idée reçue par toute la chrétienté que les biens affectés aux fondations religieuses avaient une destination charitable : culte, instruction ou soulagement des pauvres, surtout ce dernier but qui, du reste, se confondait souvent avec les autres. Les ecclésiastiques, ou religieux ou séculiers, qui les détenaient, n'en étaient que les dispensateurs, et la voix des conciles ou des évoques venait souvent leur rappeler qu'ils ne les avaient que pour en faire emploi.

On se fait souvent d'ailleurs ime idée très fausse de la bienfaisance que pratiquaient alors les bénéficiers ou les ordres religieux. Avec les philosophes du siècle dernier et les écrivains de ce siècle-ci, on se figure leur charité réduite à des distributions de soupe faites périodiquement aux portes des monastères et faites à tout venant, si bien qu'au lieu d'être utiles, ces charités ne faisaient qu'entretenir une population oisive.

Je pourrai faire remarquer que ces sortes de distributions se pratiquent journellement à Paris, au moment où j'écris, c'està-dire en un siècle de lumière économique et dans une ville qui est h la tète de tous les progrès. A la vérité, ce n'est point à la porte des couvents qu'elles se pratiquent, mais à la porte des casernes et des corps de garde, où les soldats pitoyables donnent les restes de leur repas à une foule de pauvres ou de

* On en trouve un exemple dans Touvrage de M. Branz de Galametz : La taxe des pauvres à Abbeville en /583. — Abbcvillc, 1883.

vagabonds * qui se pressent pour avoir ces reliefs. Elles se font encore le matin, à la porte de certains magasins, à de certains jours marqués et bien connus des pauvres (ou des paresseux) qui en profitent. Je ne sache pas que les plus grands détracteurs des monastères aient autre chose que des éloges pour ces sortes de distributions. Ils en ont surtout pour les distributions que fait quelquefois un industriel parisien, M. Ruel, qui fait annoncer que tel jour, en tel endroit, il donnera un kilog. de pain à concurrence de deux mille, trois mille kilog. à qui se présentera. Au jour dit et avant Theure, deux longues files, l'ime d'hommes et Tautre de femmes, stationnent devant Tendroit indiqué et chacun reçoit un demi-pain jusqu'à épuisement de la provision. Pourtant Tauteur de ces distributions est un homme de progrès, fort anti-clérical, et je ne sache pas que ces distributions lui aient nui auprès des électeurs qui Tout envoyé au conseil municipal ; on assure môme qu'elles les auraient plutôt bien disposés à son égard.

Les asiles de nuit dont avec raison on vante les bienfaits, sont ouverts à tous venants et profitent parfois à des paresseux. Les bons de fourneaux économiques sont donnés souvent à des mendiants dans la rue. Et cependant, à côté de quelques indignes, ces institutions servent à beaucoup de vrais pauvres. Ainsi faisaient les distributions des monastères, avec cette différence qu'elles profitaient aux pauvres des campagnes au lieu de s'adresser à ceux des villes. Il est assuré toutefois que cette sorte de charité est très inférieure, parce qu'elle ne sait à qui elle donne et qu'elle ne tire pas le pauvre de la misère. Les monastères et les détenteurs de bénéfices savaient, k côté de ces distributions, objet d'un certain nombre de fondations, faire un autre emploi des revenus que la charité des fidèles leur avait confiés.

On a vu le» services que rendaient à l'occasion les greniers

* J*ai vu de cet distributions au camp de Satory, et ceux qui en profitaient paraissaient être surtout des vagabonds.

de réserve des couvents ; on a vu que les cultivateurs dans l'embarras trouvaient près d'eux des capitaux dont le remboursement ne leur était pas réclamé : ils en payaient seulement la rente qui allait toujours diminuant avec la baisse de valeur du numéraire. Les religieux établis dans les campagnes assistaient en toutes manières les paysans qui les entouraient, principalement en leur fournissant à l'occasion des médicaments et des soins, comme on le savait faire à cette époque; en leur prêtant des grains, des bestiaux. On sait comme était large l'hospitalité qu'ils pratiquaient à Tégard des passants, et toujours gratuitement.

Il faut compter aussi les secours que les paysans pouvaient attendre de leur seigneur. A la vérité ces secours étaient variables, suivant Thunieur et la disposition de celui qui les donnait, et ainsi était-il des secours fournis par les monastères ; on trouvait bien plus de charité en certaines maisons qu'en d'autres. Mais le sentiment religieux, la force de latradition et de l'esprit public ne permettaient pas à im seigneur de se désintéresser du sort de ses vassaux ; son intérêt môme était de ne les point laisser tomber dans une absolue misère. Les Canons de l'Eglise et les Ordonnances des rois les chargeaient de l'entretien des enfants trouvés. « 11 y a, dit M. Siméon Luce (p. 69), dans chaque châtellerie, un médecin et un chirurgien juré. Quelques-uns de ces médecins sont à la fois maîtres es arts et en médecine. » Au besoin, c'était le seigneur lui-même qui pratiquait la médecine. Le sire de Gouberville, dont l'abbé Tollemer a si bien retracé la vie intime grâce à son journal, et qui n'était en rien au-dessus de ses contemporains, mais est seulement lui type fort exact du gentilhomme campagnard d'alors, avait étudié la médecine et allait souvent soigner les paysans ; au besoin, il appelait à son aide un médecin de profession. Nous le voyons par exemple, rentrant de voyage , aller de suite, sans prendre le temps de se reposer, ni de se changer, chez un paysan qui vient d'être victime d'un accident; puis, trouvant le cas grave, il se rend de suite à Valognes pour en ramener un chirurgien. 11 envoyait en outre à ses maladeô,

24 LA CIIARITK

du vin (produit du dehors), du sucre niênie et d'autres aliments de toutes sortes. L'abbé Tollenier s'étonne de « la quantité de victuailles » qu'il leur faisait porter. Il nous fait voir encore un parent de son héros, M. de Bretteville, allant, lui aussi, soigner les paysans et, chemin faisant, il cite un vicaire de Saint- Vaast expert en chirurgie et souvent appelé à ce titre.

Les rapports entre les seigneurs et les paysans qui les entouraient étaient du reste bien plus intimes et empreints de cordialité qu'on croit aujourd'hui. « Nobles et prêtres, nous dit Siméon Luce (Histoire de Du Guesclin^ p. 18), religieux et gens du peuple exerçant les diverses professions manuelles, vivaient pour ainsi dire en commun ; on les trouve perpétuellement mêlés ensemble dans toutes leurs habitudes journalières, non seulement à l'église et dans les confréries, mais encore au jeu et à la taverne. »

Serait-ce particulier a une province, à la Normandie, à la Bretagne? Mais à l'autre extrémité de la France, M. de Ribbe, qui a si bien restitué l'ancienne vie en Provence, nous avertit qu'il en était de même dans ce pays. C'est un [spectacle que nous ne retrouvons plus que bien affaibli aux xvn® et

xvm* siècles.

Ce sont ces bons rapports et pour ainsi parler cette familiarité entre les classes qui avaient donné aux confréries ou frairies d'alors la figure que nous leur voyons. Ces sortes de sociétés, comparables en quelque chose à nos sociétés de secours mutuels, mais bien plus nombreuses, puisqu'elles se trouvaient en de petits villages, étaient à la fois religieuses et de secours. Les confrères célébraient ensemble les fêtes religieuses, surtout les fêtes patronales, puis ils se secouraient dans tous leurs besoins, visitaient ceux d'entre eux qui tombaient malades, ensevelissaient les morts et pensaient à prier pour leurs âmes, comme à secourir les familles qu'ils laissaient. C'est assez dire que leurs aumônes étaient accompagnées d'atTection et de soins personnels. Leur charité d'ailleurs ne se bornait pas aux seuls confrères ; ils donnaient à tous les pauvres. Les

secours alors étaient distribués par quelques paroissiens sous la direction et Tautorité du curé de la paroisse.

On trouve mêlées dans ces confréries les personnes de toutes les classes de la société. La confrérie de Notre-Dame de Paris (qu'on me pardonne cette digression), « si ancienne, disent les mémoires du temps, qu'on ne sait quand elle a commencé », comptait parmi ses membres, de tradition, le roi et la reine de Franco, Tévéque de Paris, des princes du sang avec des bourgeois et bourgeoises, et ainsi en était-il dans les autres confréries, avec moins de différence seulement dans la condition des membres. Leur qualité de chrétien les égalait tous et c'est un trait de cette époque où la foi était encore vive et se manifestait par des œuvres.

Mais ce qu'elle avait de plus admirable, était ces nombreux établissements hospitaliers dus à la charité des fidèles. La parole de Notre-Seigneur : « Tout ce que vous faites à ces pauvres, vous le faites à moi-même », avait fait ériger ces maisons où les pauvres les plus dénués et les plus horribles étaient les plus secourus. Les lépreux avaient en France seulement, et dés le xm" siècle, plus de deux mille maisons*; un grand nombre d'hospices recevaient les malheureux atteints d'une maladie aujourd'hui inconnue : le mal des ardents. Quant aux hospices et hôpitaux ordinaires, le nombre en est inconnu, mais les documents de l'époque nous montrent qu'il était grand. On en trouvait jusque dans les villages où il n'y en a plus depuis longtemps. M. d'Arbois de Jubainville^ a pu relever pour le xni« siècle, sur le territoire du département de l'Aube, 62 hôpitaux ou hospices, dont 21 situés dans les campagnes. Un seul de ces 21 hôpitaux restait au xvni« siècle;

• 11 y en avait dix-neuf mille dans l \ chrétienté. Je ne puis aussi m'emp/^cher de remarquer en passant, pour mieux expliquer le passé et à la gloire de la charité catholique, que les léproseries aujourd'hui existantes en Orient (où la lèpre, disparue de TEurope, afpersisté) et desservies par les prêtres des Missions étrangères qui y entrent pour n'en plus sortir, puisqu'ils y gagnent la maladie, sont peut-être parmi les œuvres des missionnaires celle qui attire le plus les aumônes des fidèles de France.

' Voyage paléographique dans le département de l'Aube,

il a disparu. L'abbé Tollemer (p. 574) en relève 3 dans les environs de Gouborville (Manche), qui n'est pas même aujourd'hui chef-lieu de canton. « On s'étonne d'en voir autant de si rapprochés dans ce petit coin de notre pays »; encore parle-t-il du XVI* siècle qui n'avait pas su garder môme les établissements charitables fondés dans les siècles précédents. Aujourd'hui ces 3 maladreries ont disparu sans laisser de souvenirs.

Dans le département actuel de l'Aveyron on comptait, affirme M. Claudio Jannet (cours non publié d'histoire dn travail), plus de iO hôpitaux ou hospices, la plupart situés dans les villages et qui ont aujourd'hui disparu. M. Léon Maître, dans son savant travail sur V Assistance publique dans la Loire-Inférieure avant 17 89, écrit (p. 611) : « J'ai cité 231 maladreries (dans le comté de Nantes i et j'ai la conviction que mon étiumération n'était pas complète. Pour moi, il est indubitable que chacune des cent-vingt paroisses du comté possédait au moins deux léproseries. J'ai compté, tant dans les villes que dans les bourgs, 124 établissements qui me semblent mériter le nom d'aumôneries ou d'hôpital , et je ne suis pas bien sûr que la liste ne puisse pas être allongée, puisqu'il est établi qu'il n'existait pas de grande route, pas de pont, pas de faubourg, pas de bac, pas de passage sans un asile hospitalier. »

Il ne faudrait pas aussi se figurer ces maladreries ou ces aumôneries avec l'aspect des hôpitaux actuels. « Il n'y a pas, dit avec raison M. Léon Maître ip. 164), la moindre ressemblance entre nos hôpitaux modernes et ceux dû moyen âge. Ces derniers étaient aussi petits que les nôtres sont vastes. Ils se composaient en général d'une chapelle, d'une grande salle commune et de quelques chambres pour séparer les sexes, d'un jardin et d'un cimetière. Les mœurs en faisaient autant des hôtelleries gratuites que des infirmeries. Nos pères aimaient la diversité, et non l'uniformité qui nous plait tant aujourd'hui. » Quelques-uns de ces hôpitaux n'avaient que deux ou trois lits de malades. Le plus souvent, ils recevaient indistinctement ou des pauvres de jpassage ou des malades du pays; l'inscription placée sur leur porte: « Christo in paupe-

ribus, Au Christ, dans la personne des pauvres », avertissant que les fondateurs s'étaient proposé de soulager tous ceux qui en avaient besoin, sans distinction d'habitation ni d'origine. Cette facilité se retrouvait dans la coutume d'admettre pour la nuit, lorsqu'il y avait une salle commune et c'était assez ordinaire, les passants pauvres qui souvent étalent des pèlerins; le nombre des voyageurs était alors plus grand qu'on croit et les pauvres voyageaient à pied. L'hospitalité de nuit était pratiquée par toute la France.

Ces petits hôpitaux avaient souvent une destination spéciale, sans parler des léproseries et des maladreries destinées aux « ardents » et, par exemple, le D"" Ulysse Chevalier, dans sa monographie des hôpitaux de Romans^ cite (p. 89] l'hôpital des Jassinières, fondé au xui® siècle pour les femmes en couches, qui pouvait recevoir jusqu'à vingt-trois malades. Sa situation du reste était étrange : il était bâti sur un pont de l'Isère, « charité plus ardente qu'éclairée », remarque l'auteur de la monographie. On ne peut s'attendre, en effet, k trouver dans ces maisons si nombreuses, établies le plus souvent par la bienfaisance de quelques particuliers, toutfîs les règles de l'hygiène, science moderne et aujourd'hui encore si peu observée dans les modernes hôpitaux. Ce qui était excellent dans ceux du moyen âge, c'était d'abord leur grand nombre qui les mettait à portée des gens de la campagne, ce qui ne se trouve plus aujourd'hui; c'était ensuite le petit nombre des malades, très bonne condition de guérison et très recommandée.

Quant a cette disposition des maisons hospitalières avec quelques chambres de malades et une salle commune, elle est si raisonnable que des hôpitaux cantonaux construits récemment dans le département d'Eure-et-Loir et que l'on cite actuellement comme modèles pour les campagnes (il en sera parlé plus loin), sotit aménagés de cette manière. On y trouve quelques chambres séparées pour les malades des difTérents sexes et une salle commune où l'on place des lits au besoin. La différence est qu'il n'y a pas de chapelle et qu'on n'y reçoit

pas de pauvres pour la nuit. Au surplus, on trouve actuellement dans les vœux des Conseils généraux entendus dans quelques enquêtes sur cette question de l'assistance dans les campagnes et dans les écrits de ceux de nos contemporains qui ont traité ce sujet, le vœu qu'il soit aménagé dans les villages de petites maisons achetées ou , louées seulement, ayant un jardin et ne contenant que quelques lits, c'est-à-dire qu'on souhaite de voir rétablir ce qui existait alors. Notre époque, avec sa richesse et sa puissance matérielle dans les moyens d'action, est réduite à envier sur ce point ce qu'avait érigé le moyen âge.

Les pieux fidèles auteurs de ces fondations ne se bornaient pas à donner leurs biens, ils se donnaient eux-mêmes pour servir les pauvres, comme ce Geoffroy, couturier de Paris, et Marie sa femme, qui en 1260 donnent à l'Hotel-Dieu leur patrimoine, à charge seulement d'être reçus parmi ceux qui donnent des soins aux malades. M. de Ribbe rapporte le fait d'un notable d'Aix-en-Provence , Jacques de Roques, qui, en 1518, entreprend de construire un hôpital et s'y donne entièrement avec sa femme et toute sa maison. On voit dans son « livre de raison » la suite de son entreprise, jusqu'à sa mort arrivée vingt ans après. Le ménage de Thôpital ne se distingue pas du sien propre. Son œuvre est continuée par les siens et l'hôpital subsiste encore, mais fort agrandi.

Les fondateurs souvent sont de la condition la plus modeste, comme ce pauvre prêtre breton, cité par M. Maître, qui établit l'hôpital de Saint-Méri, avec une petite rente, « tout le bien de ses parents » ; les aumônes faisaient le surplus. Parfois le fondateur n'avait aucune dotation à fournir, l'établissement de la maison absorbait tout son avoir; il s'adressait alors à la charité publique qui ne faisait pas défaut. Un mémoire du temps, racontant la fondation de l'hôpital nantais de Bourgneuf, dit : « Il était à peine terminé que chacun s'empressa d'y faire du bien. » Mais les établissements qui n'avaient de revenu que la charité étaient fort au hasard des années calamiteuses qui tarissaient la source des aumônes, en appauvrissant les donataires;

aussi était-il ordinaire de doter les hôpitaux ou hospices que Ton fondait. Souvent de nouvelles dotations venaient augmenter les premières et permettaient d accroitre rétablissement, ou bien elles assuraient ce qui d'abord avait été précaire. Les aumônes n'étaient pas inutiles, elles permettaient de donner des secours au dehors, d'améliorer la situation des malades ou d'en recevoir un plus grand nombre ; mais si elles diminuaient ou cessaient tout k fait, il restait du moins un fonds qui assurait la durée de rétablissement.

Voici, à titre d'exemple, la donation faite en 1216 par im seigneur breton, nommé Eudes, lorsqu'il fonda l'aumônerie (on appelait alors aumônes ou aumôneries toutes 'les fondations charitables) de Pontchastreau. Elle est rapportée dans le livre de M. Maître (p. 282). Cette donation comprend, outre le terrain destiné à rétablissement, le moulin de Pontchastreau avec son ressort de banalité; le tiers des droits de poche dans toute la chaussée voisine; le verger; la moitié du marais joignant; le four avec la banalité des vassaux de Pontchastreau; une place à côté du four pour y déposer le bois ; la moitié de la part du seigneur dans le pré Helios ; le moulin de Ventz, avec la moitié de la pêche des anguilles à faire le long de la chaussée; la dime seigneuriale h prélever sur les vignes de Cordemais et Pontchastreau; la lande que le seigneur Daniel fit enclore; le droit de prendre dans la forêt du bois mort de chauffage et du bois de construction pour le moulin et les édifices et le droit de faire paître les bestiaux et les porcs de l'aumônerie, enfin une franchise de coutume, de corvée et de collecte pour les fermiers de la métairie de Karnesvel que la dame de la Roche-Bernard avait donnée aux j)auvres, avec la mémo immunité pour tous les hommes de Taïunônerie.

11 était convenu que Taumônerie recevrait autant de pauvres qu'elle en pourrait contenir et que, de plus, l'excédent des revenus serait appliqué aux besonis de la maison, suivant avis de l'évéque et du fondateur.

C'était là une dotation très large, aussi venait-elle d'un haut personnage. Celles que faisaient les bourgeois, les membres

du clergé étaient plus modestes : une rente, une maison, une métairie. Ci^s donations étaient faites tantôt par le bienfaiteur de son vivant et tantôt par testament. Les legs en faveur des pauvres étaient alors ordinaires; il était rare que l'on testât sans leur laisser au moins une petite somme d'argent ou quelques meubles. Ces fondations avaicnit les destinations les plus diverses : les unes devaient être employées à faire une distribution de blé aux pauvres de tel village et à telle date; les autres à doter des filles pauvres, à soutenir tel hôpital J, etc. « Enfin, comme le dit justement le I)^ Chevalier, tout donataire avait en vue de soulager une classe d'individus, une localité, un ordre de misère spécial, et surtout de laisser par des fondations durables un souvenir de bienfaisance et de piété, pensée qui flattait son cœur, tranquillisait sa conscience et consolait ses derniers moments. »

Les questions, si difllciles à notre époque, d autorisation et d'acceptation de legs ne se posaient pas alors. La charité n'était soumise à aucune entrave ; on n'avait pas encore imaginé d'obliger ceux qui voulaient faire le bien à requérir d'abord la permission de l'autorité. On pensait que les pauvres ne pouvaient être trop secourus et que la charité resterait plutôt au-dessous des besoins; que l'afl'aire des pouvoirs publics était de favoriser l'inclination bienfaisante des particuliers et non de restreindre leur liberté en une partie si essentielle. Cette commodité de la législation, ou plutôt de la pratique d'alors, a frappé ceux qui, même sans être légistes, ont étudié cette époque.

« Sous l'ancien régime, dit le D*" Chevalier (p. 144), l'État, c'est une justice à lui rendre, montre toujours en faveur des établissements et des œuvres de charité, les dispositions les

plus bienveillantes, leur accordant des privilèges, des immu-

♦ A Romans, c'Atait une coutume de léguer un peu de linge à ThApital. Celte coutume était si établie qu'elle devint une redevance obligée. Au XIV* siècle le lit et les Unceuls (draps) du défunt revenaient à l'hôpital, et le D*" Chevalier qui rapporte ce fait (p. 3o, ajoute : « Les redevances après décès en faveur des hôpitaux étaient généralement usitées au moyen âge, »

nités de secours et les plus grandes facilités pour recevoir les dons et legs faits en faveur des pauvres. Ces libôralilés étaient de bonnes œuvres que tout le monde respectait et dont la transmission s'opérait sans entrave et presque sans frais. Les autorités et les parlements (ils avaient une autorité administrative autant que judiciaire) partageaient ces sentiments bienveillants, chacun regardait comme une obligation de conscience d'aider à Taccroissement et à la conservation du patrimoine des pauvres. »

Comment étaient conduits ces hôpitaux ou hospices? car les fonds ne suflisent pas, il faut un personnel, et si ce personnel est mercenaire, on sait combien les malades en pâtissent; aussi ne Tétaient-ils pas à Tépoque dont je nToccupe.

Le fait de Geoffroy et de Marie était ordinaire non pas sans doute chez des gens mariés, mais chez ceux qui ne Tétaient pas, surtout chez les filles et les veuves. Un grand nombre se donnaient au soin des hôpitaux, à condition d'y t^tre seulement entretenues; des personnes appartenant a de bonnes et anciennes familles, à la noblesse même, venaient ainsi servir les pauvres, touchées par cette parole de TÉcriture : servire Deo regnare est *. Il leur arrivait d'y venir avec leur mobilier, qui appartenait après leur mort à la maison, et mi^mc d'y apporter leurs biens. Une demoiselle Gallot de la Roupière apporte à Thôpital du Bourgneuf (Loire-Inférieure) où elle vient servir, son patrimoine dont le revenu, porte le contrat, sera appliqué au bouillon des pauvres.

On ne trouvait pas moins do dévouement dans les congrégations qui desservaient aussi divers hôpitaux. Le règlement des sœurs de Saint-Thomas de Villeneuve qui tenaient l'hospice

* Les sœurs, dit k» n^glemont de Thr^pital do Pornir (on appelait souvent du nom de sœurs les pieuses laïques qui se dnnnaient pour soigner les pauvres), auront soin de so rappel»»r souvent que servir un pauvre c'est servir Jésus-Christ el que le divin Sauvem* a eu la bonté de promettre à ces sortes de services la im'tue réconip«.'nse que s'ils étaient faits à luimême. » (Léon MaIthk (p. 5i0). Quelques-unes des citations se rapportent aux XVII» et xvui* siècles, je les fais cependant parce quelles ne font que montrer la persistance d'un même sentiment à travers les siècles.

de Blain (Loire-Inférieure) porte « qu'elles seront nourries convenablement comme les malades ». Il n'y avait dans les hôpitaux tenus par Tordre de Saint-Jean de Dieu aucun préposé à gages. « Les Pérès étaient chargés de tout le service des malades, ils les opéraient, les pansaient, les servaient. Tous les matins, ils donnaient des conseils, des remèdes et faisaient des pansements aux malades qui se présentaient de la ville ou de la campagne, ou môme étrangers '. »

Les moines d'Aubrac dans TAvevron avaient créé autour d'eux des hôpitaux ou « commanderies » pour les malades et les voyageurs et distribuaient en outre des aumônes dans les paroisses de ce pays pauvre et montagneux. Ils ne construisaient pas un couvent sans y joindre un hôpital*, où ;;? donnait aussi Thospitalité suivant la coutume.

Quant à l'administration de ces « aumônes » c'est-à-dire de ces établissements charitables de toutes sortes, elle était réglée par le fondateur, sous la surveillance de l'évéque. On ne s'étonnera pas du rôle de contrôleur, de « visiteur », c'était le terme usité, attribué ainsi au premier pasteur du diocèse.

« La charité, dit M. Léon Maitre (p. 186), étant une ver tu chrétienne importée dans la société barbare, il était naturel que la pratique de la bienfaisance ait été considérée comme une fonction ecclésiastique dont le clergé seul pouvait s'acquitter dignement. On ne connaissait pas d'autre intermédiaire que le clergé entre les classes pauvres et les riches et d'autre tuteur souverain que l'évoque du diocèse. Chaque maison hospitalière vivait en liberté, sous le gouvernement de sou chapelain, avec la règle qu'avait tracée le fondateur, sans autre surveillance que celle des archidiacres délégués par l'évéché. » Quelquefois l'aumônier répondait de sa gestion devant une confrérie de quelques bourgeois ou marguilliers délégués avec le titre de « pères des pauvres » par le général ou assemblée des habitants de la paroisse.

* !)»• Ulysse Chevalier. — Hôpitaux de Romans, p. 143. ' Mémoires de la Société de VAveyron, ix, 313,

Ainsi la charte de fondation de Thôpital de Saint-Amet, près Savenay, porte qu'il sera gouverné par un chapelain spécial, assisté d'un laïque honnùte, d'une matrone et même d'autres auxiliaires entièrement sous sa dépendance. Le choix du chapelain appartiendra aux exécuteurs testamentaires du duc Arthur (l'hôpital était fondé en exécution de son testament), puis après aux successeurs du duc avec approbation de Tévêque. Le chapelain rendra compte de son administration à Tévèque, qui aura droit de corriger ce qu'il trouvera défectueux. (L. Maître, p. i3:2.)

On mettait d'ordinaire un chapelain à la tète delà fondation, parce qu'elle était accompagnée de l'obligation de célébrer diverses messes ou autres ofïices i)(>ur l'ànie du fondat(Mir et pour les siens.

Le baron dWncenis stipula, en 121)7, que le directeur de Thopital qu'il fonde, rendrait compta à ses héritiers, devant le curé et trois bourgeois de l'endroit; ce directeur serait nommé par le recteur de la paroisse assisté de quatre bourgeois.

La charte de fondation de Notre-Dame de Pailherov Drôme) porte ceci : « Le 13 juin li21, le chapitre de Saint-Rarnard étant assemblé dans la salle capitulaire, se présente Didier de Villard (c'était un marchand de Romans), en son nom et en celui de Jacques, son frère. 11 expose (ju'il a récemment fait construire un hôpital situé à Romans dans la rue de Pailherov, et se propose de le consacrera Notn*-I)ame et à tous les saiuts, pour y recevoir les pauvres de Jésus -Christ, les malad«'s, l(\s pèlerins et les autres persoimes misérables. Le fondateur s'en réserve l'administration et le droit d'y placer un recttMir. Il veut qu'à son défaut et de Jaccpies son frère et de cmux de sa race, deux des consuls de la vilh* de la qualité des marchands entendent chaque année les comptes et en fassent la clôture en y appelant le plus ancien des grands courriers d(»réglis» Saint-Rarnard... 11 olln» de pourvoir (b* vivres et de vèlenn'uts les deux chapelains nécessaires au service de l'hôpital jusqu'à ce qu'ils puissent être entretenus sur ses reveiuis. Il veut que ses biens meubles et inuiUMibles, présents ri à venir, soient

34 LA GHARFré AVANT ET DEPUIS 1789

obligés pour la dotation nécessaire audit hôpital et suivant le nombre des personnes employées ou malades. »

Le D' Chevalier, qui rapporte cette cliarte (p. 89), nous fait savoir que le chapitre de Sainl-Barnard accepta et sollicita ensuite le pape Martin V de donner son approbation à cet établissement de charité. Ainsi, ce n'est pas au pouvoir séculier, c est au pouvoir spirituel que Ton demande une approbation. Le pape nomma des commissaires qui, après s'être assurés que la dotation de Thôpital était suffisante, donnèrent leur approbation.

A Pontchastreau, dans cet hôpital dont on a vu la dotation, les pauvres en traitement devaient intervenir dans la nomination du chapelain, conjointement avec le fondateur et l'évoque du diocèse. Il est peu probable, dit M. Maitre, que cette clause étrange ait été exécutée.

Dès le XIV® siècle, on voit intervenir les laïques dans Tadministration des hôpitaux, TÉglise môme leur confie cotte charge.

Mais en voilà assez pour cette première époque, c'est-à-dire pour représentjer ce qu'était la charité en France avant les guerres religieuses et avant la centralisation administrative.

La foi chrétienne, qui était vive et profonde, multipliait les moyens de secours, elle s'exerçait ju«(jue dans les petits villages en mille manières. La puissance publique n'intervenait que pour protéger ces pieuses libéralités, il appartenait à la puissance spirituelle de les régler et d'en surveiller l'emploi. Nous aWons voir maintenant un tout autre spectacle : la diminution éc la foi sera suivie de la diminution dos œuvres et le pouvoir public prendra dans la surveillance des œuvres charitables le rôle qu'avait Tautorilé spiritu<'lhî, en att<'n<lant qu'il s'attribue, comme il lait aujourd'hui , le droit d'autoriser ou de n'autoriser pas les particuliers à être bienfaisants.