CHAPITRE II

Ea elMirlIé et la |ir#|irlélé.

Mais nous allons heurter ici la pierre de scandale. Les droits des âmes ne sont pas difficiles à concilier; donnez à chacune tout le trésor de vérité, de lumière, de vertu qu'elle peut recevoir; nulle autre n'en sera plus pauvre. C'est là une sphère où l'on ne se heurte pas, parce que Tespace y est infini; c'est un foyer de lumière où mille flambeaux s'allument sans que la splendeur en diminue. Mais le monde des corps est un monde fini ; pour peu qu'ils se meuvent avec quelque liberté, ils s'entre-choquent ; pas un besoin qui ne prenne sur le terrain d'autrui pour se satisfaire ; pas un intérêt qui ne se heurte à quelque droit. Vous donnerez à l'indigent, vous

prendrez au riche. Vous guérirez ici la faim , vous la porterez ailleurs. Vous mettrez ici le bien-être, vous laisserez là la spoliation. Vous soulagerez un pauvre, vous en ferez un autre. Vous sacrifierez à la charité, vous risquerez de manquer à la justice. Triste monde où la place manque ! Pauvre trésor, insuffisant à ceux qui se le disputent ! Étroit foyer où tous les frères ne s'assoiront jamais ensemble ! « Vous aurez toujours des pauvres parmi vous. »

On s'est plu, du reste, de nos jours, à exagérer cette opposition de la justice et de la charité ; on a voulu se faire de l'une le bélier qui devait ruiner l'autre. La vraie charité qui est « douce et patiente, qui n'est pas envieuse, qui n'agit point à la hâte, qui ne s'enfle pas, qui croit tout, qui espère tout, qui supporte tout, » n'était pas pour grand'chose dans ces systènles.

Le problème n'en est pas moins réel, moins grave, moins difficile : Comment donner à tous sans prendre à personne ? et pour donner à tous est-il permis de prendre à quelqu'un?

Si nous jetons les yeux sur les écrits des Pères de l'Église, il faut l'avouer, la pensée d'une communauté primordiale des choses humaines, communauté qui aurait duré peu de temps, sans doute, ou pour mieux dire, qui n'exista jamais, mais qui aurait été dans la destination du Créateur, est ce

qui nous frappe au premier abord, « La terre a été faite pour tous; c'est le commun héritage que les frères ont reçu du Père commun ; ils jouissent ensemble de Tair, du soleil, de la pluie, pourquoi ne jouiraient-ils pas ensemble du sol qui les porte et qui les nourrit? Pourquoi la possession en est-elle audacieusement réclamée par un petit nombre? Les Anges se sont-ils partagé le ciel pour que nous ayons dû nous partager la terre ? Les oiseaux parcourent l'air comme leur domaine, et jouissent ensemble du libre espace qui leur est donné. Les troupeaux trouvent leur pâturage sur les croupes d'une même montagne. Les chevaux sauvages galopent dans les mêmes plaines, sans se les disputer. Et chacun prend, sans nuire à autrui, ce qui est nécessaire à son existence. Nous seuls nous mettons à part, nous cachons dans notre sein (1) ce qui est commun à tous; un seul homme a le bien de plusieurs(2). » Mais ce langage faut-il le prendre à la lettre ? Y faut-il voir un rappel absolu, formel à cette communauté des biens qui aurait marqué le commencement du genre humain ? la condamnation

(2) Ta Tôv iroXXûv (awoi «y,w|i.6v.

Voir Basil., Homil., In témpore famis, 8; Ambros., De Nabuth, hZ; In Lucam, vu, cap. ult.; II Cor., ix, 7; Greg. Nyssen., De pauperibusamandis; Cyprien, De opère et eleem., p. 24G, éd. Nuze.

dogmatique, positive, de ceux qui auraient rompu cette communauté; qui se sont attribué le sol, objet de leur travail, la nourriture, fruit de leur travail ; qui l'ont prétendu transmettre à leurs enfants; qui, par les chances infinies de cette transmission, ont fait naître l'inégalité infinie des conditions humaines? L'Église du IV* siècle les condamne-t-elle plus que l'Église du XIX* siècle ne les condamne ?

Non, sans doute. Quand sur le mont Sinaï a été prononcée cette parole : « Tu ne déroberas point, » il a été reconnu d'en haut qu'il existe une répartition des biens entre les hommes , légitime, inviolable, quoique forcément inégale. Et l'origine de ce droit, c'est le labeur primitif par lequel le premier cultivateur a acquis la terre pour lui et pour ses descendants. « Qui est celui qui plante la vigne et ne mange pas son fruit; qui fait paître le troupeau et ne se nourrit pas du lait du troupeau?... Il faut que celui qui laboure laboure avec espérance... que celui qui bat le blé ait l'espérance de recueillir le fruit de son travail (1). »

Si donc il y a au-dessus du possesseur humain un propriétaire suprême, ce n'est pas la communauté, ce n'est pas la nation, ce n'est pas

(1) I Cor., IX, 7, JO.

ET Là PROPRIÉTÉ. i5

l'État, ce n'est pas le genre humain ; c'est Dieu. Ce droit d'appropriation n'a pas été conféré par le peuple , mais par la force des choses , par l'ordre de la Providence, par Dieu même. « Au Seigneur appartient la terre et tout ce qui la remplit (1). »

Et cette loi d'appropriation paraîtra plus nécessaire encore si l'on songe aux conditions que la faute du premier homme a entraînées pour le genre humain. Peut-être la terre d'Eden, le monde dans sa primitive magnificence, eûMl été le commun patrimoine des enfants d'Adam. Au sein de ce « paradis de volupté , » au milieu de « ces arbres beaux à la vue et agréables au goût, » les fruits donnés spontanément ou comme prix d'un facile travail pouvaient être mis en commun. On eût facilement cédé à autrui le produit d'un labeur toujours facile à recommencer. Mais depuis que la terre ne porte plus d'elle-même que des ronces et des épines ; qu'il faut un pénible et surtout un continuel labeur pour la féconder; que le pain de l'homme est le fruit de ses sueurs : lui demanderez-vous d'abandonner sans réserve à ses frères ce pain qui lui a coûté des années de travail, et que l'année suivante peutrêtre ne lui rendra pas? En voyant ce

(1) Ps. xxiii, 1 ; Eccl., XVII, 31 ; I Cor., \, 26.

sol dont il arrache les épines , qu'il défriche au risque de sa propre vie, et qui, après un an, deux ans de sueurs, lui donne enfin une moisson ; ne comprenez-vous pas que, pour y épuiser ainsi son sang et ses forces, il faut que l'homme le considère comme sien; qu'il s'y attache avec une sorte d'amour; qu'il puisse compter avec certitude sur les fruits qu'il en recueillera, nonseulement pendant une année, mais pendant dix, vingt, trente ans, pendant toute sa vie et pendant la vie de ses enfants , nés eux-mêmes sur ce sol , pour lesquels il le cultive , pour lesquels il le garde , et qui, en grandissant, en deviennent avec lui les ouvriers et les possesseurs? De là surgit, avec une légitimité évidente, ce droit du premier occupant, cette acquisition primitive par le travail , qui est la source du droit de propriété. Vient ensuite , avec une égale valeur, le droit de transmettre , le droit d'acquérir non-seulement pour soi-même, mais pour autrui, surtout pour les siens ; les droits de succession , de testament, d'hérédité. Dieu, par suite de la faute de l'homme, l'avait placé dans une situation telle que le don de la terre eût été perdu pour lui, si la terre n'eût été partagée, si le lot dévolu à chacun, occupé par chacun (car il ne pouvait s'agir d'une distribution régulière) n'était devenu son bien, son patrimoine, son droit.

LT LA PBOPUIÊTL M

une partie de lui-même, pour ainsi dire ; et cela certainement, irrévocablement, perpétuellement, quand même de ce droit, par les chances diverses de l'hérédité et du travail , la plus choquante inégalité devait ressortir. C'était le seul mode de jouissance et d'exploitation possible. Le genre humain ne pouvait pas cultiver le globe par indivis; s'il l'eût fait, la terre fût demeurée ce qu'elle est restée chez les peuples qui n'ont pas connu la vie sédentaire et la propriété , à l'état . de pâturage, de steppe éternellement inféconde. Il ne faut donc pas accuser ceux qui, les premiers usant d'un droit qui est dans les aptitudes essentielles de l'être humain , se sont approprié le sol en le cultivant. Il ne faut pas s'en prendre à ce fait de l'occupation, légitime, nécessaire, indispensable condition de toute culture, source de tout bien-être, élément de toute société, base de toute civilisation. Il y a inégalité ; il n'y a cependant pas eu usurpation: toute inégalité n'est pas iniquité. Quand le père de famille assemble ses ouvriers et donne à chacun le denier qu'il lui a promis, à l'ouvrier de la onzième heure comme à l'ouvrier de la première, le salaire, par rapport au travail est inégal, et cependant nul ne peut se plaindre d'une injustice. L'inégalité du riche et du pauvre rentre dans l'ordre de ces inégalités nécessaires de la vie humaine, comme

l'inégalité du faible et du robuste , du grand et du petit, de l'intelligent et de l'idiot.

Les Pères de l'Église ne méconnaissent pas ces vérités évidentes. Seulement dans cette vallée de larmes et dans ce siècle de douleurs, à la vue de tant de misère et souvent de tant d'égoïsme, ils ont écouté encore plus le mouvement de leur cœur que la rigoureuse appréciation de leur esprit ; ils ont été orateurs charitables plus encore que théologiens rigides. Ils ont été les avocats de la pauvreté plutôt que les juges de la richesse. Attristés des souffrances de leur temps , ils ont aimé à en détourner la vue , et de même que la foi leur enseignait un avenir plus beau, leur imagination leur a fait voir un passé plus consolant. Ils ont voulu croire à cette communauté fraternelle du genre humain, comme à un fait qui se serait réalisé dans la vie de l'Eden, dans celle des patriarches, au début de l'existence des nations, au delà de l'histoire, je ne sais quand. Le rêve de cette égalité primitive à rétablir, a un instant flatté ces belles âmes. Mais quand la question rigoureuse du droit de propriété s'est posée devant eux, ils n'ont jamais hésité à le reconnaître.

Aussi les Pères de l'Église qui rappellent tant de fois la communauté primordiale, la rappellentils toujours au riche pour qu'il secoure le pauvre, jamais au pauvre pour qu'il dépouille le riche ,

jamais au prince pour qu'il prenne à l'un afin de venir au secours de l'autre. Aussi les Pères dé l'Église, entourés d'immenses misères, vivant sous des empereurs chrétiens auxquels ils n'épargnaient pas les conseils , trouvant trop souvent dans l'atmosphère du trône cette tradition de l'antiquité , qui faisait du prince le propriétaire suprême du bien de son peuple , se sont gardés cependant d'affermir les princes dans la conviction de ce droit prétendu, et ne leur ont jamais demandé d'enlever au riche la moindre parcelle de son bien pour en faire le bien du pauvre. Aussi, les Pères de l'Eglise ont-ils condamné, et les conciles avec eux, ces hérétiques qui, outrant l'esprit de la pauvreté monastique, en voulaient faire la règle du genre humain. Ils ont tenu la propriété pour légitime ; car ils n'ont jamais permis de dire que le renoncement à la propriété fût le devoir de tous les chrétiens; et saint Basile, le plus monastique d'entre ces saints évêques, déclare que si le moine renonce aux richesses , ce n'est pas que les richesses soient en elles-mêmes mauvaises , car si elles étaient mauvaises Dieu ne les aurait pas créées. Ils défendent le bien du pauvre cultivateur contre le riche qui l'envahit, le bien du riche, à son tour, contre le prince qui veut s'en emparer. Saint Jean Chrysostôme fait fer-

mer la porte de l'église à l'impératrice Eudoxie, qui a usurpé la vigne d'une veuve opulente (1). Et Naboth, ce martyr du droit de propriété , est loué par saint Ambroise comme un saint qui , faible et pauvre, a résisté à la puissance des rois (2).

Voilà le droit! voilà la règle des sociétés!

voilà le principe des choses humaines reconnu , maintenu, consacré par la loi divine ! Mais n'oublions pas que ce droit , tout légitime qu'il est, produit une inégalité dont notre cœur est choqué, et qu'auprès du salutaire et indispensable appui qu'il donne à la société, il porte de douloureuses conséquences. En conséquence, le Christianisme travaillera, dans la mesure du possible, à les réparer.

Le Christianisme est en tout la grande réparation. Il n'est pas l'anéantissement du mal, il en

(1) Léo imperator, in vitàChrysostomi. Metaph., in vità ejtisdem.

(2) Nabulh inter Sanctos habelur, quia majorum suorum hœ* reditatem ne régi quidem putaverit esse cedendam, et lapidari maluil ne vineam suam daret in perditionem... Ambr., In Psal. xxxvi. BeatusNabuth,qula, pauperet inflrmus, ad versus opes regins, solo erataffectuetreligione dives. Ih,, Off., n, 5. l\ revient sans cesse suf l'éloge de Naboth. De Nabuth. Judœo, Off., ni, 9. In Lucam, xx, 9.

ET LA PROPRIÊIÉ. 21

est le remède. La tache originelle des fils d'Adam n'a pas été effacée pour tous et d'un seul coup ; mais pour tous, la source de vie a été ouverte où chacun peut être purifié. L'homme n'est pas devenu impeccable; mais il a trouvé une main secourable qui le garantit de ses chutes ou qui l'en relève. L'homme n'a pas cessé non plus d'être mortel ; mais il a entrevu au delà de la mort une nouvelle vie. Sa chair n'a pas été délivrée dès ce monde de ses misères et de ses souffrances ; mais une ère de renouvellement lui a été assurée, où elle revivra glorieuse, impassible, immortellcLa femme n'a pas cessé d'enfanter dans les douleurs; mais cette douleur même est un remède pour elle, et les fils qu'elle met au monde seront les instruments de son salut (1). En un mot, sous la loi du Christianisme, le mal subsiste et doit subsister jusqu'à la fin des temps. Seulement le remède est à côté ; à l'homme le soin de s'en servir. La réparation n'est pas accomplie, mais l'homme est mis à même de l'accomplir ; il peut la faire partielle en ce monde, et Dieu la fera parfaite dans l'autre ; il l'ébauche ici-bas , elle se consommera dans l'éternité.

Ce n'est qu'en appliquant cette doctrine à ce qui touche l'inégale répartition des biens de ce

(1)1 Timoth.,ii, 15.

monde, que nous pénétrons le secret de la charité chrétienne.

Ici, comme partout, un Éden à reconquérir :

voilà l'idéal, voilà le but, pour ainsi dire, ultramondain de la pensée chrétienne. Une réparation de cet état primitif partielle, imparfaite, incomplète, admirable cependant, si on songe à tout ce qu'elle rencontre d'obstacles, et à tout ce qu'elle coûte de dévouement : voilà ce qu'en ce monde elle peut atteindre. Une réparation entière, parfaite, complète : voilà ce que la vie céleste seule peut donner. L'inégale distribution des biens, par suite, le poids de la souffeance corporelle, non pas exclusivement réservé à un certain nombre (car nul n'y échappe), mais aggravé pour un cei^tain nombre : c'est là la triste loi, la condamnation dont ce monde ne sera jamais relevé. Revenir à cette égalité que l'on aime à supposer dans le passé, jouir tous ensemble et sans partage des biens du père de famille : c'est un rêve qui ne s'accomplira jamais ; c'est la chimère qui ne sera jamais atteinte. Mais d'une manière imparfaite et limitée, dans la mesure que permettent notre faiblesse et le droit d'autrui, rétablir cette égalité en quelque chose ; ne pas refaire cette distribution des biens terrestres qu'on fera toujours inégale, ne pas la refaire, mais la tempérer, sans violence, sans iniquité,

ET LA PROPBIÊTÊ. 2S

sans mépris des droits (car la violence et l'iniquité n'opèrent pas l'œuvre de Dieu) : c'est ici le possible; c'est ce que tente la charité chrétienne. C'est pour ce but qu'elle se consume en efforts sublimes. C'est en suivant cette voie, qu'elle a fait aux hommes un bien partiel, un bien toujours limité, mais cependant un bien immense, jusqu'à ce que vienne le jour du bien parfait, de l'égalité entière, de la communauté enfin réta^ blie, du Paradis perdu sur la terre, regagné au cieL

Comment la charité chrétienne s'efforce-t-elle d'opérer cette réparation ?

Une première voie se présente qui semble l'opérer d'une manière plus parfaite.

Quelques chrétiens se réunissent , mettent en commun ce qu'ils possèdent, ou plus souvent abandonnent leurs biens aux pauvres et ne mettent en commun que leur travail, cultivent ensemble une terre commune, s'occupent ensem])]e d'un labeur, dans lequel nul d'entre eux ne réclamera le prix de son œuvre, ne possèdent rien en propre, pas même leurs bras, et réalisent ainsi, dans le cercle limité de leur association, la complète fraternité des hommes, la communauté du ciel.

Mais examinons les conditions d'une telle vie. Nous ne sommes pas ici-bas dans l'Éden ; la terre

24 LA CBARITÊ

ne s'amollira pas tout exprès ; le fer et le bois ne s'assoupliront pas tout exprès pour une communauté de travailleurs. Là, comme partout, il faut un labeur constant, assidu, réglé. Et comme chacun travaille, non pour soi, mais pour la communauté, qui réglera ce travail, sinon la communauté? Qui sera le seul intéressé, et par suite le seul dirigeant? qui fournira, qui recevra, par conséquent , qui ordonnera ; sinon la communauté? Chacun ne sera donc plus que l'outil de la communauté; ne travaillant que pour elle, il ne pourra travailler que selon ses ordres; il ne déterminera ni la nature, ni le mode, ni le but, ni l'heure, ni le prix de son travail. La première condition sera, dans l'ordre matériel du moins, l'abdication de son libre arbitre.

Une autre condition, et qui sort de celle-là, sera l'abdication de la famille. Il y a, dans la famille, un élément invincible de liberté. L'homme qui est seul peut abdiquer son indépendance corporelle ; donner sa personne et son labeur à autrui; attendre de la main d'autrui, non pas un salaire, mais une nourriture toujours la même, que son inaction ne diminue point, mais que son travail n'augmente pas. Le père de famille ne saurait s'abdiquer ainsi. Il a des intérêts terrestres trop multipliés pour en pouvoir faire un tel renoncement. Son avenir en ce monde, prolongé

ET LA PROPBIÊTÊ. 25

I parla génération qui commence, n'est pas chose qu'il puisse remettre, une fois pour toutes, aux mains d'autrui, en s'interdisant à jamais d'y veiller. « Celui qui est marié est partagé, » dit saint Paul ; cet arbre tient à la terre par trop de rejetons, pour s'en détacher d'une manière absolue ; il appartient trop à sa famille pour appartenir sans réserve à la communauté ; il y a trop d'ayants droit aux fruits de son bien et de son travail, pour qu'il lui soit possible, pour qu'il lui soit permis de donner, purement et simplement, son travail et son bien sans réclamer de relour. Ainsi, avec la famille, le travail libre, la culture individuelle, le gain susceptible de s'accroître dans la proportion du labeur, par suite la possession inégale des ressources et du bienêtre, la propriété, en un mot, sont choses qui s'entraînent nécessairement. Le travail réglé, la culture en commun, la répartition égale des ressources et du bien-être, la propriété réservée à la communauté seule, rien de tout cela n'est possible sans le célibat.

Et les plans mêmes, je ne dis pas les œuvres (car où sont-elles?), les plans des communistes modernes sont une démonstration de cette vérité.' Tant qu'ils ne considèrent les hommes que comme des outils de travail ; tant que par la pensée ils les isolent de tout ce qui est famille,

mariage, paternité, les associations qu'ils rêvent font assez bonne figure sur le papier. C'est tout simplement un atelier qu'ils organisent sur de» bases un peu différentes. Mais quand ils viennent à se souvenir que ces instruments de travail sont des êtres vivants, aimants, intelligents, appelés aux affections de la famille, ayant besoin d'une compagne qui s'associe à leur sort, et pou^ vaut mettre au monde des enfants qu'il faudra nourrir ; c'est alors que les obstacles s'accumulentj même sur le papier qui souffre tout ; que l'on finit par aborder ces combinaisons, à la foi» monstrueuses et impossibles, qui révoltent la pudeur comme la raison ; et que, bientôt rougissant de ces absurdités, on est réduit à dire, l'oreille basse, qu'on n'a pas encore organisé la famille, et qu'on s'occupera un peu plus tard de celte petite question. Il serait pourtant assez urgent de la régler tout de suite.

Mais cette vie commune, comme nous la reconnaissons possible , c'est-à-dire avec l'abdication de la liberté personnelle, avec la soumission au célibat, n'est plus une vie facile, sensuelle, voluptueuse ; c'est une vie dure , austère , dépouillée. De tels communistes s'appellent des moines. Ce ne sont pas des jouissances qu'ils mettent en commun ; ce sont des mortifications et des vertus. Ce n'est pas pour l'amour de cette |!

ET Là PROPRIÉTÉ. 27

terre qu'ils se réunissent, c'est pour Famour du ciel. L'Éden qu'ils retrouvent n'est pas ce jardin plein de délices d'où furent chassés nos premiers pères ; c'est une terre comme partout ailleurs , épineuse et dure, et dont on n'obtient rien qu'à force de sueurs. Il y a un Éden, mais pour les âmes ; des fruits pleins de suavité, mais des fruits spirituels. Dans l'ordre matériel, tout est rigueur, tout est asservissement, tout est pauvreté. Voilà le seul communisme possible en ce monde : le communisme de l'obéissance, de la charité et de la pauvreté. Libre à ceux qui prêchent la communauté des biens, d'en essayer ainsi, s'ils le veulent.

Enfin la dernière condition de cette vie , c'est d'être volontairement choisie. Dans le Christianisme même , malgré les préceptes d'abnégation dont il est plein, une telle vie n'est pas imposée à tous. La dépendance, le célibat, le dépouillement, sont des choses qu'on n'impose pas à l'homme ; il faut qu'il les ait embrassées par un choix libre, sincère, réfléchi. Mais si cette vie est volontaire , elle sera rare ; ce retour à la primitive égalité ne sera qu'une exception , même dans le monde chrétien. Dans les pays et dans les siècles les plus feiTcnts, ce seront des sociétés à part, exceptionnelles, isolées, jetées au milieu du désert du monde comme les oasis de

la perfection chrétienne. Elles vivront au milieu du monde, et ce monde leur sera matériellement nécessaire, ne serait-ce que pour les recruter, de même qu'elles seront moralement , quelquefois même matériellement, utiles et nécessaires au monde. « Aux jours du plus grand zèle monastique, Eustathe viendra dire que le mariage est une ignominie, la manducation des viandes un abus , le renoncement aux richesses un devoir strict , l'abandon de la famille la seule voie du salut, la gausape du moine le seul habit des chrétiens ; il fera révolter, sous prétexte de perfection, l'esclave contre le maître, le fils contre le père, la femme contre le mari ; il fuira la société des hommes et même les saintes réunions où on offre les sacrifices sur le tombeau des martyrs : Eustathe sera condamné (1). » La secte des Apotactiques refusera toute espérance de la vie éternelle à celui qui ne vit pas dans la pauvreté et le célibat : cette secte sera également condamnée (2). La vie monastique est le summum du Christianisme ; ce n'est pas tout le Christianisme ; c'est l'inauguration la plus complète qui se puisse faire de la communauté entre les hommes. Mais cette communauté, toute volontaire,

(1) Augustin., Dehaeres., 40; Epipb., Hœres., 61.

(2) Conc. Gaugrense (circa ann. 324],

ET LA pnorniÉrÉ. 20

tout exceptionnelle, ne saurait être ni le fait du genre humain tout entier qu'elle condamnerait à s'éteindre, ni d'une nation, ni d'une cité, ni d'un village.

Partout donc, sauf dans le sein de ces pieuses et toujours rares associations, la répartition des biens entre les hommes demeurera ce qu'elle est , se défaisant et se refaisant sans cesse , sans qu'il soit possible à la volonté humaine de la réformer. Il y aura bien des bourses se vidant sans cesse les unes dans les autres ; il n'y aura jamais une bourse commune pour le genre humain, pour une nation, pour une bourgade.

Et l'Eglise cependant, en face de cet état de

choses qu'il ne lui appartient pas de changer, ne

désespère pas de rapprocher par une autre voie

les hommes de l'égalité. Si les capitaux, en thèse

générale, ne peuvent ni se mettre en commun,

ni se partager également, qui empêche que les

revenus ne se partagent? Cette répartition des

revenus entre tous les hommes , non pas égale

sans doute, mais tendant, autant que faire se

I peut, vers l'égalité, est un travail que l'Eglise

va suivre avec une persévérance , avec un ensemble de vues qu'on n'a pas assez observé.

Cette répartition s'accomplit d'abord dans toutes les sociétés humaines, par le travail que l'indigent opère, que le riche rétribue. Entre celui qui possède la richesse et celui qui possède la force ou l'habileté , il se fait un échange ; l'un donne son œuvre et l'autre son denier, et, dans cette permutation avantageuse à tous deux, chacun abandonne ce qui surabonde pour lui, acquiert ce qui lui manque. Par là, le capital du riche devient productif par le pauvre ; sa vigne porte des raisins et son blé des épis pour l'ouvrier. La terre est au laboureur, mais il en partage les fruits avec l'artisan. L'un les fait mûrir par le travail de sa bêche, l'autre les gagne avec sa lime ou son marteau.

Oui, sans doute, c'est là l'ordre naturel, la marche nécessaire des sociétés dont elles n'ont jamais pu dévier complètement. Le paganisme avait pourtant fait ce qu'il avait pu pour amener une telle déviation. En changeant, sur une échelle plus ou moins grande , l'ouvrier en esclave , en faisant du labeur et même de la personne de l'homme la propriété d'un autre homme, il avait économisé autant que possible les deniers du riche, arrêté autant que possible ce retour naturel vers l'égalité, cette répartition spontanée

des revenus de la terre entre tous les hommes. L'ouvrier, nourri, logé, vêtu par son maître, ne gagnait rien au delà. Le travail le plus opiniâtre ne lui donnait pas droit à un salaire plus fort. Il arrivait au pauvre aussi peu que possible de la fortune du riche.

Et comme pour assurer davantage ce résultat, pour mieux écarter les ouvriers libres qui fussent venus faire concurrence aux ouvriers esclaves, et qui eussent été plus exigeants en fait de salaire , l'opinion avilissait le travail, l'imposait à l'esclave comme une peine, l'interdisait à l'homme libre comme une honte. Cette règle ne fut pas sans doute absolue dans l'antiquité, aux siècles reculés principalement ; mais ce fut la règle, souvent même la loi des peuples les plus éminemment politiques du paganisme. A Rome, à Lacédémone et chez la plupart des races Doriennes, le citoyen, l'homme vraiment libre, celui qui est un des pairs de la cité (opToç), ne travaille pas de ses mains. L'oisiveté est un des privilèges, et surtout une des obligations de la liberté.

Il est à peine nécessaire de rappeler ici les doctrines opposées du Christianisme : la valeur absolue de l'être humain, l'égalité essentielle de tous les hommes, le droit fondamental de chacun sur son âme, sur sa personne, sur sa chose. Voilà les principes par lesquels le Christianisme est arrivé.

32 LÀ CflARlJÉ

d'abord à adoucir et à restreindre, puis enlin à abolir resclavage. Et en même temps le travail apparaissait sous un tout autre jour : préparé même à Adam au milieu des félicités du Paradis, plus tard devenu par sa faute plus pénible, mais salutaire par ce qu'il a même de pénible, pratiqué par le Christ et par les apôtres, honoré à chaque instant dans les Saints Livres et dans les prédications chrétiennes. De cette façon la maind'œuvre s'est, pour ainsi dire, déplacée dans la société antique; elle a passé de la population servile à la population libre. L'émancipation des esclaves a obligé les hommes libres à travailler de leurs mains, comme aussi le travail accepté par les hommes libres ôtait à l'esclave sa valeur et menait à son affranchissement. Souvent l'homme a continué avec ses mains affranchies et sous la liberté de son propre toit, l'œuvre qu'il avait commencée avec des mains serviles et dans les entraves de Yergastule; il a eu la liberté, il a eu le salaire, il a eu l'honneur de ce travail dont il n'avait jusque-là que la fatigue et la honte. Nous n'avons pas à parler en détail de cette révolution sociale qui, au v*" siècle de notre ère, était déjà bien avancée ; elle n'entre pas dans notre sujet et d'autres l'ont parfaitement décrite.

Ainsi l'écluse a été ouverte, ainsi la digue a

ET LA PROPRJÊTL 33

disparu^ ainsi le revenu du riche a pu suivre son cours naturel vers la cabane du pauvre; et pour que l'avarice ne l'arrêtât pas en chemin, nulle dette n'a été enseignée comme plus sacrée que celle de l'ouviier. « Que le salaire de ton ouvrier ne passe pas la nuitdans ta demeure (1)... Rendslui le prix de son travail avant le coucher du soleil... de peur qu'il ne réclame contre toi auprès du Seigneur (2)... Ne fais point de tort au mercenaire qui donne sa vie pour toi (3)... Celui qui répand le sang et celui qui fait tort à l'ouvrier sont frères (4)... Toi-même, tu es l'ouvrier du Christ ; il t'a loué pour sa vigne, et ton salaire est mis à part pour toi dans le ciel. Que le salaire de ton ouvrier ne demeure donc pas entre tes mains, car alors il ne sera plus tenu compte du tien (5). »

Et encore, « il est écrit daus la loi de Moïse : <( Tu ne lieras pas la bouche du bœuf qui bat le « blé. Est-ce donc que Dieu prend soin des bœufs, « ou cela n'est-il pas écrit pour nous (6)? L'ou- « vrier est digne de son salaire (7). »

Calculez , s'il est possible, quelle put être la

(l) Levit., XIX, 13. — (2) Deut., xxiv, 14, 15. (3) EccL, VII, 22. — (4) Id,, xxxiv, 27.

(5) Tobie, iv, 15, et saint Ambroise, In Tobiani, c. 24.

(6) Deut., XXV, 4; I Cor., ix, 9; I, Tim., v, 18.

(7) Math., X, lOj Luc, x, 7 ;- 1 Tim., v, 18.

masse de ces salaires si rigoureusement exigés , et l'heureux surcroît de dépenses que cette révolution a produit chez le riche. L'industrie, jusqu'alors, ne faisait vivre, en général, que des esclaves, entassés dans un atelier, sans femmes, sans enfants ; elle sustentait , tant bien que mal, ces corps misérables et méprisés, vivant, eux aussi, en commun ; mais dans quelle pauvre et dégradante communauté ! 11 a fallu maintenant qu'elle nourrît des hommes libres, disséminés dans mille habitations diverses, ayant une famille, une femme, des enfants; ayant tous les besoins, tous les désirs, toutes les exigences de la liberté. Ça été une taxe des pauvres, mais la seule honorable et la seule utile, parce qu'elle n'était pas imposée par le pouvoir; une taxe des pauvres levée au profit des émancipés de la veille, sur tous les besoins, sur tous les goûts, sur toutes les pompes , sur toutes les magnificences du riche. Le luxe, funeste à tant d'égards , est devenu du moins utile à quelque chose. Le riche, même involontairement, même sans générosité, même à son insu, même dans ses folies, même dans ses caprices, le riche a accompli une fonction sociale ; il a déversé une partie de ses trésors sur des hommes qui lui étaient inconnus, qui ne lui devaient sans doute pas de reconnaissance pour ce bienfait involon-

ET LA PBOPRIÊTL S5

taire, mais qui en vivaient pourtant. Autrefois, quand il voulait donner à sa maison un luxe de plus, il achetait un esclave, il dégradait un homme; aujourd'hui, qu'il le veuille ou non, quand il embellit sa maison, il fait vivre un homme.

Mais il est encore une autre voie, disions-nouB tout à l'heure, par où le denier du riche doit s'é^couler vers le pauvre, afin de répartir avec une certaine égalité les revenus, puisque les capitaux ne peuvent être que très-inégalement répartis. Le travail, en effet, n'est pas possible à tous. Il y a un sexe, il y a des âges, il y a des infirmités, il y a des situations de famille qui rendent le travail ou difficile , ou impraticable , ou insuffisant. Ce sont ceux-là dont il a été dit : Vous aurez toujours des pauvres avec vous» Ce sont là les pauvres, à proprement parler: et nous aurons à montrer plus tard avec quel sage discernement les Pères de l'Église distinguent le pauvre qui ne peut vivre de son travail, de l'indigent qui peut travailler; celui qui, par son propre labeur, peut ouvrir le trésor du riche, et celui auquel il faut qu'il soit ouvert par la main de la charité. Il y a, et il y aura toujours des milliers et des millions d'hommes que le labeur, même le plus opiniâtre, ne sauvera pas de la misère, et qui n'auront de salut en Qe

monde que par leur qualité de pauvres de Jésus- Christ.

Pour ces millions d'hommes, que faire ? Les coffres du riche leur sont fermés ; il n'y a pas pour lui d'intérêt personnel, il n'y a pas de besoin, il n'y a pas de caprice qui le porte à les ouvrir à de tels hommes. Ils n'ont rien à réclamer du riche au nom de sa propre satisfaction. Serontils donc exclus de l'héritage du père de famille ? Ne leur revient-il rien de leur part dans cette terre donnée à tous les hommes? N'y aura-t-il pour eux aucune restitution de cet équilibre vers lequel tendent instinctivement les âmes chrétiennes?

En effet, ce ne sera plus ici l'intérêt ou les besoins du riche qui payeront tribut aux pauvres ; mais ce sera sa conscience. Il ne sera plus nécessaire que l'indigent vienne lui offrir l'aide de son bras ou l'œuvre de son industrie. Ce sera lui qui ira chercher l'indigent et lui offrir une part de ses richesses.

Le langage des Pères de l'Église est, à cet égard, d'une énergie qui effraie notre faiblesse. Il y a même une part évidente à faire dans leur langage aux hyperboles du langage oratoire et à l'entraînement du cœur qui va au delà de la pensée : « La terre a été donnée en commun à « tous les hommes. Ne prétendons pas posséder

« en ijropre ce qu'au delà de la mesure de nos « besoins, nous avons violemment détourné de <( la communauté (1)... Ne disons pas : Quel mal « puis-je faire en gardant ce qui m'appartient? « Comme si un homme, une fois entré au théâ- « tre et y ayant pris sa place, voulait en fermer <( la porte à tous les autres spectateurs, et gar- <( dait pour lui seul ce qui est fait pour tous : « tels sont les riches de cette espèce. Ils se sont « emparés de ce qui est commun, et, par droit « d'occupation, ils en ont fait leur bien propre... « N'es-tu donc pas sorti nu du sein de ta mère? « D'où te viennent les biens que tu possèdes? u Du destin, diras-tu. Tu serais impie de mécon- « naître ton créateur, de ne pas rendre grâce à u ton bienfaiteur ! . . . Rends-lui grâce et demande- « lui pourquoi il t'a donné, à toi seul, plus qu'à « tous les autres (1)... Le riche ne possède donc « pas pour lui seul. Les biens ne lui sont pas « confiés pour qu'il en jouisse, mais pour qu'il « les administre (2)... Apprends pourquoi tu as « reçu ces richesses. Tu es le ministre du « Dieu très-bon, l'intendant commun de tes . « compagnons de servitude. Tout ce que tu <( possèdes n'a pas été destiné à l'apaisement

(1) Ambros., In Dom. viii post Pentecostem.

(2) Basil., Hom., In divites. — (3) Basil., ep. 236 (éd. Benedict.).

« de ta faim. Administre donc comme les biens « d'autrui, les biens qui sont dans tes mains (1). » Le riche qui donne au pauvre soit à titre de salaire, soit même à titre d'aumône, paye donp une sorte de dette, restitue un bien qui ne lui appartient pas absolument. <( 11 n'a pas le droit de I « s'enorgueillir (2)... Le riche qui ne donne pas. « commet un vol. C'est une sorte de sacrilège tt que de ne pas donner au pauvre ce qui est le « bien du pauvre (3). Celui qui possède l'argent « et n'en fait point part à autrui, celui même qui « n'en fait point usage, est comme le serpenl « qui, dit-on, couche sur des trésors (4). Celui a qui peut remédier à la souffrance d'autrui et « par avarice ne le fait point, est un homicide (5). a Ta faute est grande si ton frère souffre de la « faim, si tu le sais, et si tu ne le secours pas; « s'il est exposé à la captivité ou aux chicanes ç( du fisc, et si tu ne lui viens pas en aide; si un « juste endure pour une dette les chaînes ou les a tortures, et si dans son affliction il n'obtient « rien de toi ; si au moment où on l'entraîne à « la mort, l'amour de ton argent l'emporte chei

(1) BasU., In iUud Lucse Destruam,

(2) AugustiDi8ermo4. i {3} Hieronym., ep. 64, Ad Pammachium. j

(4) Constit. apostol., m, 4.

(5) Basil., HomU., In tempore famis, 7.

toi sur le désir de sauver sa vie (1). Lorsque dans les insatiables replis de ton avarice, tu enveloppes dans ton sein ce qui appartient à tant d'hommes, tu n'es pas injuste ! tu n'es pas avare ! tu n'es p^ spoliateur en t'appropriant ainsi ce que tu as reçu pour le distribuer (2) ! « Donne au moins à l'indigent ce que tu as de trop. Donne-lui aujourd'hui ce qui pourrira demain. La plus détestable avarice est celle qui ne donne pas au pauvre ce qui se détruit entre nos mains. Dépouiller celui qui est vêtu, c'est un vol : |ie pas habiller, lorsqu'on le peut, celui qui est nu, qu'estrce autre chose? Ce piaôn que tu gardes est la propriété de ton frère qui a faim. Ce vêtement que tu conserves dans tes coffres, appartient à celui qui est nu. Ces chaussures qui pourrissent dans ton armoire, sont iC bien du pauvre déchaussé. Cet argent que tu enfouis en terre, c'est la rançon ie ton frère captif; c'est l'absolution de ton frère accusé. Chaque bien que tu peux procurer à autrui et que tu lui refuses, est un bien [jue tu lui dérobes (3), »

) Ambros., Off. 1,30.

!) Basil., Hom. In illud Lacs Destruam, ch. 7.

I] Tôt te ergo scias invadere bona, quot possis prsestare et nolig.

it Basile, In illud Lues Destruam, 6, 7 ; traduit par saint Am-

se, In Dominicft viii post Pentecostem.^Quidquid Deus nobis

i quàm opos est dédit, non nobis speeialiter dédit ; sed ner nos

L'aumône est donc une dette, mais une dette de charité, non de justice, une dette dont l'accomplissement doit être volontaire, par conséquent méritoire. Ce n'est pas une dette exigible partons les moyens ; ce n'est pas une dette individuelle dont chaque pauvre puisse réclamer Jq sa part, et dont il puisse se payer de ses propres mains ; ce n'est pas une dette légale que le pouvoir public puisse appuyer de ses commande- . ments. Si l'aumône était arrachée par la force ; ou exigée par la loi , tout ce qui est propriété, ^ tout ce qui est droit, tout ce qui est justice dis- ^ paraîtrait de ce monde. Et en même temps, comme pour donner il faut avoir, tout ce qui est bienfaisance, tout ce qui est fraternité, tout ce qui est charité disparaîtrait aussi. Il n'y au- ^ rait plus ni frères, ni bienfaiteurs, ni bienfaits; p il n'y aurait que des spoliateurs et des spoliés. L'aumône devient une vertu parce qu'elle est libre ; elle devient une vertu, quand à l'aumône ^ de l'argent, cette dette de la conscience, s'a-t joute l'aumône de la bonne volonté. Cette chose L si simple, la bonne volonté, fait une vertu et une ^ grande vertu de ce que les Pères nous peignent comme le simple payement d'une dette,

aderogandum transmisit; quod sinon dederimus, res aliénas inTistmos. August.y sermo 219, De tempore.

ET LA PROPRIÉTÉ. /il

e restitution , l'abstention d'un vol. « Si je lonne malgré moi, je ne suis que le dispensateur de ce qui m'est confié ; si je donne de bon cœur, je mérite une récompense (1)...

Que chacun, est-il dit encore, donne ce qu'il a préparé dans son cœur, non avec tristesse, ni par nécessité ; car Dieu aime celui qui donne avec joie (2). » C'est cette bonne volonté (6emlentia) que saint Ambroise préfère à la libéité ; c'est elle qui anime, qui vivifie, qui fende l'aumône pour ce monde et pour l'autre, îst elle qui à l'aumône pécuniaire ajoute l'au- )ne personnelle, cette effusion, plus volontaire core et plus méritoire de l'homme qui, « après oir donné ce qu'il a, se donne lui-même, » et, n content de faire asseoir les pauvres à la ta^ 5 commune, se lève pour les servir.

Voilà pourquoi l'aumône nous est présentée r les saints Pères, tantôt comme le strict acmplissement d'un devoir rigoureux, tantôt mme une héroïque vertu, digne des plus maifiques récompenses. La bonne volonté fait ite la différence de l'un h l'autre. Alors le rie n'est pas seulement acquitté de sa dette vers le pauvre, mais il a rendu Dieu son déeur. Comme disent les Saints-Livres, « il a

) I Cor., IX, 17. — (2) 11 Cor., ix, 7 ; Oflf., 1, 30, el alibi.

« placé sur le Seigneur (1); il s'est délivré de la « mort (2) ; il a couvert la multitude de ses pé- « chés (3) ; il a justifié son âme (4) ; le Seigneur « le délivrera au mauvais jour (S) ; » et il entendra cette parole : « Venez , les bénis de mon « Père; possédez le royaume qui vous a été « préparé dès le commencement du monde. »

Ainsi la société se compose de trois classeis d'hommes: une qui possède, une qui travaillé^ une à qui manquent le travail et la richesse et qui n'a rien à attendre que de la charité. Chacune a une place à remplir, un service à rendre, des devoirs à accomplir, un enseignement particulier à recevoir.

La première, dépositaire des biens de la terre, doit les transmettre aux deux autres : à la classe laborieuse, comme prix du labeur qu'elle est en droit de lui demander; à la classe indigente,

(1) Feneratur Domino qui miseretur pauperi. Prov., xix, 17.

(2) Eleemosyna à morte libérât. Tob., xii, 7, 8.

(3) Eieemosyna opcrit multitudlnem peccatorum. I Petr., iv, 8.

(4) Da, et accipe, et justiiica animam tuam. Eccl., xiv, 16.

(5) In die malâ liberabit eum Dominus. Ps.

lume le don d'une miséricorde gratuite qui est e dette devant Dieu, mais devant Dieu seul.

LUS le premier cas, elle accomplit simplement le fonction sociale, dans laquelle son intérêt rrestre lui-même trouve son compte ; elle acmplil donc cette fonction sans mérite et sans ;rtu, à moins qu'elle ne la relève par une inten- 3n plus haute, par une pensée plus désintéresîc. Dans le second cas, au contraire, quoique î soit encore une dette qu'elle paye , comme îtte dette n'est pas temporellement obligatoire, s sentiments de compassion, de fraternité, de îvouement, d'amour de Dieu, là bonne volonté, i un mot, avec laquelle elle acquitte cette dette i font une vertu, le plus digne hommage rendu Dieu, le droit le plus certain sur les trésors du el. Les richesses deviennent alors un instruent de bénédiction, et les saints Pères, qui parnt si souvent de leur danger, changent de lanige et se mettent à louer ce qu'ils méprisaient fort. « Elles contiennent, disent-ils, bien des excitations aux vices , mais elles donnent aussi aide à bien des vertus... La sentence céleste ne frappe pas ceux qui possèdent les richesses, mais ceux qui ne savent pas s'en servir (1)^;. La beauté des richesses n'est pas dans les sacs

(0 Ambr., In Lucam, v, c. 6.

44 LA CHAUITÉ

« d'argent, mais dans les aliments donnés aux « pauvres; elles ont tout leur éclat dans les ma- « lades secourus, dans les indigents soulagés (1). « Si on les garde, on ne les possède plus. Si on « les répand, on est sûr de ne les perdre ja- « mais (2). Ce sera comme des puits dontTeau « sera plus limpide quand on y aura puisé long- « temps , dont l'eau devient infecte si on n'y « puise pas (3). Aussi est-il écrit : La richesse « de l'homme est la rançon de sa vie (Prov. xin), « et le patrimoine du riche est une cité impre- « nable (4). Le riche qui donne partage son « revenu avec Dieu, et fait participer le Christ à « ses richesses temporelles pour que le Christ « lui donne une part dans les éternelles riches- « ses (5). »

La classe laborieuse, à son tour, a ses devoirs, et par conséquent sa grandeur. Elle a même une grandeur au-dessus de la classe qui possède. L'Homme-Dieu s'est associé à elle : « Que ceux qui travaillent de leurs mains se réjouissent, dit Bossuet, Jésus-Christ est de leur corps. » Toute la prédication chrétienne des premiers siècles

(1) Ambr., ep. m, 1, ad Constanlium fratrem (éd. Paris, 1C42).

(2) Basile, Homel. 54, In divites.

(3) Id,, In niud Lucse Destruam, hom. 6.

(4) Ambr., ep. m, 25 ; lu Luc, xvi, 8.

(5) Cypr., De opère et eleemos.

s'emploie à émanciper, à relever, à encourager, à former celle classe d'hommes qui s'effaçait dans l'antiquité entre les maîtres et les esclaves. On lui enseigne qu'elle accomplit la loi fondamentale du genre humain : ^ L'homme naît pour le labeur (1) ; » mais qu'en accomplissant cette tâche, souvent douloureuse, non-seulement elle ne s'abaisse pas, mais elle s'honore; non-seulement elle assure sa vie terrestre , mais elle travaille pour la vie du ciel. « Le travail, dit « saint Basile , est le courtier du royaume cé- « leste (2). » Non-seulement il fait refluer sur Tartisan les revenus du riche, mais il lui donne aussi une part aux mérites et aux vertus du riche; il lui permet d'assister son frère plus pauvre; il lui rend l'aumône possible. C'est ici une des plus belles et des plus douces pensées du Christianisme. Vous-mêmes qui avez assez, disent les apôtres, travaillez pourtant, non pour vous, mais pour autrui ; accroissez votre labeur, augmentez votre trésor, afin de pouvoir vous aussi déverser quelque chose sur le pauvre. « Travaillez afin de pouvoir secourir

(1) Homo nascitur ad laborem. Job, cité par saint Arnbr., De Jacob et Yitâ beatà, i, 6, c. 24, et alibi passim. Basile, boni., In P8. XLvui, 5; Gregor. Nazianze, honi. lvi, 2; Chrysost., In illud Salutate Priscam, 6; Ad. Stag., hom. 3.

(2) T^ç ^aatXelaç ^çavwv wpoÇsvo;, Basile, De renunt. scculi, 9,

les infirmes; travaillez de vos mains alin d'aider celui qui souffre (1). » En vertu de ce principe, le clerc lui-même travaille , afin de ne pas charger l'Église , de ne pas diminuer le fonds qui nourrira les pauvres (2) ; le moine travaille bien au delà de ce qui est nécessaire à sa frugale nourriture, afin de donner davantage aux indigents. La vierge chrétienne, ingénieuse dans sa charité, fait de son travail des présents à sa mère , pour que celle-ci soit plus disposée à lui donner pour ses pauvres (3).

La classe laborieuse n'est donc pas seulement affranchie, réhabilitée, encouragée, elle est associée à ce qui ïFait la gloire des deux autres classes : à l'indigent par le mérite de la souffrance, au riche par le mérite de la charité.

Mais cependant nulle classe n'est plus éminente que celle qui souffre le plus. Jésus-Christ a voulu être compté parmi les ouvriers ; mais il s'est identifié à la personne même du pauvre. Il a souffert et travaillé avec les uns ; mais il souffre, mais il mendie, mais il reçoit, mais il rend grâces dans la personne des autres. Cette éminente di-

(1) Acles, w, 35 ; Éphèse, iv, 28.

(2) Basile, Regulœ brèves, 20; 7 ; Regulœ fusiùs tract., 37, 42; Julius Pomerius, De vit. conlempl., ii, 10; Constit. apost., u, 63.

(3) Vel quod aviie matriq' offeras, majora ab eis ad refectionem pauperum pretia receptura. Uieronym., ad Demetriad., De virginitate.

gnité des pauvres dans lÉglise^ comme dit Bossuet, n'est pas cependant sans condition. C'est la patience, c'est la résignation, c'est la confiance dans le Seigneur qui fait le vrai pauvre, le pauvre en esprit, celui qui reçoit par l'aumône sa part dans les biens de la terre, et rend par l'action de grâces et la prière une part dans les biens du ciel. La charité même, celte vertu si universelle, la charité envers le prochain ne lui est pas étrangère. La veuve de l'Évangile donnait son obole, et celui à qui l'obole fait défaut peut donner sa peine, ses soins, ses conseils (1). <t C'est là la meilleure de toutes les aumônes. L'argent est bien vite perdu ; les bons conseils ne se perdent pas. On s'en sert sans les dépenser; on les donne à tous sans en diminuer le trésor (2). — Je suis pauvre, dis-tu. — Un autre est plus pauvre que toi ; tu as peut-être à manger pour dix jours, celui-ci n'en à que pour un

jour N'aurais- tu qu'un pain, et un mendiant

viendrait-il à ta porte, sors ce pain de ta huche, mets-le sur tes mains, regarde le ciel et prononce cette prière : « Vous le voyez. Seigneur; il « n'y a là qu'un pain , et le péril de la faim est

(1) Cypr., De opère et eleem., p. 242 (éd. Baluze).

(2) Sunt pleriq' \iri boni, coutenti ccnsu exiguo, scd non idone ad levandam paupertatcm alicnam. Tamen suppctit aliud bcneftcentix geuus. Ambros., OS,^n, 15.

48 LA GHARLTÉ

« imminent; cependant j'ai votre précepte de- « vant les yeux , et du peu que j'ai, je donne à « mon frère qui a faim. Donnez à votre tour à « votre serviteur en péril. Je sais votre bonté, et « je me fie en votre puissance. Vous ne remettez « pas vos bienfaits à un temps éloigné; mais « vous répandez, dès qu'il vous plaît, tous vos « dons. » Après avoir ainsi parlé et agi, le pain que tu auras donné en ta pauvreté sera le germe d'une riche moisson ; ce sera l'arbre qui produira pouv toi des fruits abondants, l'arrhe de ta subsistance future, le conciliateur de la miséricorde (1).

Le pauvre peut donner au pauvre, il peut donner même au riche. Il est riche de biens spirituels, de souffrances, de vertus, de mérites, de prières. Il paye l'argent du riche par ses bénédictions, comme l'ouvrier le paye par son travail. <( Voyez cette vigne et cet ormeau, dit un « écrivain contemporain des Apôtres; la vigne « donne des fruits, l'ormeau n'en porte pas, et « cependant si la vigne n'est pas adossée à l'or- « meau, ses fruits seront peu abondants. Si, au

(1) Basile, Homélie au temps de la disette, G. — « Mais tu diras : « Je suis pauvre, moi aussi. Donne cependant, donne ce que tu as. « Dieu ne demande pas au delà de nos forces. Tu donneras le pain, « un autre le vin, un autre le vêtement. » Grég. Nyss., De pauperil)U8 amandis,

ET LA PROPRIÊTL U9

« contraire, on la rattache au tronc de l'arbre, « elle donnera des fruits, et pour elle et pour u lui... Il en est de même des deux serviteurs « de Dieu, le pauvre et le riche. L'un a les ri- « chesses de la terre, l'autre la faveur du Sei-^ « gneur. Le premier, distrait par les soins de ce « inonde, n'est pas fertile pour la prière... Mais « quand il sert d'appui au pauvre, le pauvre « prie pour lui, et sa prière a une grande vertu « auprès de Dieu. Et, de même que l'ormeau « qui semble stérile, s'associe à la fertilité de la « vigne, de même le pauvre porte des fruits de « prière qui appartiennent à lui et au riche qui « le soutient... Leurs bonnes œuvres sont leur « patrimoine commun devant Dieu(l). »

Telle est cette économie de la société chrétienne, dans laquelle tous servent à tous, tous reçoivent de tous ; dans laquelle le riche se trouve placé au sommet, non comme un souverain sur un trône, non comme la montagne entourée d'orages au milieu du pays qu'elle menace, mais comme la source abondante qui répand ses eaux sur la plaine. L'eau qui coule de cette source, le travailleur la gagne , le pauvre la reçoit; le revenu du riche se distribue entre eux , et euxmêmes par la charité peuvent le distribuer en* core.

(1) Hennas, SimUit., u.

Ainsi, soit que par la vie monastique, par la libre acceptation de la pauvreté, les capitaux réunis entre les mains des riches soient mis en commun entre les pauvres volontaires de Dieu ; soit que par le travail pour l'artisan, par la bienfaisance pour celui qui ne peut travailler, les revenus refluent vers ceux à qui les revenus n'appartiennent pas : d'une façon ou de l'autre s'opère la seule restitution humainement possible de l'ordre troublé par le péché. Elle est incomplète, je le sais bien ; ici parfaite dans sa forme , mais limitée dans son étendue ; là plus universellement applicable, mais plus restreinte dans ses effets. La réparation universelle et complète n'est pas de ce monde. Par toutes les voies légitimes , le Christianisme tend à ce but : faire davantage des fortunes privées la fortune de tous; multiplier les canaux par lesquels le bien-être des privilégiés devient le soulagement des disgraciés ; approcher de cet état de choses que saint Basile entrevoyait dans le rêve de sa charité, où « chacun ne prenant que ce qui est « nécessaire à sa subsistance et donnant aux « pauvres le superflu , personne ne serait riche, « personne ne serait pauvre (1) ; » comme laboussole se tourne vers le pôle qu'elle ne doit

(1) Bas.,i&td.

ET LA PBOPBIÊTÉ. 51

îependailt jamais atteindre, aspirer vers ce pôle le la vie humaine qu'il ne nous sera pas donné ie toucher, vers cet état normal que cette terre ae réalisera point, l'égalité. « Il ne s'agit pas, i( dit saint Paul , de réduire au dénûment ceux « qui sont riches, de donner une aisance sura- « boudante à ceux qui sont pauvres; il s'agit « d'établir l'égalité. Que votre abondance sup- « plée aujourd'hui à leur pénurie , pour qu'un « jour leur abondance soit le complément de « votre pénurie , afin que l'égalité se fasse ; « comme il est écrit : Celui qui avait beaucoup « ne surabonda pourtant pas; celui qui avait «peu ne resta pas âii- dessous de ses be- « soins (1). »

Nous pouvons même le dire • quoique le but Qe puisse jamais être cômjilétement atteint, il y

(1) Non enim ut aliis sit remissio, vobis autem tribulalio, sed ex eqaalitate.

In prssentitempore, vestraabundantiailVoruniinoplam suppléai, it et ilionim abundantla vestrœ inopiœ sit supplementum , ut iiat îqaalitas sicut scriptum est :

Qai multum, non abundaTit; et qui modicum, non minoravit [ICor., vin, 13 15).

« La crainte de Dieu est un juste niveleur (5't)calo; iÇiawTrjO. >(mne à celui qui a faim ce que tu velires à ton appétit. Modère ar un sage tempérament deux affections qui se combattent : ta saété et la faim de ton frère. C'est ainsi que le médecin cherche h écharger l'nn, à substanter l'antre, rétablissant tantôt par l'ac- *oi8flance> tantôt pai' la diminution des forces la juste économie de laque santé. » Gregor. Nyssen., De pauperibus amandis.

52 LA GHABITÊ

a dans celte imparfaite égalité , qui est Fœuvre de la bonne volonté humaine, quelque chose de bien préférable à une égalité parfaite qui serait le fait d'une nécessité toute matérielle. Si , par impossible, la terre pouvait être divisée en lois parfaitement égaux, à jamais invariables; si les sept cents millions d'hommes qui l'habitent pouvaient être cantonnés dans leurs sept cents millions de royaumes, isolés, indépendants, n'ayant nul besoin les uns des autres , ne réclamant et ne recevant aucune aide; cette triste utopie ne serait pas la mienne. Cette égalité dans l'isolement et l'égoïsme serait la plus sotte chose du monde; ce serait fort égalitaire^ mais fort peu fraternel. La nécessité, souvent dure, qui fait que personne ne se suffit à lui-même, est le premier lien par lequel la fraternité rompue entre les hommes a pu se renouer. Elle a enfanté le mutuel labeur, l'échange de services, le travail payé par le capital, le capital payé par le travail. Montez un peu plus haut, élevez un peu les âmes, elle enfantera le service gratuit, l'affection, l'amitié, la compassion, la bienfaisance, le travail donné sans salaire, l'argent donné sans en rien attendre. Allez plus haut encore, élevez-vous aux pensées chrétiennes; et vous aurez une sorte d'ennoblissement et de divinisation de ces nobles affections humaines ; le pauvre aidé non-seule-

méat pour lui-même, mais pour Dieu; l'affection céleste venant en aide à raffection humaine; en un mot la charité. Ceci ne laisse pas que de justifier l'inégale répartition des biens de la terre ; et les Pères de l'Eglise , qui l'attaquent d'une manière quelquefois si amère , ne tardent pourtant pas à apercevoir quelle pensée miséricordieuse de la Providence elle révèle pour nous. Ils comprennent que Dieu, en distribuant inégalement ces biens , n'a cependant pas voulu l'iniquité; qu'en faisant un pauvre, un ouvrier, un riche, il a voulu faire trois heureux, l'un heureux par ce qu'il reçoit , l'autre par ce qu'il gagne , le dernier, plus heureux encore par ce qu'il donne (1) ; celui-là dont la patience , cet autre dont l'activité et le courage , ce dernier dont la bienfaisance est mise à l'épreuve et couronnée (2). La terre, ce patrimoine commun, a été inégalement distribuée, afin que la patience, le travail, la charité, fussent possibles en ce monde ; que le pauvre honorât Dieu par ses souffrances, que l'ouvrier le glorifiât par son travail, que le riche l'imitât par sa bienfaisance (3).

Quel merveilleux spectacle que la société hu-

it) Beatius est darc quàm accipere.

(2) Ambros., In Doni., viii, post Pentccostcm.

(3) Augustin, sermo, v. 4. Servos quos pascerc potcst Deus, idc6 facit indigentes ut inveniat opérantes.

maine ainsi comprise ! Les vertus les plus différentes s'y rencontrent sans s'y heurter ; le riche (1) et le pauvre viennent au-devant l'un de l'autre réunis par Dieu leur commun protecteur.

« Dans l'Église du Christ, il y a des continents, « mais ils ne maudissent pas le mariage ; il y a « des pauvres, mais ils ne s'élèvent pas contre « ceux à qui la richesse a été donnée ; il y a des « anachorètes , mais ils ne méprisent pas ceux « qui font usage des viandes... Voyez cet amour, « cette unité d'espérance , cette unité de foi , où « chacun trouve la récompense selon son mé- « rite et son labeur:... comme un navire ou la « carène , les ancres, les mâts, la poupe, faits de « bois et de métaux divers, forment cependant « un seul tout et concourent à la même œu- « vre (2) ; »... . comme un édifice formé de pierres différentes, dont les unes, déjà polies, ont besoin du ciment qui les recouvre, dont les autres, trop grossières encore , ont besoin d'être équarries par le ciseau ; image de ceux qui n'ont pas assez et à qui il faut qu'on donne , de ceux qui ont trop et à qui il faut qu'on ôte, afin qu'ils puissent entrer dans le royaume des cieux (3).

Et le point de jonction de cette unité , le nœud

(1) Dives et pauper obviaverunt sibi. Utriusque operator est Dominus. Prov. XXII, 2, et xxix, 13.

(2) Epiphan., Hœres, 61. — (3) Herraas.

qui assemble la vigne à l'ormeau , la puissance qui unit les diverses parties de ce navire , le ciment de cet édifice, le secret de celte harmonie, le centre de cette société , c'est la charité ; la charité , non pas seulement du riche , mais de tous, du pauvre qui donne au pauvre, du pauvre qui donne au riche; « la charité, ce lien de la vie, cette mère des pauvres, cette institutrice des riches , cette nourrice des orphelins , cette infirmière des vieillards , ce trésor des indigents , ce port commun de tous les malheureux; la charité qui mesure à tous les âges et à toutes les situations les dons de sa prévoyance (1). »

Restons-en là de cette doctrine des Pères , bonne à produire, même au milieu des agitations de notre siècle; elle peut effrayer la faiblesse de certaines consciences, mais elle ne doit pas non plus encourager l'audace de certaines prétentions. Ces élans d'une impétueuse charité , ces généreux emportements de la bien faisance peuvent troubler la tranquillité de notre égoïsme; mais, s'il y a un égoïsme qui veut garder et qui se défend , il y a un égoïsme plus coupable encore qui veut saisir et qui attaque : celui4à trouve aussi sa condamnation.

Ce que les saints Pères prêchent, ce qu'ils vèu-

(1) Greg. Nyssen., ibid.

lent, ce n'est pas une révolution, c'est une vertu. Aussi s'adressent-ils à ceux qui doivent l'exercer, non à ceux qui doivent en profiter. Dans les plus grandes hardiesses de leur zèle, ils ne frappent jamais qu'à une seule porte , la porte des consciences. Ils ne prêchent pas le pauvre contre le riche, ils prêchent le riche pour le pauvre et contre lui-même. Ils veulent que tout soit libre, volontaire , afin que tout soit méritoire et fiructueux pour le ciel.

Aussi ne dénient-ils pas à la propriété son droit. Si le droit de la propriété n'existait point, il n'y aurait plus ni bienfaisance ni charité ; il y aurait un renoncement obligé , immédiat , universel de tous à tous les biens , comme le voulaient les disciples d'Eus tathe , condamnés par l'Église. 11 y aurait un bouleversement des vues de la Providence sur ce monde. La marche des sociétés s'arrêterait; les rapports sur lesquels elles reposent seraient anéantis.

Le droit reconnu, ils se garderont bien de faire ou un appel à la révolte ou un appel à la tyrannie. Ils ne mettront pas le marteau aux mains du pauvre pour aller briser ces coffres-forts que le riche ne veut pas ouvrir, ni la plume aux mains du prince, si absolu que soit le prince, pour ordonner, par le dépouillement de quelque riche , le soulagement de quelques pauvres. Ils auront la vigne de

Naboth présente à la mémoire ; ils se rappelleront le mot de saint Paul : « Les armes de notre milice ne sont pas les armes de la chair. »

Donneront-ils du moins au pouvoir un droit sur le revenu, sinon sur le capital? Se chargerontils , selon le langage moderne , d'organiser ce retour des revenus du riche aux mains du pauvre , d'aider au travail qui fait défaut , à la bienfaisance qui se refroidit? Pousseront-ils à une taxe des pauvres, à des impôts énormes prélevés sur quelques fortunes pour soulager la misère du grand nombre? Pas un mot pareil. Ils parlent souvent des impôts aux princes, mais c'est toujours pour les modérer ; ils leur conseillent d'exercer la bienfaisance, non de la commander; d'en donner l'exemple , non la loi. Ils ont peut-être peu de science en fait d'économie politique; mais ils ont un sens droit qui leur dit que de tels moyens , même quand ils demeurent dans les limites de la justice , sont mauvais et insuffisants ; que l'aumône faite librement est plus profitable que l'aumône imposée; que la charité est le fait de l'homme , non de l'État.

Ils n'ont pas non plus la prétention d'organiser le travail. Ils l'honorent , ils le relèvent , ils l'eneouragent, ils en donnent l'exemple; mais ils sentent qu'ils lui doivent un autre hommage encore, c'est de lui laisser toute sa liberté. Le tra-

vail contraint et réglé est la loi du monastère, là où l'homme abdique autant qu'il le peut faire son être terrestre. Ce ne pourrait être la loi du monde. Ils veulent le travail zélé, constant, mais ils le veulent sans agitation, sans tracas, sans inquiétudes. A chaque jour son mal suffit.

Ils ne veulent l'aumône que comme supplér ment au travail. Celui qui peut se passer d'elle ne dpit pas la réclamer , afin de ne pas nuire à de plus pauvres que lui. C'est probité, ce n'est pas orgueil. Ils n'ont garde en effet d'enseigner que l'aumône avilit celui qui la reçoit, quand elle ennoblit , sauve , bénit celui qui la donne. Ils auraient eu horreur de cette flétrissure qu'on a voulu de nos jours jeter sur l'aumône : arme à double tranchant, par laquelle en dépouillant le pauvre, on désarme le riche; par laquelle on irrite l'un, on endurcit l'autre , afin que leur contraste soit sans adoucissement, leur haine sans apaisement, leur guerre sans miséricorde; afin que l'un soit plus délaissé, par conséquent plus haineux; l'autre plus égoïste, par conséquent plus détesté ; que le refus d'un côté , l'ingratitude de l'autre, deviennent choses toutes simples; que le bienfait passe pour une nouvelle injure et qu'il n'y ait pas au monde un lien d'affection , un sentiment de bienveillance , un reconnaissant souvenir , un point de contact pour

arrêter celte impitoyable guerre. Les saints Pères auraient eu horreur de ce sentiment , et ils ont eu même l'occasion de les condamner; caries Manichéens, ennemis des sociétés humaines, n'avaient pas trouvé un meilleur moyen pour les bouleverser que de flétrir l'aumône ; la pitié pour les pauvres passait chez eux pour un vice, l'aumône pour un acte détestable (1). Pour les Pères de l'Eglise, au contraire, l'aumône est tout ; c'est la grande solution du problème, le suprême remède qui couronne et complète tous les autres ; c'est la seule conclusion de toute leur économie sociale. L'aumône est le droit du pauvre , ils la réclament pour lui. Mais l'aumône est surtout le droit du riche et ils n'ont garde de la lui ôter.

Cette science sociale me paraît la seule au monde. L'artisan pour travailler , le pauvre pour recevoir , le riche pour payer à l'un , donner à l'autre : voilà tout le secret. Le monde tournera éternellement sur ce triple pivot , qui ne pourrait manquer sans que tout s'arrêtât. Reste à voir cette science à l'œuvre et les fruits qu'elle a produits.

f(\) Augustin., Contra Faustum, xx, xxxi; Theodoret, Hœret., fab. 1 ; Athanas., ep. ad solitar.