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puisqu'il a été compilé plus de vingt siècles avant notre ère (1).

2. Le Chou-king, qui est le second des cinq livres canoniques, est considéré par les Chinois comme imparfait , et partant obscur dans plusieurs parties ; il ne leur reste que cinquante-huit sections sur les cent qui composaient l'ouvrage primitif. Les sections qui manquent ont peutêtre disparu dans le grand feu de joie, allumé par le premier empereur de toute la Chine Chi-hoang-ti.

Le Chou-king est l'histoire des entretiens des empereurs Yao et Chun, et de ceux que Confucius appelle les anciens rois, dont il cite les maximes comme des modèles de perfection. Leurs notions de la bonne administration sont fondées sur des principes assez bons en eux-mêmes, lesquels étant observés font régner l’ordre, et qui étant négligés produisent l'anarchie. » — Ce serait en vain (poursuivent-ils) que l’on attendrait un bon gouvernement d’esprits vicieux. »

Ces maximes prouvent assurément que le gouvernement de la Chine est en grande partie basé sur l’opinion publique (2). Lorsque le peuple (dans le Chou-king) se soulève contre la tyrannie de celui qui termina la dynastie des fa, il est justifié par la maxime que « le cœur du peuple et l’ordre du ciel sont une mème chose ; » ce qui revient à la maxime : Vox populi, vex Dei.

Nous avons déjà parlé du récit, transmis par le Chouking, d’une inondation générale ( que quelques personnes ont cru identique au déluge universel) dont les

(1) Royal Asiat. Transact., I, p. 422.

(2) Un philosophe célèbre a laissé ces maximes gouvernementales : « Premièrement, choisir des hommes capables : secondement, consulter les vœux du peuple; troisièmement, agir selon les circonstances,

eaux ne s’écoulèrent que, grâce aux efforts du grand Yu, dans le cours de neuf années, Il est probable que cette inondation ne fut simplement qu’une aggravation de ces terribles débordements auxquels le vaste pays, arrosé par le fleuve Jaune (qui descend des collines de la Tartarie dans une plaine immense), est encore maintenant sujet. Il y a lieu de croire que le cours de ce grand fleuve, près de la mer, a été changé à une époque reculée, et qu’il a dû se décharger autrefois dans le golfe de Pé-tchi-li, au nord du promontoire de Chan-tong.

3° Le livre des rites, Li-ki, que l’on peut considérer comme la base des mœurs actuelles des Chinois, est l’une des causes de leur immobilité. Les anciens instituteurs du pays attachaient une haute importance aux formes extérieures, et les efforts constants des moralistes et des hommes d Etat ont été d’amortir toutes les passions dès qu’elles apparaissaient, et de les réduire toutes à un niveau qui ne fût pas inquiétant. Les coutumes et cérémonies du pays prescrites par le rituel montent, dit-on, à trois mille, et l’un des six conseils ou tribunaux de Péking , appelé li-pou, est spécialement chargé de la conservation, et de l'interprétation de ces importantes matières qui forment en réalité une partie de la religion des Chinois.

4° Le Tchun-tsieou, élaire du temps où vivait Confucius, et de ceux qui l’ont précédé. Ce fut là le dernier, et peut-être, à proprement parler, le seul ouvrage original du philosophe. Il parait avoir pour but de donner te avertissements et des exemples salutaires aux gouvernements du pays, de blamer leur mauvaise administration, et de leur ice les maximes des « anciens roils. » |

Cet ouvrage commence sept cent cinquante ans environ avant notre ère, et se termine aux événements qui

précedérent la mort du philosophe. Ayant été entrepris au printemps et terminé en automne, le Tchun-tsieou lire son nom de cette circonstance. Nous ne croyons pas que cet ouvrage ait jamais élé traduit complétement dans aucune langue européenne,

L'opinion émise par le père Prémare sur les histoires chinoises en général est peut-être la raison réelle pour laquelle ils ne valent pas la peine d’être traduits en entier. « In ultimo gradu pono historicos, non quod matè scribunt, sed quia non admodum curo scire facta que referunt, »

«Je mets leurs historiens au dernier rang, non pasa »cause de quelque infériorilé intrinsèque , mais parce » que je ne prends pas le méme intérét aux faits qu’ils » rapportent, » —

5’ Le dernier des cing livres canoniques est le Y-king exposition mystique de ce que plusieurs personnes considérent comme une très ancienne théorie de la création et des changements qui ont perpétuellemént lieu dans la nature; de là le nom du livre.

Le système doit être d’une origine fort ancienne; le commentateur Tchou-tseu et d’autres qui florissaient dans le xi* siècle de notre ère l’ont singulièrement amplifié. Les diagrammes arithmétiques de Fou-hi, tels que nous les trouvons dans le Y-king, ont quelque ressemblance avec les nombres mystiques du philosophe grec Pythagore. C'est ainsi que les Chinois font usage, dans la divination et diverses autres branches de leur prétendue philosophie, des Pa-koua ou huit diagrammes de Fou-hi qui (si toutefois ils signifient quelque chose) pourraient représenter un système d’arithmétique binaire.

Les philosophes chinois parlent de l’origine de toutes les choses créées ou du premier principe matériel (ainsi qu'on l’a appelé dans les traductions françaises) sous le

nom de T'ai-ki, lequel est représenté dans leurs livres par une figure qui a cette forme :

Sur le demi-diainètre d’un cercle donné, décrivez un demi-cercle; et sur le demi-diamètre restant, décrivez en sens contraire un autre demi-cercle. La figure totale représente le T'ai-ki, et les deux parties formées par la ligne courbe sont le type de ce qu’on appelle le yang et le yin. Ge mystère chinois a une singuliére ressemblance pour le fond avec cette fiction de la mythologie égyptienne, l’intervention supposée d’un principe hermaphrodite dans le développement de l'œuf terrestre (1). Le Taï-ki passe pour avoir produit le yang et le yin, Vactif et le passif, ou le principe male et le principe femelle, et ces derniers passent pour avoir produit toutes choses. [lg appellent le ciel yang, la terre yin; le soleil yang, et la lune yin; bref, ils poursuivent cette analogie supposée par toute la nature. On pouvait être porté à croire, d’après leurs définitions du £ai-kr, que c’est un être intelligent; mais le système en gé-

(1) Cette idée paraît avoir été trés répandue; dans un passage mystérieux du Yadjour Veda, on dit de Brahma, après sa sortie de l'œuf d’or, qu'il éprouvait une espèce de crainte d'être seul dans l'Univers; c'est pourquoi il voulut une compagne, et aussitôt il devint hermaphrodite. Les deux sexes, ainsi réunis dans un seul dieu, furent immédiatement, par un autre acte de sa volonté, divisés en deux, et devinrent homme et femme. Cette tradilion semble avoir passé en Grèce, car PAndrogine de Platon n'est qu'une autre version de ce mystère oriental, The Hindoos; tome I, p. 166.

néral est purement matériel, puisqu'il n’établit point de distinction entre la créature et le créateur. Ge dogme matérialiste se répandit, ou selon d’autres, prit naissance en Chine, sous la dynastie des Song qui précéda la conquête tartare mongole.

À cette époque parurent quelques commentateurs des anciens livres ; le plus célèbrefut Tehou-tseu déjà nommé.

À la fin, sous Yong-lo , de la dynastie des Ming, et au xiv* siècle, parut un ouvrage intitulé Sing-li-ta-tsiouen , ou Système complet de la nature dans lequel le mystère“du Tai-ki se trouve traité tout au long. Tchou-tseu s'exprimait ainsi :

« Le principe céleste était male, le principe terrestre » femelle ; toute la nature, animée et inanimée, peut être » distinguée en masculine et en féminine ; il n'y a pas » jusqu'aux végétaux qui ne soient males et femelles. Par » exemple, il y a du chanvre mâle et du chanvre femelle, » du bambou mâle et du bambou femelle; rien enfin de » ce qui subsiste n’est indépendant du Fin et du Yang.» Bien que les Chinois ne caractérisent pas le sexe des plantes, et ne les arrangent pas systématiquement comme les Européens, d’après. Linnée, ils font usage de la phrascologie ci-dessus, et ne la bornent pas seulement aux végétaux et aux animaux, mais l’étendent à toutes les parties de la nature (1). Les nombres eux-mêmes ont leurs genres ; une unité, el tous les nombres impairs sont males; deux, et tous les nombres pairs sont femelles.

On pourrait donc avec raison appeler ce système le «système sexuel de l’univers. » Les Chinois disent que de l'union du Yang et du Yin sont sorties toutes les existences animées et inanimées, et que le principe sexuel est devenu inhérent à leur nature. C’est ainsi que le ciel, le soleil, le jour, sont considérés comme du genre mas-

(1) Chinese Gleaner, tome Il, p. 144,

culin; la terre, la lune, la nuit, etc., comme du genre féminin.

Ces notions dominent toutes les branches de connaissances possédées par les Chinois; elles existent également dans leurs théories d'anatomie et de médecine et ils y font constamment allusion à tout propos. Les principales divinités adorées par l’empereur, comme grandmaître de la religion de l'État, sont le Ciel et la Terre, qui, dans ce sens, paraissent correspondre jusqu’à un certain point à ovpaves et yn dans la cosmogonie des Grecs: i

Ils parlent quelquefois du Tien, ou du Ciel, comme de l’Être supreme, comme du dispensateur des rétributions ; c'est dans le même sens que l’empereur est appelé « Fils du Ciel; » d’autres fois, ils appliquent ce terme au ciel visible seulement. Le Ciel occupe le premier rang dans leur système moral aussi bien que dans leur système physique: Le vulgaire lui applique une dénomination respectueuse, équivalente à vénérable père ou seigneur, et Tchou-tseu lui-mème dit, dans une oraison , «que le Ciel signifie Dieu.» Ti, la Terre, est appelée Mere par les Chinois, de la même manière qu'ils appellent Tien, le Ciel, Père. C’est de leur union que toutes les choses sublunaires ont, dit-on, été créées. »

Les combinaisons de lignes principales et brisées contenues dans le Y-king, et appelées Koua, figurent sur les cercles du compas de mer des Chinois: On les nomme signes, formes ou espèces de toutes choses; elles ressemblent un peu aux nombres intelligibles de Pythagore, tels que l'unité, la dualité, etc., sur lesquels on ne sait rien de positif. Quel que soit l’usage que le philosophe grec en ait fait, les Chinois ne les emploient que pour dire la bonne aventure.

Le docteur Morrison remarque que chez les Confucéens les dieux n’ont aucune suprématie sans partage ;

les saints ou les sages (Ching-jin) paraissant être au moins d’une importance égale. ; «Confucius avouait qu'il ne comprenait pas grand chose à ce qui concernait les dieux; c’est pour cela qu'il préféra garder le silence à leur égard, et Tchou-fou-tseu (ou Tchou-tseu) affirmait que l’on ne possédait pas assez de connaissances pour dire positivement qu'ils existaient, mais qu'il ne voyait aucune difficullé à sauter ce sujet. Quoique les sages de la Chine n’aient point demandé à être mis au rang des dieux, ils parlent cependant l’un de l’autre d’une manière qui approche du blasphème. Le Ciel et la Terre, disent-ils, produisirent l’homme, mais l'œuvre était incomplète; il restait à enseigner aux mortels les principes de la raison, ce que le Ciel et la Terre ne pouvaient faire. L'œuvre des Sages fut grande aussi; c'est pourquoi le Ciel, la Terre et les Sages forment une trinité de pouvoirs égaux entre eux (1).» Les Chinois divisent les connaissances humaines en trois branches, qui sont le Ciel, la Terre et l'Homme. Le Jou-Kiao, ou secte des savants, dont la doctrine est si défectueuse par rapport à la divinité, garde aussi un silence absolu sur l’immortalité de l’Ame, de même que sur les récompenses et les peines à venir. La vertu est récompensée et le vice puni dans les individus ou dans leur postérité sur la Terre ; mais ils ne parlent pas d’un état d'existence séparé (2).

(1) « Alors, dit Confucius, le sage est uni au ciel et à la terre de manière à faire avec eux une trinilé. Etre uni au ciel et à la terre signifie être légal du ciel et de la terre. Ce sont là les actions de l'homme qui est parfait de sa nature et qui n’a pas besoin de reconrir à l'étude pour acquérir la perfection. » Les empereurs de la Chine sont compris dans cette catégorie.

(2) Leur philosophie fait consister Fhomme en un Hing, figure ou corps visible ; et en un Ki, esprit ou principe vivifiant. Tant que l'union dure, le corps demeure sensible, et leur séparalion occasionne Ja mort,

De tous les sages, il n’en est peut-être aucun qui occupe un rang aussi élevé dans l'estime publique que le célèbre commentateur Tchou-fou-tseu. Lors de l’ambassade de, 1816, nous visitames le lieu qu'il avait habité. A l’est du lac Po-yang, près de la ville de Nan-kang-fou, est une rangée de montagnes , formées principalement d’ardoises de mica, dans lesquelles se trouvent de,grandes quantités de grenats, le tout dans un état de mélange. Le mica existait en telle abondance que notre route, sur laquelle dardaient les rayons du soleil, paraissait une traînée de lumière. À peu de distance, quelques Chinois travaillaient de gros blocs de superbe granit. Au pied d’une belle cascade commençait une vallée des plus romantiques, où était situé le lieu qu’habitait le philosophe. On lappelait « la vallée du daim blanc, » d’après une particularité de son histoire.

L'objet le plus remarquable du temple qui a été érigé en cet endroit est une figure de Confucius, dont le teint est représenté comme tout-à-fait noir. Sur la tablette audessous de ses pieds, on lisait ces. mots : « Autel de Confucius déifié, le plus saint instituteur des temps anciens. » |

De chaque côté de l'entrée étaient ces deux inscriptions : ti ;

« Depuis le siecle de Tchou-tseu, la science a coulé comme d’une source authentique. »

« En étudiant dans la retraite des montagnes et des cascades, l’homme retourne à la beauté primitive de sa nature. » |

Un passage de Mencius semble impliquer que les Chinois croient &Vexistence d’un sens moral inné, ce qui est contraire à notre doctrine du péché originel et de la dépravation du genre humain.

Le culte public est divisé en trois classes, qui sont : premièrement , les Ta-ssé, ou grands sacrifices.

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Secondement, les Tchong-ssé , ou moyens sacrifices ;

Et troisièmement , les Siao-ssé, ou moindres sa-+ crifices.

Sous la première division, on adore le Ciel et la Terre; de cette manière , il semblerait que les Chinois adorent le Ciel visible et matériel, comme par opposition à la Terre; mais ils paraissent en même temps croire qu'il existe une Intelligence gouvernant le monde, qui récompense la vertu et punit le vice. Tien et Chang-ti, « le souverain suprême , » paraissent toujours être synonymes dans le Chou-king.

Si les empereurs chinois se font adorer, le fait n’est pas sans exemple dans l’histoire européenne, car on se souvient que cette folie fut particulière à plusieurs empereurs romains, dont l’un, pour renchérir encore sur l’é- ‘garement de ses prédécesseurs, nomma son cheval consul. La différence est qu’en Chine cette extravagance fait partie du système politique, et n’est point le simple résultat du caprice ou de l’orgueil d’un individu.

Les objets de l’adoration qualifiée de « moyens sacrifices, » sont, entre autres, les dieux du territoire et des céréales. Les premiers sont orainairement représentés par une pierre brute, placée sur un autel devant lequel on brûle de l’encens, et que l’on voit à presque tous les coins de rues. Le Soleil et la Lune, autrement appelés «la grande lumière et la lumière du soir, » sont compris dans cette division. Les secondes sont des dieux, des génies, des sages; et les autres les inventeurs de lagriculture, des manufactures et des arts utiles. Parmi ceux-

ci, et au premier rang, figure le dieu de la littérature.

. «Les moindres sacrifices » renferment une classe plus nombreuse, dans laquelle est l’ancien patron de l’art de guérir, avec une multitude d’esprits d'hommes d’État décédés, de savants illustres, de martyrs de la vertu, etc. ; les principaux phénomènes de la nature sont aussi ado-

rés, tels que les nuages, la pluie, le vent et le tonnerre; tous ont un dieu qui préside sur eux.

Les cing montagnes, les quatre mers, sont des expressions figurées plutôt qu’exactes, pour désigner la Terre et l'Océan en général. Comme les Romains, les Chinois adorent leurs enseignes militaires, et Kouan-ti, ancien guerrier déifié et respecté des soldats, est spécialement adoré par la dynastie actuelle, à cause de l’appui qu'il est censé lui avoir prêté. Le droit de l’empereur Mandchou étant celui de la victoire, il est tout naturel qu'il révère le dieu de la guerre. Long-wang, «le roi dragon » qui représente les rivières et le liquide élément, reçoit beaucoup d’offrandes des gens chargés de lentretien du fleuve Jaune et du grand canal, qui sortent si souvent de leurs lits.

Parmi une foule d’autres divinités de la mème classe est la reine du Ciel, Tien-héou (1). La légende dit qu’elle naquit dans la province du Fo-kien, et qu’elle se distingua de bonne heure par sa piété et par sa chasteté. Elle resta vierge, et fut déifiée au treizième siècle, sous la dynastie des Song; elle est la patrone des marins, qui implorent souvent sa protection sur mer. Elle est censée avoir le gouvernement du temps, et dans les grandes sécheresses, les autorités rendent des edits pour ordonner un jeûne général, puis passent plusieurs jours à prier dans ses temples, pour en obtenir de la pluie. Il n’y a point de pays où les changements de saison soient plus fréquents, plus irréguliers et plus incommodes qu’en Chine,

«L'univers matériel est l’objet du culte des Chinois, et ce fait ne ressort pas seulement des noms des diverses divinités que nous avons donnés plus haut, mais aussi de plusieurs autres circonstances. Le grand-prétre im-

(1) Elle est adorée aussi par les Bouddhistes.

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périal, par exemple, lorsqu'il adore le Ciel, porte des vétemens couleur d’azur, par allusion au firmament. Lorsqu'il adore la Terre, il se revêt de robes jaunes; lorsqu'il adore le Soleil, il est habillé en rouge; enfin, quand il adore la Lune, il est vêtu de robes blanchatres. Les vicerois, les mandarins de distinction et la foule des hiérophantes officiels, sont en habits de cour.

L’autel sur lequel on sacrifie au Ciel est rond, pour représenter le firmament; celui de la Terre est carré; mais on ne sait pas si c’est dans une méme intention.

Les prêtres de la religion de l’Etat, subordonnés al’empereur, en sa qualité de Pontifex maximus, sont les vice-rois, les mandarins, les hommes d’État, et la multitude des officiers civils et militaires. La Jou-kiao, ou secte philosophique, monopolise les fonctions civiles et les fonctions religieuses.

A la grande adoration solennelle de la Nature par l’État, niles prêtres, ni les femmes, ne sont admis; et ce n’est qu'au sacrifice fait à la patrone de la soie que l’impératrice et les dames de Péking peuvent prendre part,

« On exige des prêtres ne. qu'ils soient purs de tout crime légal récent, et qu’ils ne soient point en deuil de quelqu'un.

Pour les sacrifices de premier ordre, as sont obligés de se préparer par des ablutions , un changement de vètements, un vœu et un jeûne de trois jours. Pendant ce temps, ils doivent occuper une chambre propre, et s’abstenir :

° De juger les criminels,

2° D’assister à un festin,

5° D'écouter de la musique,

4° De cohabiter avec des femmes,

o° De visiter des malades,

6° De porter le deuil d’un mort, 7° De boire du vin,

8° De manger des oignons ou des aulx;

« Car, dit le commentateur, la maladie et la mort viennent pendant que la table et le plaisir troublent l'esprit, et le rendent indigne de communier avec les dieux.»

Les victimes offertes en holocauste sont des bœufs, des moutons et des cochons; les autres offrandes consistent principalement en soieries. Il faut que les victimes soient entières et saines : on les préfère de couleur noire. Les temps des sacrifices sont ainsi marqués. Ceux au Ciel, au solstice d'hiver; ceux à la Terre, au solstice d’été; les autres ont aussi des époques régulières.

Les hiérophantes qui ont négligé de se préparer, ou qui ont offert des victimes imparfaites, sont quelquefois punis, tantôt par la confiscation de leur salaire pendant quelques mois ou plus long-temps, tantôt par un certain nombre de coups de bambou ; mais ils peuvent toujours se rédimer de leurs peines moyennant une faible somme. Il n’en est point ainsi cependant, lorsqu'un profane a Vaudace de s’arroger le droit d’adorer le Ciel; car, dans ce cas, il est puni de quatre-vingts coups de bambou, et méme de la strangulation.

Malgré le caractère général de matérialisme qui appartient à la philosophie des Chinois, il est difficile de lire leurs écrits à l'égard du Tien (Ciel), sans être persuadé qu'ils lui attribuent la plupart des perfections d’une intelligence supréme et toute-puissante.

La traduction suivante d’une prière adressée par l’empereur régnant, Tao-kouang, à l’occasion d’une longue chere qui avait désolé l'empire en 1852, démontre que les Chinois ont la notion d'un Être suprème , qu'ils associent à leurs idées du Tien (1).

«Moi, le ministre du Ciel, placé au-dessus de la race

(1) Chinese Repository, tome J, p. 256.

» humaine pour la gouverner, je suis responsable de Vor- » dre du monde et de la tranquillité de l’empire ; dévoré » de chagrin, tremblant d’anxiété, je n’ai pu ni dormir, » mi manger, et pourtant aucune averse copieuse n’est » encore tombée......

» Je me demande si, dans les sacrifices, j'ai été négli- »gent; si lorgueil et la prodigalité se sont glissés dans »mon coeur? Si j ai prêté peu d'attention aux affaires du » gouvernement? Si J'ai proféré des paroles irrévéren- » cieuses , et mérité le blame? Si l’on a observé les lois » de l’équité dans la répartition des récompenses et l’ap- » plication des peines? Si en élevant des mausolées et en » établissant des jardins, j'ai opprimé le peuple et fait » des dégâts dans ses propriétés? Si dans la nomination » des fonctionnaires, je n’ai point choisi des gens capa- » bles, et rendu par la le gouvernement vexatoire pour » le peuple ? Si l'opprimé n’a pas trouvé de moyens d’ap- »pel? Si les largesses octroyées aux malheureuses pro- »vinces du Sud ont été distribuées convenablement, ou si » Pon a laissé les indigens mourir dans les fossés ?

» ....:. Prosterné, je supplie le Ciel impérial de me par- » donner mon ignorance et ma stupidité; car des myria- » des d’innocents sont perdus à cause de moi, à cause » d’un seul homme. Mes péchés sont si nombreux que je » n'espère point échapper à leurs conséquences. L'été est » passé, l’automne est arrivé.

»Il est impossible d'attendre plus long-temps. Pro » sterné, je supplie le Ciel impérial de daigner me déli- » vrer, etc. »

Selon quelques jésuites, en Chine la meilleure partie des lettrés n’a point embrassé le système matérialiste qui avait cours sous la dynastie des Song; mais elle adhère strictement à l’ancienne religion, dans laquelle on reconnait l'existence d’un Etre suprème, appelé Tien ou

Chang-ti. Les mêmes jésuites divisaient les philosophes Confucéens en deux secles, composées :

Premièrement, de ceux qui, dédaignant les commen-

tateurs et les philosophes modernes, conservaient sur le créateur de l'univers les notions qui avaient été transmises par l'antiquité la plus reculée.

. Secondement, de ceux qui se mêlaient des doctrines spéculatives de Tchou-tseu et de son école, et qui expliquaient les phénomènes de la nature par des causes matérielles. dé

D’autres missionnaires catholiques étaient persuadés que tous les savants chinois n'étaient que des athées, et que, nonobstant la déclaration de Kang-hi, dans laquelle ce monarque affirmait au pape que ce n’était pas au ciel visible et matériel qu'il sacrifiait, mais au véritable Créateur de l’umivers, l’on ne pouvait ajouter aucune foi à leurs explications. Nous avons déjà remarqué que les révérends pères, tout en exaltant la richesse, la civilisation et les ressources de la Chine, ont en général parlé avec prévention du caractère moral et religieux de ses ha-

bitants.