Tite-Live, II, 46 : genus Fabium

2. Philochore, dans les Fragm. hist. graec.^ 1. 1, p. 399 : f^vvfiTai, el U toC «itti tùv Tpiaxov-ca Yivuv, oû( xal icp6-ctp6y cpT|ai 4'i'X<5^opo; é|AOYâXax-cfli{ xa) datai. —■ PoIluX, VUl, 11 : ol iJi(ti;^oy^(f TOÛ ^ivouç, ^iw^xaiMit i|4.0Yâ\a«T((«

quand la gens s'est altérée, mais le mot est resté pour en porter témoignage.

Le système qui présente la gens comme une association factice a donc contre lui : 1<> la vieille législation qui donne aux gentiles un droit d'hérédité -, 2° les croyances religieuses qui ne veulent de communauté de culte que là où il y a communauté de naissance; S^^les termes de la langue qui attestent dans la gens une origine commune. Un autre défaut de ce système est qu'il suppose que les sociétés humaines ont pu commencer par une convention et par un artifice, ce que la science historique ne peut pas admettre comme vrai.

3« La gens est la famnille ayant encore son organisation

primitive et son unité.

Tout nous présente la gens comme unie par un lien de naissance. Consultons encore le langage : les noms des génies, en Grèce aussi bien qu'à Rome, ont tous la forme qui était usitée dans les deux langues pour les noms patronymiques. Claudius signifie fils de Glausus, et Butadès fils de Buiès.

Ceux qui croient voir dans la gens une association artificielle partent d'une donnée qui est fausse. Us supposent qu'une gens comptait toujours plusieurs familles ayant des noms divers, et ils citent volontiers l'exemple de la gens Cornélia, qui renfermait en effet des Scipions, des Lentulus, des Cossus, des Sylla. Mais il s'en faut bien qu'il en fût toujours ainsi. La gens Marcia paraît n'avoir jamais eu qu'une seule lignée; on n'en voit qu'une aussi dans la gens Lucre tia, et dans la gens Quintilia pendant longtemps. Il serait assurément fort difficile de dire quelles sont les familles qui ont formé la gens Fabîa, car tous les Fabius connus dans rhistoire appartiennent manifestement à la même souche; tous portent d'abord le même surnom de Vibulanus; ils le changent tous ensuite pour celui d^Ambustus, qu'ils remplacent plus tard par celui de Maximus ou de Dorso.

On sait qu'il était d'usage à Rome que tout patricien por-

tàt trois noms. On s'appelait, par exemple, Publius Cornélius Scipio. Ils n'est pas inutile de rechercher lequel de ces trois mots était considéré comme le nom véritable. Publius n'était qu*un nom mis en avant, prœnom^n; Scipio était un nom ajouté, agnomen. Le vrai nom, nomen, était Cornélius : or, ce nom était en même temps celui de la gens entière. N'aurions-nous que ce seul renseignement sur Ja gens antique, il nous suffirait pour affirmer qu'il y a eu des Cornélius avant qu'il y eût des Scipions, et non pas, comme on le dit souvent, que la famille des Scipions s'est associée & d'autres pour former la gens Cornélia.

Nous voyons, en effet, par l'histoire, que la gens Cornélia fut longtemps indivise et que tous ses membres portaient également le cognomen de Maluginensis et celui de Cossus. C'est seulement au temps du dictateur Camille qu'une de ses branches adopte le surnom de Scipion ; un peu plus tard, une autre branche prend le surnom de Rufus, qu'elle remplace ensuite par celui de Sylla. Les Lentulus ne paraissent qu'à l'époque des guerres des Samnites, les Céthégus que dans la seconde guerre punique. 11 en est de même de la ^ens Claudia. Les Claudius restent longtemps unis en une seule famille et portent tous le surnom de Sabinus ou de Regillensis, signe de leur origine. On les suit pendant sept générations sans distinguer de branches dans cette famille d'ailleurs fort nombreuse. C'est seulement à la huitième génération, c'est-à-dire au temps de la première guerre punique, que l'on voit trois branches se séparer et adopter trois surnoms qui leur deviennent héréditaires : ce sont les Claudius Pulcher qui se continuent pendant deux siècles, les Claudius Centho, qui ne tardent gpière à s'éteindre, et les Claudius Néro, qui se perpétuent jusqu'au temps de l'Empire.

Il ressort de tout cela que la gens n'était pas une association de familles, mais qu'elle était la famille elle-même. Elle pouvait indifféremment ne comprendre qu'une seule lignée ou produire des branches nombreuses ; ce n'était toujours qu'une famille.

II est d'ailleurs facile de se rendre compte de la formation

de la gens antique et de sa nature, si Ton se reporte aux TÎeilles croyances et aux vieilles institutions que nous avons observées plus haut. On reconnaîtra même que la gens est dérivée tout naturellement de la religion domestique et du droit privé des anciens âges. Que prescrit, en effet, cette religion primitive? Que Tancêtre, c'est-à-dire Thomme qui le premier a été enseveli dans le tombeau, soit honoré perpétuellement comme un dieu, et que ses descendants réunis chaque année près du lieu sacré où il repose lui offrent le repas funèbre. Ce foyer toujours allumé, ce tombeau toujours honoré d'un culte, voilà le centre autour duquel toutes les générations viennent vivre et par lequel toutes les branches de la famille, quelque nombreuses qu'elles puissent être, restent groupées en un seul faisceau. Que dit encore le droit privé de ces vieux âges? En observant ce qu'était l'autorité dans la famille ancienne, nous avons vu que les fils ne se séparaient pas du père; en étudiant les règles de la transmission du patrimoine, nous avons constaté que, grâce au principe de la communauté du domaine, les frères cadets ne se séparaient pas du frère aîné. Foyer, tombeau, patrimoine, tout cela à l'origine était indivisible. La famille l'était par conséquent. Le temps ne la démembrait pas. Cette famille indivisible, qui se développait à travers les âges, perpétuant de siècle en siècle son culte et son nom, c'était véritablement la gens antique. La gens était la famille, mais la famille ayant conservé l'unité que sa religion lui commandait, et ayant atteint tout le développement que l'ancien droit privé lui permettait d'atteindre*.

1. Nous n*aTon8 pas à reyenir sur ee que nous ayons dit plus haut (liv. II, ch. t) de VagruUion, On a pu Toir que Yagnaiion et la gentilité découlaient des mêmes principes et étaient une parenté de même nature. Le passage de la loi des Douze Tables qui assigne Théritage aux gentiles à défaut d'agnati a embarrassé les jurisconsultes et a fait penser qu'il pouvait y avoir une différence essentielle entre ces deux sortes de parenté. Mais cette dilTérence essentielle ne se voit dans aucun texte. On était agruUtta comme on était geniilitj par la descendance masculine et par le lien religieux. Il n*y avait entre les deux qu'une différence de degré, qui se marqua surtout à partir de l'époque où les branches d'une même gens se séparèrent. Vagnortu» fut membre de la branche, le gentilis de la gens. U s'établit alors la même distinction entre les termes de geniUis et d'agnaius qu'entre les mots gens et fami- Ua. FamiHam dicimu» onvnium agncUorwnt dit Ulpien au Digeste^ liv. L, lit. 16«$ 19S. Quand on était agnat à l'égard d'un homme, on était à plus forte raison

Cette vérité admise, tout ce que les écrivains anciens nous disent de la gens devient clair. L'étroite solidarité que nous remarquions tout à Theure entre ses membres n'a plus rien de surprenant : ils sont parents par la naissance. Le culte qu'ils pratiquent en commun n'est pas une fiction : il leur vient de leurs ancêtres. Gomme ils sont une même famille, ils ont une sépulture commune. Pour la même raison, la loi des Douze Tables les déclare aptes à hériter les uns des autres. Comme ils avaient tous, à l'origine, un môme patrimoine indivis, ce fut un usage et même une nécessité que la gens entière répondit de la dette d'un de ses membres, et qu'elle payât la rançon du prisonnier ou l'amende du condamné. Toutes ces règles s'étaient établies d'elles-mêmes lorsque la gens avait encore son ui\ité ; quand elle se démembra, elles ne purent pas disparaître complètement. De l'unité antique et sainte de cette famille il resta des marques persistantes dans le sacrifice annuel qui en rassemblait les membres épars, dans la législation qui leur reconnaissait des droits d'hérédité, dans les mœurs qui leur enjoignaient de s'entr'aider.

11 était naturel que les membres d'une même gens portassent un môme nom, et c'est aussi ce qui arriva. L'usage des noms patronymiques date de cette haute antiquité et se rattache visiblement à cette vieille religion. L'unité de naissance et de culte se marqua par l'unité de nom. Chaque gens se transmit de génération en génération le nom de l'ancêtre et le perpétua avec le même soin qu'elle perpétuait son culte. Ce que les Romains appelaient proprement nomen ét<iit ce nom de l'ancêtre que tous les descendants et tous les membres de la gens devaient porter. Un jour vint où chaque branche, en se rendant indépendante à certains éerards, marqua son individua-

son geniUis ; mais on pouvait être geniUis sans être agnat. La loi des Douze Tables donnait l'héritage, à défaut d'agnats, à ceux qui n'étaient que gerUile» à Tégard du défunt, c'est-à-dire qui étaient de sa gens sans être de sa branche ou de sa familia. — Nous verrons plus loin qu'il est entré daasla gens un élément d'ordre inférieur, la clientèle : de là s'est formé un lien de droit entre la gens et le client; or, ce lien de droit s'est appelé aussi gentilitas. Par exemple, dans Cicéroo, De oraiore^ I, 39, l'expression jus gentililalis désigne le rapport entre la gens et les clients. C'est ainsi que le même mot a désigné deux choses que nous ne devons pas confondre.

lité en adoptant un surnom (cognomen). Gomme d^ailleurs chaque personne dut être distinguée par une dénomination particulière, chacun eut son agnomen, comme Gains ou Quintus. Mais le vrai nom était celui de la gens; c'était celui-là que Ton portait officiellement ; c'était celui-là qui était sacré ; c'était celui-là qui, remontant au premier ancêtre connu, devait durer aussi longtemps que la famille et que ses dieux. — Il en était de même en Grèce; Romains et Hellènes se ressemblent encore en ce point. Ghaque Grec, du moins s'il appartenait à une famille ancienne et régulièrement constituée, avait trois noms (^mme le patricien de Rome. L'un de ces noms lui était particulier; un autre était celui de son père, et comme ces deux noms alternaient ordinairement entre eux, l'ensemble des deux équivalait au cognomen héréditaire qui. désignait à Rome une branche de la gens ; enfin le troisième nom était celui de la gens tout entière. Ainsi l'on disait : Miltiade, fils de Gimon, Lakiade, et à la génération suivante, Gimon, fils de Miltiade, Lakiade, K((jL(ov MiXtidiBouAaxKiBTjç. Les Lakiades formaient un y^o? comme les Gornelii une gens. 11 en était ainsi des Butades, des Phytalides, des Brytides, des Amynandrides, etc. On peut remarquer que Pindare ne fait jamais l'éloge de ses héros sans rappeler le nom de leur ^Ivo;. Ge nom, chez les Grecs, était ordinairement terminé en iÔtjç ou «Brjç et avait ainsi une forme d'adjectif, de même que le nom de la genSj chez les Romains, était invariablement terminé en ius. Ce n'en était pas moins le vrai nom ; dans le langage journalier on pouvait désigner l'homme par son surnom individuel, mais dans le langage officiel de la politique ou de la religion il fallait donner à l'homme sa dénomination complète et surtout ne pas oublier le nom du ylvoç*. — 11 est digne de remarque lue l'histoire des noms a suivi une tout autre marche chez les anciens que dans les sociétés chrétiennes. Au moyen âge, jusqu'au douzième siècle, le vrai nom était le nom de baptême ou nom individuel, et les noms patronymiques ne sont venus

1. n est Trai que plus tard la démocratie substitua le nom du dème à celui du xkm^ ce qui était sas mauière d'imiter et de s'approprier la règle antique.

qu^assez tard coD^me noms de terre ou comme surnoms. Ce fut exactement le contraire chez les anciens. Or cette différence se rattache, si l*on y prend garde, à la différence des deux religions. Pour la vieille religion domestique, la famille était le vrai coips, le véritable être vivant, dont l'individu n^était qu*un membre inséparable : aussi le nom patronymique fut-il le premier en date et le premier en importance. La nouvelle religion, au contraire, reconnaissait à l'individu une vie propre, une liberté complète, une indépendance toute personnelle, et ne répugnait nullement à Tisoler de la famille : aussi le nom de baptême fut-il le premier et longtemps le seul nom.

40 Extension de la famille; Pesdavage et la clientèle.

Ce que nous avons vu de la famille, sa religion domestique, les dieux qu'elle s'était faits, les lois qu'elle s'était données, le droit d'aînesse sur lequel elle s'était fondée, son unité, son développement d'âge en âge jusqu'à former la^^ns, sa justice, son sacerdoce, son gouvernement intérieur, tout cela porte forcément notre pensée vers une époque primitive où la famille était indépendante de tout pouvoir supérieur, et où la cité n'existait pas encore.

Que Ton regarde cette religion domestique, ces dieux qui n'appartenaient qu'à une famille et n'exerçaient leur providence que dans l'enceinte d'une maison, ce culte qui était secret, cette religion qui ne voulait pas être propagée, cette antique morale qui prescrivait l'isolement des familles : il est manifeste que des croyances de cette nature n'ont pu prendre naissance dans les esprits des hommes qu'à une époque où les grandes sociétés n'étaient pas encore formées. Si le sentiment religieux s'est contenté d'une conception si étroite du divin, c'est que Tassociation humaine était alors étroite en proportion. Le temps où l'homme ne croyait qu'aux dieux domestiques est aussi le temps où il n'existait que des familles. Il est bien vrai que ces croyances ont pu subsister ensuite, et même fort

longtemps, lorsque les cités et les nations étaient formées. L*homme ne s'affranchit pas aisément des opinions qui ont une fois pris l'empire sur lui. Ces croyances ont donc pu durer, quoiqu'elles fussent alors en contradiction 'avec Tétat social. Qu'y a-t-il, en effet, de plus contradictoire que de vivre on société civile et d'avoir dans chaque famille des dieux particuliers? Mais il est clair que cette contradiction n'avait pas existé toujours, et qu*à Pépoque où ces croyances s'étaient établies dans les esprits et étaient devenues assez puissantes pour former une religion elles répondaient exactement à l'état social des hommes. Or, le seul état social qui puisse être d'accord avec elles est celui où la famille vit indépendante et isolée.

C'est dans cet état que toute la race aryenne paraît avoir vécu longtemps. Les hymnes des Védas en font foi pour la branche qui a donné naissance aux Hindous; les vieilles croyances et le vieux droit privé l'attestent pour ceux qui sont devenus les Grecs et les Romains.

Si l'on compare les institutions politiques des Aryas de l'Orient avec celles des Aryas de l'Occident, on ne trouve presque aucune analogie. Si l'on compare, au contraire, les institutions domestiques de ces divers peuples, on s'aperçoit que la famille était constituée d'après les mêmes principes dans la Grèce et dans l'Inde ; ces principes étaient d'ailleurs, comme nous l'avons constaté plus haut, d'une nature si singulière qu'il n'est pas à supposer que cette ressemblance fût l'effet du hasard; enfin, non-seulement ces institutions offrent une évidente analogie, mais encore les mots qui les désignent sont souvent les mêmes dans les différentes langues que cette race a parlées depuis le Gange jusqu'au Tibre. On peut tirer de là une double conclusion : l'une est que la naissance des institutions domestiques dans cette race est antérieure à l'époque où ses différentes branches se sont séparées ; Pautre est qu'au contraire la naissance des institutions politiques est postérieure à cette séparation. Les premières ont été fixées dès le temps où la race vivait encore dans son antique berceau de l'Asie centrale; les secondes se sont formées peu à peu

dans les diverses contrées où ses migrations Font conduite.

On peut donc entrevoir une longue période pendant laquelle les hommes n'ont connu aucune autre forme de société que la famille. C'est alors que s'est produite la religion domestique, qui n^aurait pas pu naître dans une société autrement con* stituée et qui a dû même être longtemps un obstacle au développement social. Alors aussi s'est établi Pancien droit privé, qui plus tard s'est trouvé en désaccord avec les intérêts d'une société un peu étendue, mais qui était en parfaite harmonie avec l'élat de société dans lequel il est né.

Plaçons-nous donc par la pensée au milieu de ces antiques générations dont le souvenir n'a pas pu périr tout à fait et qui ont légué leurs croyances et leurs lois aux générations suivantes. Chaque famille a sa religion, ses dieux, son sacerdoce. L'isolement religieux est sa loi ; son culte est secret. Dans la mort même ou dans l'existence qui la suit, les familles ne se mêlent pas : chacune continue à vivre à part dans son tombeau, d'où l'étranger est exclu. Chaque famille a aussi sa propriété, c'est-à-dire sa part de terre qui lui est attachée inséparablement par sa religion : ses dieux Termes en gardent l'enceinte, et ses mânes veillent sur elle. L'isolement de la propriété est tellement obligatoire que deux domaines ne peuvent pas confiner l'un à l'autre et doivent laisser entre eux une bande de terre qui soit neutre et qui reste inviolable. Enfin chaque famille a son chef, comme une nation aurait soa roi. Elle a ses lois, qui sans doute ne sont pas écrites, mais que la croyance religieuse grave dans le cœur de chaque homme. Elle a sa justice intérieure au-dessus de laquelle il n'en est aucune autre à laquelle on puisse appeler. Tout ce dont l'homme a rigoureusement besoin pour sa vie matérielle ou pour sa vie morale, la famille le possède en soi. Il ne lui faut rien du dehors; elle est un État organisé, une société qui se suffit.

Mais cette famille des anciens âges n'est pas réduite aux proportions de la famille moderne. Dans les grandes sociétés la famille se démembre et s'amoindrit, mais en l'absence de toute autre société elle s'«^lend, elle se développe, elle se ra-

r- mifîe sans se diviser. Plusieurs branches cadettes restent groupées autour d'une branche aînée, près du foyer unique et du tombeau commun.

Un autre élément encore entra dans la composition de cette famille antique. Le besoin réciproque que le pauvre a du riche et que le riche a du pauvre fit des serviteurs. Mais dans cette sorte de régime patriarcal serviteurs ou esclaves, c'est tout un. On conçoit, en effet, que le principe d'un service libre, volontaire, pouvant cesser au gré du serviteur, ne peut guère s'accorder avec un état social où la famille vit isolée. D'ailleurs la religion domestique ne permet pas d'admettre dans la famille un étranger. Il faut donc que par quelque moyen le serviteur devienne un membre et une partie intégrante de cette famille. C'est à quoi Ton arrive par une sorte d'initiation du nouveau venu au culte domestique.

Un curieux usage, qui subsista longtemps dans les maisons athéniennes, nous montre comment l'esclave entrait dans la famille. On le faisait approcher du foyer ; on le mettait en présence de la divinité domestique *, on lui versait sur la tète de l'eau lustrale, et il partageait avec la famille quelques gâteaux et quelques fruits*. Cette cérémonie avait de l'analogie avec celle du mariage et celle de l'adoption. Elle signifiait sans doute que le nouvel arrivant, étranger la veille, serait désormais un membre de la famille et en aurait la religion. Aussi l'esclave assistait-il aux prières et partageait-il les fêtes*. Le foyer le protégeait; la religion des dieux Lares lui appartenait aussi bien qu'à son maître'. C'est pour cela que

1. DémosUiène, in S<«p/uinum, I, 74. Aristophane, Plulusj 768. Ces deux écrivniDs indiquent clairement une cérémonie, mais ne la décrivent pas. Le scholiaste d'Aristophane ajoute quelques détails. Voyez, dans Eschyle, comment Clytemnes- Ire reçoit une noaTelie esclave : a Entre dans cette maison, puisque Jupiter veut que tu partages les ablutions d'eau lustrale, avec mes autres esclaves, auprès de non foyer domestique » (Eschyle, Agamemnony 1035-1038).

2. Aristote, Économiques^ I, 5 : « C'est pour les esclaves encore plus que pour ks personnes libres qu'il faut accomplir les sacrifices et les fêtes. » Cicéron, De legxbusy II, 8 : Ferias in famulis habenlo. Aux jours de fêtos, il était interdit de faire traTalUer l'esclave (Cic, De icgib.^ 11, 12).

3. Cicéron, De legib., II, 1 1 : Neque ea, quœ a majoribus prodila est quum doministum famuLis religio Larum^ repudianda est. L'esclave pouvait même accomplir Tacte religieux au nom de son maître; Caton, De re rttetica^ 83.

l'esclaye devait être enseveli dans le lieu de sépulture de la famille.

Mais, par cela même que le serviteur acquérait le culte et le droit de prier, il perdait sa liberté. La religion était une chaîne qui le retenait. Il était attaché à la famille pour toute sa vie et même pour le temps qui suivait la mort.

Son maître pouvait le faire sortir de la basse servitude et le traiter en homme libre. Mais le serviteur ne quittait pas pour cela la famille. Comme il y était lié par le culte, il ne pouvait pas sans impiété se séparer d'elle. Sous le nom d'affranchi ou sous celui de client, il continuait à reconnaître Tautorité du chef ou patron et ne cessait pas d'avoir des obligations envers lui. 11 ne se mariait qu'avec Tautorisation du maître, et les enfants qui naissaient de lui continuaient à obéir *.

Il se formait ainsi, dans le sein de la grande famille, un certain nombre de petites familles clientes et subordonnées. Les Romains attribuaient rétablissement de la clientèle à Romulus, comme si une institution de cette nature pouvait être Pœuvre d'un homme. La clientèle est plus vieille que Romulus. Elle a d'ailleurs existé partout, en Grèce aussi bien que dans toute ritalie*. Ce ne sont pas les cités qui Pont établie et réglée; elles Tout, au contraire, comme nous le verrons plus loin, peu à peu amoindrie et détruite. La clientèle est une institution du droit domestique, et elle a existé dans les familles avant qu'il y eût des cités.

Il ne faut pas juger de la clientèle des temps antiques d'après les clients que nous voyons au temps d'Horace. Il est clair que le client fut longtemps un serviteur attaché au patron. Mais

1. Sur les obligations des affranchis en Droit romain, Toyez Disette, XXXVII, 14, DejurepatroncUus; XII, 15, De obsequiis parerUibus et patronis prœtiandis; XIII, 1, De operis libertorum. — Le droit grec, en ce qui concerne Taffi^tnchissement et la clientèle, s'est transformé beaucoup plus tôt que le droit romain. aussi nous est-il resté fort peu de renseignements sur Tancienne condition de ces classes d'hommes; voir pourtant Lysias, dans Harpocration, au mot d«0Ttc«bv, Chrysippe dans Athénée, VI, 93, et un passage curieux de Platon, LoiSt XI, p.91S. D en résulte que l'affranchi avait toujours des devoirs envers son ancien maître.

2. Clientèle chez les Sabins (Tite-Live, II, 16; Denys, V, 40) ; chez le« Etruaqief Denys, IX, S) ; cbei les Gre€t, i6of IUi^vm^v ««\ Ifxiaw (Denys, II, •).

CHAP. X. LA GENS A ROME ET EN GRÈCE. *lâ9

U y avait alors quelque chose qui faisait sa dignité : c^est qu*il avait part au culte et qu'il était associé à la religion de la Emilie. Il avait le môme foyer, les mêmes fêtes, les mêmes $acra que son patron. A Rome, en signe de cette communauté religieuse, il prenait le nom de la famille. Il en était considéré comme un membre par l'adoption. De là un lien étroit et une réciprocité de devoirs entre le patron et le client. Ecoutez la vieille loi romaine : a Si le patron a fait tort à son client, qu'il soit maudit, sacer esto, qu'il meure * ». Le patron doit protéger le client par tous les moyens et toutes les forces dont il dispose, par sa prière comme prêtre, par sa lance comme guerrier, par sa loi comme juge. Plus tard, quand la justice de la cité appellera le client, le patron devra le défendre ; il devra même lui révéler les formules mystérieuses de la loi qui lui feront gagner sa cause '. On pourra témoigner en justice contre un cognât, on ne le pourra pas contre un client ^ ; et l'on continuera à considérer les devoirs envers les clients comme fort au-dessus des devoirs enverslescognats*. Pourquoi? C'est qu'un cognât, lié seulement par les femmes, n'est pas un parent et n'a pas part à la religion de la famille. Le client, au contraire, a la communauté du culte; il a, tout inférieur qu'il est, la véritable parenté, qui consiste, suivant l'expression de Platon, à adorer les mêmes dieux domestiques.

La clientèle est un lien sacré que la religion a formé et que rien ne peut rompre. Une fois client d'une famille, on ne peut plus se détacher d'elle. La clientèle de ces temps primitifs n'est pas un rapport volontaire et passager entre deux hommes ; elle est héréditaire i on est client par devoir, de père en fils ».

1. Loi des XII Tables, citée par Servius, ad ^n., VI, 609. Cf. Virgile: Aut frauê innexa dienti. — Sur les devoirs des patrons, voy. Denys, II, lo.

2. Clienti promerejura^ Horace, Épi/. II, l, 104. Gicéron, i>e oro/., III, 33.

3. Caton, dans Aulu-Gellc, V, 3; XXI, 1 : AdverstiS cognatos pro cliente lestaiur ; tesUmonium adversv^ clienlem nemo dicil.

4. Aulu-Gelle, XX, i : clientem tuendum esse contra cognatos.

&. Cette vérité, à notre ayis, ressort pleinement de deux traits qui nous sont rapportés, l'un par Plutarque, Taatre par Cicéron. C. Hérennius, appelé en témoignage eoDtre Marins, allégua qu'il était contraire aux règles antiques qu'un patron témoignât contre son client; et, comme on s'étonnait apparemment que Marius, qui avait été déjà tribun, fût qualifié de client, il ajouta qu'en effet « Marius et sa famille

On voit par tout cela que la famille des temps les pli anciens, avec sa branche aînée et ses branches cadettes, se serviteurs et ses clients, pouvait former un groupe d'homm( fort nombreux. Une famille, grâce à sa religion qui en maii tenait F unité, grâce à son droit privé qui la rendait indivisible grâce aux lois de la clientèle qui retenaient ses serviteur arrivait k former à la longue une société fort étendue qi avait son chef héréditaire. C'est d'un nombre indéfini sociétés de cette nature que la race aryenne paraît avoir é composée pendant une longue suite de siècles. Ces milliers c^c petits groupes vivaient isolés, ayant peu de rapports ent:K*€ eux, n'ayant nul besoin les uns des autres, n'étant unis p aucun lien ni religieux ni politique, ayant chacun son domai a* chacun son gouvernement intérieur, chacun ses dieux.

étaient de toate ancienneté clients de la famille des Hérennios. » Les juges adcxi irent l'excase, mais Marins, qui ne se souciait pas d'être réduit à cette situation, répliqua que, le jour où il avait été élu à une magistrature, il avait étéalTraiH cbi de la clientèle; < ce qui n'était pas tout à fait vrai, ajoute l'historien, car toute magistrature n'affranchit pas de la condition de client ; il n'y a que les magistra* tures curules qui aient ce privilège » (Plut., Vie de Marius^ 5). La clientèle était donc, sauf cette unique exception, obligatoire et héréditaire; Marins l'avait oublié, les Hérennius s'en souvenaient. — Cicéron- mentionne un procès qui fut débattu de ton temps entre les Claudius et les Marcellus; les premiers, à titre de chefs de fa gens Claudia, prétendaient, en vertu du droit ancien, que les Marceline étaient leuif clients; en vain ceux-ci étaient-ils depuis deux siècles au premier rang dans l'État: les Claudius persistaient à soutenir que le lien de clientèle n'avait pas pu être brisé. — Ces deux fûits échappés à l'oubli nous permettent de juger ce qu'était la clientèle primitive.