LA DEVINERESSE EN IRLANDE ET EN GAULE

char, attelé de deux chevaux noirs, cette armée toute rouge de sang : ce sang coulera des blessures que recevront les guerriers rassemblés par la reine de Connaught. Elle voit arriver le terrible héros Cûchulainn , elle entend les gémissements des femmes qui vont pleurer les morts, et ces morts sont les soldats qu'Ailill et Medb conduisent au combat (1). Fedelm, sait l'avenir comme Veleda, la prétresse bructèreau nom gaulois, premier siècle de notre ère.

Les femmes gauloises qui auraient prédit l'avenir au troisième siècle de notre ère, et qu'au commencement du siècle suivant les historiens Aelius Lampridius et Flavius Vopiscus appellent dryades, sont, suivant toute ressemblance, non des druidesses, mais des vdtes ,* vëlcies féminines, comme Fedelm. Dryades est un mot grec qui désigne une certaine catégorie de nymphes. Le gaulois que nous prononçons druide est * druis , au génitif * druidos, à l'accusatif pluriel " dntidas, d'où le nominatif singulier latin druida (2). L'emploi du mot

(1) Lebor na liUidre, p. 55, col. 2 ; p. 5G, col. 1 ; Livre de Lcinster, p. 56, col. 1. Cf. II. Zimnier dans la Zeilschrift de Kuhn, t. XXVIII, p. 443.

(2) Whitley Stokcs, Urhellischer Sprac}ischalz^ p. 157; cf. Macbain, Elymological Diclionary of Ihe gaelic language, p. \'ll. On a voulu expliquer ce mot par le grec ou par le germanique. Le plus rationnel serait, ce me semble, de l'expliquer par le celtique * druis = * dru-uid-s, de dru « fort, ferme, » conservé par l'irlandais dron, « ferme » = * dru-no-s^ et de * uid-s, « voyant ; » cora-

94 CHAP. ir. LA SOCIÉTÉ.

grec dnjas, dryades^ atteste rinfhicnce littéraire de la culture grecque sur les écrivains latins, mais la traduction « druidesse » n'est pas justifiée.

Suivant Lampridius, une drijas gauloise prédit la mort d'Alexandre Sévère, 535 (1). Vopiscus, dans sa biographie de Tempereur Aurélien, 270- 275, nous raconte qu'Aurélien aurait demandé aux Dryades gauloises si ses descendants régneraient après lui , et qu'elles lui annoncèrent la gloire future des Claudii , c'est-à-dire de Constantin le Grand, sous lequel Vopiscus écrivait, et de la dynastie de ce célèbre empereur (2). D'après le même auteur, une drijas gauloise aurait prédit à Dioctétien qu'il deviendrait empereur, ce qui se réalisa en 284 (3). Mais il n'était plus question de druidisme en Gaule autrement qu'au passé depuis la fin du premier siècle de notre ère, et à l'époque où le druidisme était vivant , aucun texte ne nous parle de druidesses. Ces Gauloises, désignées par le terme mythologique grec de dryades, étaient des devineresses, vates * vëlëiês , comme la germanique Veleda, comme l'Irlandaise Fedelm, qualiliée

parez l'irlandais fis « vision, » r= * uid-lis. Cette ctymologie a été proposée par M. R. Thurneysen.

(1) Lampridius, Sévère, c. GO, § 6. Scriplores hisloriae augustae, cdit. Peter, t. I, p. 271.

(2) Vopiscus, Aurélien, c. 44 § 4. Scriplores hisloriae augustae, édit. Peter, t. II, p. 167.

(3) Vopiscus, Numérien, c. 14, 15. Scriplores hisloriae auguslae, édit. Peter, t. II, p. 223, 224.

de han-fhili et de ban-fJiâilh, dans V « Enlèvement des vaches de Cooley (1). »

En Irlande, le devin celtique cumule cette fonction avec celle d'aède , réduisant les bardes à un rôle infime (2). Ce qu'il y a de curieux, c'est que César, De bello gallico , dans le tableau un peu bref qu'il nous fait de la Gaule, ne parle pas plus dos devins que des bardes. Il les relègue évidemment avec les bardes dans la plèbe, qui est réduite, dit-il, à une condition presque analogue à celle des esclaves romains : paene servoriim hahelur loco (3), par opposition aux druides et aux chevaliers, équités^ qui tiennent la plèbe dans leur dépendance.

Il y a un passage de Poseïdônios qui justifie pleinement cette appréciation de César en ce qui concerne les bardes : c'est celui qui nous représente un poète, c'est-à dire un barde gaulois, arrivé trop tard à un festin donné par le roi Lovernios. Lovernios régnait sur les Arvernes vers le milieu du IP siècle avant J.-C. Le festin était fini. Le roi, monté sur son char, partait; il n'attendit pas le barde. Celui-ci se mit à courir derrière le char royal en chantant la grandeur de Lovernios et sa détresse à lui. Le roi eut pitié de ce

(1) Voyez ci-dessus, p. 92.

(2) Cours de littérature celtique, t. I, p. 48.

(3) De bello gallico, 1. VI, c. 13, g l.

pauvre homme cl lui jeta de Tor dans une bourse que le barde ramassa en chantant alors des remerciements (1).

Plus tard, en 122 av. J.C., le fils de Lo verni os, Bituitos, roi des Allobroges et des Arvernes, envoya une ambassade aux Salluvi. Dans le cortège qui accompagnait l'ambassadeur se trouvait un poète, c'est-à-dire un barde, qui chantait les louanges de Bituitos, des Allobro.aes et de l'ambassadeur dont il vantait la noble naissance, la bravoure et la richesse (2). Les bardes sont, suivant Poseïdônios, les compagnons de table et les parasites des rois (3); il le dit en termes formels. Il est donc tout naturel qu'un grand seigneur comme César les ait relégués dans la plèbe et n'ait pas daigné parler d'eux.

Il n'a rien dit non plus des devins, au sujet desquels nous sommes réduits aux renseignements que nous donnent les auteurs grecs, c'est-à-dire Diodore de Sicile, Timagène et Strabon. Suivant Diodore, tout le peuple leur obéit (4). On verra

(1) Athénée, 1. IV, c. 37; édit. Meineke, t. I, p. 273-274. — Fragmenta historicorum graecoruin , t. II I, p. 260, fr. 25; Cougny, Exb^ails des auteurs grecs, t. II, j). 324.

(2) Appien, De rébus gallicis, XII, édit. Didot, p. 28. Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. IV, p. 26-27.

(3) Athénée, 1. VI, c. 49, édit. Meineke, t. I, p. 436. — Fragmenta Jiisloricorum graecorum. , t. III, p. 259, fr. 23; Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. II, p. 318.

(4) « Ilàv TÔ TîXïîÔo; ëxou7tv uTf/ixoov. » Diodore, 1. V, c. 31 , § 3, édit. Didot, p. 272, 1. 48. Cougny, Extraits des auteurs grecs, i. II, p. 390.

LES DRLMDES. 97

plus bas, p. 101, pourquoi cependant César les passe sous silence et comment Ja suprématie des druides les avait presque annulés en Gaule à l'épo- .que de la conquête.

Strabon dit formellement qu'il y a chez les Celtes trois catégories d'hommes qui obtiennent des honneurs exceptionnels : les bardes, les vaf.es et les druides; les bardes, qui chantent des hymnes et qui sont poètes; les vates^ qui font des sacrifices et interprètent la nature pour deviner l'avenir ; les druides, qui s'occupent de l'interprétation de la nature avec le même but et de philosophie morale (1). De cette philosophie morale nous ne savons pas grand'chose. Cependant Diogène Laerce a conservé un des apophthegmes druidiques : « honorer les dieux, ne point faire de mal, agir en » brave (2). » Les druides, grâce à la haute opinion qu'on avait de leur justice, étaient arrivés à inspirer une telle confiance que le jugement des procès publics et privés, surtout des procès pour

(1) « Tpia 9v)>a Tcov Ti(/.a)|JL£va)v ôiaçepovxtoç èaxi* ^àpôoi le xai oùàxeiç xai ôputôai. Bàpôoi [xèv \i]x-ir\xcà xat uotriTat, o-jocTei; lepoTToiol xat (puaio- ^oyoi, ôpytôat ôè Trpô; xy] (puaioXoyta xat x9)v yjOixrjv (ptXoao^tav à'jxoOat » Strabon, 1. IV, c. 5, § 4» édit. Didot, p. 164, 1. 19-23; Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. I, p. 138. Cet auteur, traduisant çO)va par « caste, » p. 139, fait un contresens.

C^) Vies des philosophes, préambule, c. 5, § 6; édit. Didot, t. I, p. 2, 1. 22-23. Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. V, p. 84. C'est M. Salomon Reinach qui a le premier attiré mon attention jsur ce texte si curieux.

meurtre, était souvent remis à leur arbitrage (1), Si nous acceptions à la lettre le témoignage de César (2), les druides auraient jugé tous les procès. Mais il y a là une évidente exagération. Il suffît de lire les Commentaires de César pour le voir clairement. Aucune des contestations entre Gaulois qui sont mentionnées dans le De hello gallico n'est jugée par les druides. La vérité là-dessus se trouve chez Diodore de Sicile, quand il nous montre deux armées en présence et prêtes à en venir aux mains. Les épées sont tirées, les lances abaissées. Les druides se précipitent entre les deux troupes et parviennent à concilier ces hommes qui allaient s'entretuer. Voilà ce qui se passe, nous dit Diodore, non pas toujours, mais souvent, TcoXXaxtç (3). Les druides avaient donc en Gaule une grande influence politique, sans être hommes de guerre comme les chevaliers. Telle est la cause principale pour laquelle César, dans sa description des mœurs des Gaulois, au livre VI du De bello gallico^ insiste sur leur haute position sans faire ni aux bardes, ni

(1) Strabon, même livre, chapitre et paragraphe que plus haut. Le mot souvent est une addition au texte de Strabon.

(?) De bello gallico, 1. VI, c. 13, § 10.

(3) Diodore de Sicile, 1. V, c. 31, § 5, édit. Didot, t. I , p. 273, 1. 9-12. Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. II, p. 392. Cf. Strabon, 1. IV, c. 4, §4» édit. Didot, p. 164, 1. 19-27. Cougny, t. I, p. 138. Cougny, dans sa traduction de Diodore, t. II, p. 393, commet un contresens quand il attribue aux bardes l'intervention entre les deux armées. Il aurait dû écrire Druides. Le texte de Strabon est formel.

même aux vates l'honneur de parler d'eux. Il connaissait si bien l'influence des druides qu'il a cherché à l'exploiter à son profit. Il est parvenu à faire du druide éduen Dêviciacos (nom autrefois écrit Divitiacus sous l'influence du latin dives. divitis), un partisan de la cause romaine, et il témoigne sa reconnaissance de ce concours dans une circonstance solennelle : en l'année 52 avant notre ère, deux candidats se disputaient chez les Aediii la suprême magistrature ; Tun d'eux avait été élu per sacerdotes, c'est-à-dire avec l'intervention des druides; César, accepté pour arbitre, rendit sa sentence en faveur de celui-ci (1). L'influence politique acquise par les druides les mettait donc hors pair. D'un autre côté, leur fonction sacerdotale dans les sacrifices, — sujet dont nous parlerons plus bas, — permettait de les assimiler aux pontifes, ces fonctionnaires si importants de l'Etat romain. Ainsi on comprend pourquoi ils ont d'une façon spéciale attiré l'attention de César.

Nous devons distinguer les druides des vates ou * veletes. Les druides et les vates étaient deux classes d'hommes distinctes , bien que leurs fonctions eussent une grande analogie.

Les druides étaient devins comme les vates. 11 y a là-dessus un texte formel de Cicéron, dans son traité De divinatione. Dans cet ouvrage, écrit l'an 44 avant Jésus-Christ, l'année même de la mort de

(1) De bello gallico, 1. VTI, c. 33. § 3, 4.

César, Cicéron, s'adressant à son frère Quiiitus, lui dit : « L'art de la divination n'a [)as été négligé )) par les nations barbares. 11 y a en Gaule des )) druides, et j'en ai connu nn, Diviciacus, Eduen, » ton hôte et ton admirateur. Il disait savoir ces » lois de la nature que les Grecs appellent « phy- » siologie, » et tant par l'observation des oiseaux » que par conjecture, il prévoyait l'avenir (1). »

Dans ce texte de Cicéron, le mot grec « physiologie » est rendu en latin par naturae ratio, donnée comme base à la divination. Physiologie est aussi l'expression dont se sert Strabon dans le passage cité p. 97, quand il veut désigner la science principale dont s'occupent les druides, et qui consiste à interpréter la nature, afin d'en tirer la connaissance de l'avenir (2).

11 y avait en Gaule une règle qui doit avoir contribué beaucoup à donner aux druides la puissante influence dont ils jouissaient au grand détriment des vates ou * ueletes. On avait admis le principe qu'il était impossible de faire un sacrifice sans rintervention des druides (3). C'était, paraît-il, une

(1) Cicéron, D.' divinalione, 1. I, c. 41, § 90.

(2) Strabon, 1. IV, c. 4. g 4; édit. Didot, p. 1G4, 1. 2-2, 2.3; Coiigny, Extraits des auteAirs g)'ecs, t. I, p. 138.

(3) « "EOuov ôè o-jx dcvEu o^oui5ù)v. » Strabon, 1. IV, c. 4, g 5, édit. Didot, p. 104, 1. 52. Cougny, Exlrails des auteurs grecs, t. I, p. 140. « "EOo; 5' aùxoî; ï-~i (Jirjôîva ôu^rtav tioisTv àve'j çiXotoçou. » Diodorc, 1. V, c. 31, g 4, édit. Didot, t. I, p. 273, I. 2, 3 Cougny, t. II, p. 3<i2.

loi absolue, bien que César nous parle seulement de la part que prenaient les druides aux sacrifices humains (1). La conséquence de cette loi était l'impossibilité pour les vafcs de procéder à la divination par le sacrifice sans le concours des druides, et elle mettait par conséquent les vales dans la dépendance des druides lorsqu'on recourait au mode de divination qui semble avoir été le plus important en Gaule, la divination par le sacrifice humain. Voilà pourquoi César a considéré les devins gaulois comme une quantité négligeable et les a passés sous silence (cf. p. 96, 97).

La nécessité de Tintervention des druides pour la validité des saérifices, parait indiquer que les druides étaient avant tout des prêtres. C'est un groupe de prêtres, mais on aurait grand tort de considérer le di'uide comme identique au tspeu; homérique. Le îepsuç homérique devine l'avenir comme le {j-àvTtç (2). A ce point de vue, il ressemble au druide, qui devine l'avenir comme le* ueles. Mais le kpsu; n'est pas associé en corporation avec ses confrères comme l'étaient les druides. 11 est attaché à un temple. Ce temple est consacré à une divinité spéciale, et le kpsuç a pour seule fonction le soin de ce temple et le culte qu'y reçoit ce dieu. Tel

(1) « Aut pro victimis homincs immolant, aut se iramolaturos vovent, administrisque ad ea sacrificia druidibus utuntur. » De bello gallico, 1. VI, c. 10, g '2.

(2) Iliade, I, 61', XXIV, 2'21.

est, au premier chant de Vlliade^ ce prêtre d'Apollon, Chrusès, dont Aganiemnon a pris la fille, et qui se la fait rendre, grâce à la protection du dieu dont il est le serviteur. Au cinquième chant du même poème apparaît Darês, prêtre d'Hêphaistos ; il a deux fils : l'un est tué par le héros grec Diomède, l'autre s'enfuit et évite ainsi, grâce à la protection d'Hêphaistos, la mort que Diomède allait lui donner ; Ilêphaistos voulait épargner au vieux père l'affreux chagrin que lui eût causé la perte de deux fils (1).

Voilà deux exemples de reconnaissance des dieux envers leurs prêtres. Mais dans d'autres circonstances , les dieux abandonnent les prêtres à leur malheureuse destinée. Zeus ne détourna pas la lance du grec Mêrionês ; elle frappa mortellement à la tête Laogonos, fils d'Onêtor; et cependant Onêtor était prêtre de Zeus; c'était même sur le mont Ida, séjour préféré de Zeus, qu'il exerçait son ministère ; le peuple honorait Onêtor à l'égal d'un dieu. Malgré cela, une mort cruelle lui enleva son fils (2).

Les prêtres prudents ne se contentaient pas de la protection de leur dieu. Tel fut Maron , prêtre d'Apollon. Il habitait en Thrace un bois consacré à ce dieu ; il acheta par des dons la protection d'Ulysse, auquel il donna sept talents d'or, un cra-

(1) Iliade, V, 9-24.

(2) lliaide, XVI, C03-G05.

LLS PRÊTiiKS GRiins. 103

1ère d'argent et douze amphores de bon vin ; grâce à ces présents , il conserva sa femme et ses enfants, qu'autrement les Grecs auraient emmenés prisonniers (1). Ce fut avec le vin de Maron qu'Ulysse enivra le cyclope Poluphêmos et l'endormit; on sait comment, pendant ce sommeil, le monstre eut l'œil crevé par Ulysse (2), et comment ensuite, devenu aveugle, il laissa échapper le rusé roi d'Ithaque.

Maron était donc riche; dans la civilisation que nous dépeint la littérature homérique , il semble que le métier de prêtre était lucratif. Cependant le prêtre, Upe-j;, n'a pas dans cette civilisation la situation importante des druides en Gaule. Son intervention n'est pas nécessaire à la régularité des sacrifices. Aucun prêtre n'intervient dans les sacrifices célébrés par les Grecs. L'armée grecque n'a pas d'aumôniers. C'est le roi suprême Agamemnon qui, avant la première bataille, off're en sacrifice un bœuf gras de cinq ans au tout-puissant fils de Kronos ; c'est lui qui, entouré de sept autres rois, adresse au nom de l'armée la prière solennelle au grand dieu Zeus ; pendant ce temps, chaque guerrier, en son particulier, faisait, dans son intérêt personnel, un sacrifice au dieu pour lequel il avait une dévotion spéciale (3). Quand il fut

(!) Odyssée, IX, 193-205.

(C) Odyssée, IX. 34G-394.

(3) Iliade, II, 398-418.

104 CIJAP. II. LA SOGIÉIÉ.

fait entre les Troyens et les Grecs un traité qui remettait à un combat singulier entre Paris et Ménélas la solution du différend enlre les deux nations, ce fut encore Agamemnon qui, entouré des autres rois , invoqua Zeus et coupa la gorge aux agneaux immolés (1).

De même à Rome, sous la royauté, le roi était le premier ministre de la religion, en même temps que le premier magistrat de l'Etat; il fallut même après la chute de la royauté conserver, par respect pour le rituel primitif, un reœ sacrorum ou socrificiorum (2).

Chez les Celtes, au contraire, l'autorité politique et militaire est complètement distincte de l'autorité religieuse. Il n'y a pas de sacrifice valable si le druide n'intervient, et à la guerre le druide n'est pas combattant (3). Le clergé moderne, qui a le monopole des fonctions sacrées et l'exemption du service militaire, pourrait sembler d'origine celtique si l'on oubliait que l'esprit humain a partout les mêmes lois.

On sait aussi que les druides, en Gaule, consti-

(1) Iliade, III, 260-292.

(2) Marquardt et Mominsen, Ilandbuch der i ômischen Aller- IJiûmer, 2° cdit., t. VI, p. 321-324; cf. t. II, p. 13-17. Traduction française do la librairie Fontemoing, Le culte chez les Romains, par M. Brissaud, t. I, p. 1-7. Cf. Le droit public romain, par Paul Girard, t. III, p. 15, IG.

(3) De bcllo gallico, 1. VI, c. 14, § 1.

tuaient une corporation, avec un chef électif et des réunions périodiques, — un pape et des conciles ou des synodes, si l'on peut employer ces expressions : — César est l'autorité qui nous l'apprend (1). On a récemment fort exagéré le caractère social de cette corporation ; on a prétendu trouver chez les druides les ancêtres des moines irlandais qui , au septième siècle, venant comme missionnaires sur le continent, y fondèrent des abbayes célèbres.

On a cité, comme preuve, un passage d'Ammien Marcellin , qui, traduisant au quatrième siècle de notre ère un passage perdu de Timagène , auteur grec de la fin du premier siècle avant Jésus-Christ, a dit que les druides de Gaule étaient sodaliciis adstricli consortiis (2) , ce qui signifie , suivant M. Cougny, « unis... par les liens étroits d'une vie en commun (3). » On en a conclu que la Gaule, au premier siècle avant Jésus-Christ , avait des communautés monastiques analogues aux lamaseries thibétaines de nos jours , dont les habitants , comme les moines chrétiens, sont tous célibataires, et que les abbayes d'Irlande du sixième siècle et des siècles suivants étaient de vieilles communautés druidiques qui n'avaient changé que de religion (4).

(1) De bcllo gallico, 1. VI, c. 13, § 8-10.

(2) Ammicn Marcellin, 1. XV, c. 9, § 8 : cdit. Gardthauscn, t. I, p. 69, 1. 16-17. Fragmenta liisloricorum graecorum, t. III, p. 323,

(3) Cougny, Exlrails des auteurs grecs, t. II, p. 331.

(4) Telle est la doctrine de mon savant confrère M. Alexandre

Dans le passage précité, Ammieii Marcelliu ne parle en réalité que des liens d'association corporative qui unissaient entre eux les druides.

Dans aucun texte , ni de l'antiquité gréco-romaine, ni du haut moyen âge irlandais, il n"est question de vie en commun pour les druides. Le druide irlandais demeure avec sa femme dans sa maison comme tout autre de ses compatriotes. Tel est, dans la pièce intitulée Fotha catlia Cnucha, « Cause de la bataille de Cnuclia, » le druide Nuadu, qui, avec Almu, sa femme, habite une sorte de forteresse ou de château, dûn^ bâti par lui sur un terrain donné par Cathair le Grand, roi suprême d'Irlande au deuxième siècle de notre ère. Tadg, son fils, fut druide comme lui. épousa Rairiu, et en eut une fille, Murni , mère du célèbre héros Find mac Cumaill (1).

Plus lard, dans la légende de sainte Brigite, nous voyons le père de la sainte passer devant la maison d'un certain druide nommé Maithgen ; ce druide prédit l'avenir merveilleux de la sainte, qui n'est pas encore née. La maison de ce druide est

Dertrand dans l'ouvrage d'ailleurs si intéressant et si instructif qu'il a publié sous ce titre : Nos origines, la religion des gaulois, les druides el le druidisme, leçons professées à Vécole du Louvre en 1806.

(1) Ilcnnessy, dans la Revue celtique., t. II, p. 86-93. Windisch, Kurzgpfassle irische Grammalik, p. 121-123; Cours de iillérature celtique, t. V, p. 379-384.

une maison ordinaire, tcgduis, et non un monastère ; de compagnons menant une vie commune avec lui , pas un mot (1). La mère de Brigite est une esclave ; son maître, en môme temps père de l'enfant, la vend à un autre druide, qui la mène dans sa maison, di-a-thig^ où il donne une fête au roi ; il n'est pas trace d'autres druides qui auraient habité avec lui (2).

Chaque roi parait avoir un druide près de lui. Tel est le roi épique d'Ulster Conchobar, dont le druide s'appelait Cal/ibu, au génitif CatJibad. Ce druide avait ceiit élèves, suivant une rédaction de r (( Enlèvement des vaches de Cooley, » huit seulement suivant une autre (3); mais on ne voit nulle part que ces élèves eussent avec lui domicile commun, vie commune. Il était un singulier célibataire, car on lui connaît une femme, un fils et deux filles; le roi Conchobar était Sun fils, Dechtere et Findchaem ses filles (4), et personne ne jouissait d'une plus haute considération que le druide Cathbu (5). C'était vers le commencement du premier siècle de notre ère.

Au siècle suivant vivaient Nuadu et Tagd , l'un le père, l'autre le fils, tous deux mariés, tous deux

(1) Wliillcy Stokcs, Lives of sainls from the book of Lismore, p. 35, 1. 1162; Three middle irish homilies, p. 52, 1. 29.

(2) Whitley Stokes, Lives of sainls from tlie book of Lismore, p. 3G, 1. 1191-1193; Three middle irisli homilies, p. 54, 1. 28.

(3) Cours de liiléralure cellique, t. I, p. 17G.

(4) Cours de liiléralure ctllique, t. I, p. 192,

(5) Cours de liiléralure cellique, t. V, p. 5, G, 11, 101.

108 CFTAP. ir. LA SOCIÉTÉ.

successivement druides du roi Cathair (1). Le druide de Conn , successeur de Cathair, s'appelait Coran (2) et avait probablement une femme comme Nuadu et Tadg.

Il est tout à fait inadmissible que le monachisme chrétien en Irlande soit issu de communautés druidiques comme on l'a soutenu récemment.

L'histoire du monachisme chrétien en Irlande comme hors d'Irlande est tout ce qu'il y a de plus clair. Originaire d'Egypte, il se répand peu à peu en Occident au quatrième siècle. Saint Ambroise, évêque de Milan, mort en 397, parle des monastères comme d'une institution commune de son temps en Italie.

Le premier monastère de Gaule est fondé près de Tours, par saint Martin, évêque de cette ville, mort aussi en 397. Cette fondation est racontée par Sulpice Sévère, contemporain de saint Martin, et mort peu après lui, en 425 (3). Vient ensuite, par ordre de date, l'abbaye de Lérins, fondée par saint Honorât, qui fut plus tard évêque d'Arles et mourut en 429. La fondation de ce monastère nous est connue par le panégyrique d'Honorat, qui a pour auteur Hilaire, successeur immédiat de cet évêque sur le siège d'Arles (4).

(1) Cours de littérature celtique, t. V, p. 379-381.

(2) Cours de littérature celtique, t. V, p. 387, 388, 389.

(3) Vita sancti Martini, c. 10. G. Ilalm, Sulpicii Severi opéra, p. 120.

(4) Ililarii episcopi Arelatcnsis sermo de vita s. Honorali, c. m,

LES Dl'.UlDES ET LES MOINES. 100

C'est beaucoup plus tard, seulement au sixième siècle de notre ère que nous voyons apparaître les premiers monastères irlandais. Ils correspondent chronologiquement à ce qu'on a appelé on Irlande le deuxième ordre des saints, qui a existé de 543 à 599 (1). C'est à ce second ordre qu'appartiennent Finnian de Moville ; Finnian, fondateur de l'abbaye de Clonard, en Irlande; Colomba, fondateur de celle d'Iova, dite abusivement lona, en Ecosse; Comgall, fondateur de l'abbaye irlandaise de Danger. On a prétendu que le monastère d'Iova existait déjà en 520. Mais c'est seulement entre les années 555 et 563 que les Annales irlandaises mettent l'arrivée de Columba dans l'Ile où il fonda ce monastère. Suivant Bède, la date exacte serait même postérieure. 565 (2).

Le premier ordre des saints irlandais, cinquième siècle et première moitié du sixième, consistait en prêtres séculiers, servis par des femmes, comme le curé français d'aujourd'hui (3). Un d'eux, nommé

§ 17-c. IV, § 20; Migne, Palrologia lâlina, t. 50, col. 1258-1200.

(1) Catnlogus sanctorum Hiberniae chez Iladdan and Stubbs, Councils and ecclesiaslical documenls relating to Great Brilain and Ireland, t. II, p. 292-293.

(2) Annales de Tigcrnach, éditées par Wliilley Slokes , Revue celtique, t. XVII, p. 144. Bède, llisloria ecclesiaslica genlis Anglorum, 1. III, c. 4; cdit de Henry Pétrie, Monumenla hislorica brilannica, p. 175 D; Migne, Palrologia lalina, t. 95, col. 121.

(3) « Mulierum administrationem et consortia non respuebant, quia, super petram Christi fundati, ventum tcntationis non timebant. » Haddan et Stubbs, Councils and ecclesiaslical documei^ls relating to Great Dritain and Ireland, t. II, p. 292.

Mugint, fonda en Ecosse une école où l'on admettait indifféremment garçons et filles. Le roi picte Drust y envoya sa fille Drusticc pour apprendre à lire : elle n'y tourna pas très bien (1). Cet exemple conservé par l'histoire, qui a évidemment jeté un voile sur beaucoup d'autres faits analogues, explique pourquoi le second ordre des saints, 553-599, a séparé les sexes et créé des monastères d'hommes dont les femmes étaient exclues (2).

« A y regarder de prés, » a-t-on prétendu, « que )) sont les moines de Belfast, d'Iona»-, de Bangor » et même de Landevenek, sinon des druides con- » vertis ? » « Les deux mille frères de Sletly ^ » dit Dom Pitra, » qui chantaient jour et nuit divisés en sept » chœurs de trois cents voix, répondant aux fils de » saint Martin , étaient d'après la légende les enfants )) du druide converti Fiek. » Mais Fiek, lisez Fi ace, n'était pas un druide, c'était un file, un jâith^ un membre du groupe appelé (j-avreiç par Diodore de Sicile, oùocTEtç par Strabon. Le nom latin du file ou

(1) Ce Drust serait le Drust filius Gygurn , ou le Drust filius Iludrosig de la Chronique des Pietés et des Scots (William r, Skene, Chronicles of Ihe Picls, Chronicles of the Scots, 1867. p. 285), dont les noms sont écrits Drest filius Gyrom et Drest filius Wdrost dans la Chronique picte [ibid., p. 7). Ils régnèrent de 523 à 528 (William F. Skene, Cellic Scolland, t. I, p. 136). Sur Mugint, voir Bernard et Atkinson, The irish liber hymnorum, t. I, p. 22; t. II. p. 11, 112; Whitlcy Stokes, Goidclica^ 2* éd., p. 96.

(2) « Abnegabant mulierum administralionem séparantes eas a monasteriis. » Haddan and Stubbs , Councils and ecclesiastical documenls, t. II, p. 292.

LES DRUIDES ET LES MOINES. jll

fâith en Irlande est pocta, celui du druide magus ; or Fiacc, dans la vie de saint Patrice par Muirchu Maccu Machtheni, est qualifié iVadoliscens pocta {{).

Une preuve, a-t-on dit, que les monastères irlandais sont d'origine druidique, c'est qu'on y sait le latin, le grec et la calligraphie. Or nous n'avons aucun monument de la calligraphie druidique. Mais César nous apprend (2) que les druides se servaient ordinairement de caractères grecs ; et l'écriture irlandaise dérive de l'alphabet latin.

Enfin on ne voit nulle part ni que ces druides aient donné en grec ou en latin leur célèbre enseignement versifié ni qu'ils aient même enseigné à leurs élèves l'une ou l'autre de ces deux langues. Au contraire saint Irénée, archevêque de Lyon, mort au commencement du troisième siècle, écrivait en grec (3) ; les vers d'Ausone, 310 390, sur les professeurs de Bordeaux attestent qu'on enseignait le grec en Gaule au quatrième siècle (4). C'est de

(1) Whitley Stokes , The triparlile Life, p. 283. Fiacc, dans un texte irlandais plus récent, est dit appartenir à la famille, muinter, de Dubthach, file royal, rig-file d'Irlande. Ibid., p. 52,

(2) De bello gaUico, 1. VI, c. 14, g 2.

(3) W. Christ, Geschichte der griechischen Litleratur, dans le nandbuch d'Iwan Mûllcr, t. VII, p. 642.

(4) Commemoratio professorum Durdigalensium. L'enseignement du grec est constaté aux paragraphes suivants : 9, consacré Grammalicis graecis Durdigalensibus (imprimé dans Monumenta germaniae hislorica, auclorum anliquissîmorum , t. V, dernière partie, D. Magni Ausonii Opuscula, par Charles Schenkel, p. 62); 14, Citario Siculo Syracusano, grammalico Durdigalensi

112 C[1A1». II. l.A SOCIKTÉ.

Gaule que cet enseignement émigra en Irlande après la conquête barbare du cinquième siècle; il y fut tran$[)orté avec le christianisme sans le secours des druides. L'analogie qui peut exister entre les monastères chrétiens et les lamaseries du Thibet atteste simplement que, les lois de l'esprit humain étant partout les mêmes, on voit se produire, à un degré de civilisation analogue, des phénomènes semblables.

Les druides ont été en Irlande les plus grands ennemis de l'enseignement chrétien.

Au cinquième siècle, dans les récits hagiographiques concernant saint Patrice, dont les plus anciens sont de deux siècles postérieurs, mais qui représentent la tradition irlandaise, les druides, en latin marji, apparaissent souvent. Ils sont les adversaires du saint évoque. A un moment, dix se réunissent contre l'apôtre du christianisme : ils sont vêtus de blanc, induti vesllbus albis, comme le druide, sacerdos candida veste , qui en Gaule, suivant Pline le naturaliste, au premier siècle de notre ère, coupe avec une faux d'or le gui sur le chêne (1). Leur chef est Recrad, qui veut tuer Patrice ; celui-ci lève sa main gauche et maudit Recrad , qui tombe mort. Voilà ce que racontait en

graeco {ibid., p. G5) ; 22, dédié à Crispus et Urbicus grammalici latini et Graeci {ibid.^ p. 68, 69).

(1) Whitley Stokes, The triparlile Life, t. II, p. 325-326; Hogan, Vila sancli Palricii , p. 83; Analecta Dollandiana , t. II, p. 61. Cf. Pline, 1. XVI, § 251; éd. lau, t. III, p. 45.

LES DRUIDES ET SAliNT PATRICE. 113

Irlande un texte écrit au milieu du septième siècle de notre ère (i). On n'y voit pas que ces dix druides vécussent ensemble et constituassent une communauté.

Le roi suprême d'Irlande , à cette date , est Lôigaire ; il a deux filles , Ethne la blanche , Fedelm la rousse, dont il a confié l'éducation à deux frères, deux druides, Mael ^ en latin Calvus, et Caplait , en latin Capitolavium. Patrice convertit les deux filles, qui meurent après leur baptême, d'où fureur des druides, qui, bientôt calmés, sont convertis à leur tour; mais il n'est pas dit qu'ils aient fondé un monastère (2).

Deux autres druides du roi sont Lucet-Mael et Lochru ; ils ont prédit la venue de Patrice (3), mais ils sont ses adversaires, le saint fait périr le second par une chute, le premier par le feu (4). La lutte entre Patrice et les druides est un des caractères de la mission du pieux apôtre en Irlande. On a conservé la prière où il demande à Dieu de le

(1) Hogan, Vita sancti Palricii , p. 14, 15, extrait des Analecta Bollandiana, t. I, p. 542, 543. WhiUoy Stokes, The tripartite Life, t. II, p. 325-326.

(2) Hogan, Vila sancti Patricii, p. 70-73; Analecta BollandL'ina, t. II, p. 48-51; Whitley Stokes, The tripartite Life, t. II, p. 312, 314-317.

(3) Whitley Stokes, The tripartite Life, t. II, p. 273-274; Hogan, Vita sancti Patricii, p. 27, 28; Analecta Bollandiana, t. I, p. 555,

(4) Whitley Stokes, The tripartite Life, t. II, p. 280-285; Hogan, Vi(a sancti Patricii, p. 34-39; Analecta Bollandiana, t. I, p. 562-

préserver des incantalioiis des druides (1) ; et le poème de Ninine, un des plus courts et des plus anciens morceaux composés en l'honneur de Patrice, consacre un vers sur dix aux combats de ce saint contre « les druides au cœur dur (2). »

Dans le siècle suivant, Columba, le célèbre fondateur du monastère d'Iova, voulant convertir les habitants du nord de la Grande-Bretagne, trouve encore des druides, magi , qui forment, par leur résistance, le principal obstacle au succès de sa mission (3). On connaît le nom d'un de ces druides , qui s'appelait Broichaii , et qui faisait partie de la maison de Brudeus, roi des Pietés; Columba lui sauva , dit-on , miraculeusement la vie , et n'éprouva en retour que de l'ingratitude (4). La fondation d'Iova fut le résultat de la victoire remportée sur les druides de la Bretagne septentrionale par l'illustre Irlandais Columba , un des plus célèbres continuateurs de l'apostolat de saint Patrice.

Le monachisme irlandais n'est donc pas issu du druidisme.

(1) VS^hitley Stokes, The tripartile Life, t. I, p. 50.

(2) Windisch, Irische Texte, t. I, p. 23; Bernard et Atkinson, The irish liber hymnorum, t. I, p. 105; t. II, p. 36.

(3) Adamnan, Vila sancli Columbse , 1, I , c. 1 , 37 ; 1. II, c. 11 ; édition Todd, p. 36, 73, 119; Metcalfe , Pinherton's Lives of scottish Saints, t. I, p. 112, 137.

(4) Adamnan, Vita sancti Columbse^ 1. II, c. 33, 34; édition Todd, p. 146-148; Metcalfe, Pinherton's Lives of scottish Saints, t. I, p. 154-157.