APOLLON, ARTÉMIS, DIEUX DE LA MORT

celles d'Artémis, atteignent les femmes, sans que ni le dieu ni la déesse ait aucune vengeance à exercer. Suria est une île fertile où abondent les troupeaux, le vin, le froment, où la famjne et les maladies sont inconnues; mais quand les habitants vieillissent, Apollon et Artémis arrivent avec leurs arcs, et de leurs douces flèches leur ôtent la vie (1). Ulysse, ayant évoqué les morts, voit apparaître sa mère ; il lui demande comment elle a quitté la vie, si c'est par l'effet d'une longue maladie ou si elle a été frappée par les douces flèches d'Artémis : « Ni l'un ni Tautre », lui répond sa mère, « ce qui m'a fait mourir c'est le chagrin que m'a causé ton absence (2). » Pénélope, irritée contre Antinoos, un des prétendants, souhaite qu'Apollon le perce d'une de ses flèches (3). Mélanthios, esclave d'Ulysse, ayant pris parti pour les prétendants, émet le vœu que Télémaque périsse frappé par une des flèches d'Apollon (4). Pénélope, découragée, dit qu'elle désire recevoir d'Artémis une douce mort (5). Cette pensée lui vient une seconde fois : « Artémis » s'écrie-t-elle, « déesse vénérable, flUe de Zeus, puisses-tu, me lançant une flèche dans la poitrine, m'ôter au plus tôt la vie (6) ? »

(1) Odyssée, XV, 403-411.

(2) Odyssée, XI, 170-173, 198-203.

(3) Odyssée, XVII, 494.

(4) Odyssée, XVII, 251.

(5) Odyssée, XVIII, 202.

(6) Odyssée, XX, GI-63.

240 CHAP. iir. LA Ri'Lir.iox.

Apollon, envoyant aux hommes la mort et les maladies qui la causent, pouvait aussi leur faire grâce de la vie en chassant les maladies. Cette grâce, on»la demandait par des sacrifices, or, de toutes les victimes qu'on peut immoler, la plus éminente est l'homme; c'est la doctrine de l'Inde, comme celle de la Grèce et de Rome. L'Inde place les victimes dans l'ordre suivant : 1^ homme, 2'' cheval, 3"* bête à cornes, 4'' mouton, 5"* chèvre (1). Chez les Germains, comme chez les autres peuples indo-européens, les sacrifices humains passaient pour exercer une action plus puissante que ceux d'animaux (2).

La langue grecque possède un mot pour désigner la victime humaine dont l'immolation doit assurer le salut du peuple. Ce mot est ^apuaxoç, qu'on peut traduire ici par « médecine préventive ». Il fut une époque archaïque où, dans la ville d'Athènes, le six des Thargélies, correspondant à peu près au milieu du mois de mai, on célébrait une fête dans laquelle deux hommes étaient immolés à Apollon, l'un pour l'expiation des fautes des hommes d'Athènes, l'autre pour l'expiation de celles des femmes. Le but

(1) Leist, Graeco-italische Rechtsgeschichte, p. 258; AUarisches Jus gentium, p. 284, 293, 315.

(2) Voir les textes réunis par Grimm, Deutsche Mythologie^ 3" édit., p. 38-40, 1200, 1201 ; cf. Mogk, chez Paul, Grundriss der germanischen. Philologie, t. I, p. 1123; Simrock, Handbuch der deutsclicn Mythologie, 5* édit., p. 508, 509.

LE SACHiFiC!': ni;.\rAiN ExN giu':ce. 241

était d'éloigner les épidémies (1). Apollon avait un doublet en Arcadie, c'était Zeus Auxatoç, auquel on sacrifiait ostensiblement des victimes humaines au quatrième siècle avant notre ère, quand Platon écrivait sa îIoXiTsia (2), et cette pratique parait s'être continuée mystérieusement sous l'empire romain, au moins jusqu'au second siècle après J.-C. (3).

(1) Voyez l'article Apollon, clicz Roscher, Ausfûhrliches Lexihon der griechischen und rômischen Mythologie, t. I, p. 430. A comparer les textes réunis dans le Thésaurus linguae graccae, t. VIII, p. 054, et surtout le passage suivant d'HelIadios : « Oti â6oç YJv âv 'AÔrjvatç çap^xay.où; àysiv ôuo, tôv [xèv UTièp àvôpôiv, xov êè OTtèp yjvatxôJv upoç xov 7.a8ap[i.ôv àyo\xévo'j(i. Kai ô [xèv tcov àvôpcov (jl£- ).a{va; l^xàSaç Tcepi tôv Tpàyr,),ov eTy^e, Xeuxàç ô' àxcpo;. SuSàxyoi ôs ç'/lTiv à)vo[jLâ!^ovTO. ïô Ô£ v.aOâpaiov roùto Xoifxixwv vdcrwv àTroxpoTr'.acfjLÔç t^v, ),aê6v Tr,v àpyr,v à7i6 'AvSpoysto toù KpYjxo;, ou xeOviQy.oxo; èv xaï^ AOiQvat; Trapavdjxcoç xriv Xoi(j.ixirjv èvocYiirav ol AOyivaTot vocov, xai èxpàxei TÔ l6oç àei y.aôatpeiv xvjv ttoXiv xoTç cpap[jt,axot:. » Photius, Dibliolheca, cdit. Imrnanuel Bekker, p. 534 B.

(2) Platon, no).ix£ia, 1. II; cdit. Didot, t. II, p. 158, 1. 34-38.

(3) Pausanias, 1. VIII, c. xxxviii, § 7, édit. Didot, p. 415, dit qu'il ne lui serait pas agréable d'exposer en détail comment se iait le sacrifice : « Qu'il soit, » dit-il, o ce qu'il est et ce qu'il a été dès le commencement. » 'Eyéxo) 6à o); ë^^et xal w; iaye^ i^ àpX^î- Cf. Frazer, Pausanias' Description of Greece, vol. IV, p. 189. On peut en rapprocher le texte suivant : « NOv oùx èv 'Apxaôia [xdvov aoîç Auxato'.ç, oùS' èv Kapyyiôovt xw Kpovq) xotvri uàvxeç àvôpwuoÔuxoùaiv » (Porphyre, De abstinenlia, II, 27, édition d'Utrecht, 1757, t. II, p. 150). Pausanias écrivait dans la seconde moitié du deuxième siècle. Porphyre a vécu plus tard, de 233 à 304 environ. L'autorité de Porphyre peut être considérée comme inférieure à celle de Pausanias. Porphyre répète peut-être sans vérification la doctrine d'un auteur plus ancien ; il est difficile d'admettre que des sacrifices humains se soient encore faits en Grèce vers la fin du troisième siècle de notre ère.

Le plus intéressant pour nous c'est que les Athéniens, ce peuple si éminent par ses arts, sa littérature, sa philosophie, ont cru qu'en immolant chaque année deux hommes au dieu de la mort, Apollon, on pouvait conserver la vie à un grand nombre d'autres personnes.

C'est à peu près la doctrine gauloise telle qu'on la connaît par J." César. « Ceux, » dit-il, « qui » sont atteints de maladies graves,... ou immo- » lent des victimes humaines, ou font vœu d'en » immoler, et pour ces sacrifices ils se servent du » ministère des druides; ils croient que, si pour » vie d'homme on ne donne pas vie d'homme, on )) ne peut calmer la colère des dieux immortels. )) Des sacrifices de ce genre sont chez eux une » institution publique (1). » Ce qui a surtout frappé l'imagination des modernes, c'est la phrase où César nous montre les Gaulois construisant d'immenses statues de bois et d'osier qu'ils remplissaient d'hommes vivants et qu'ils brûlaient en l'honneur de leurs dieux (2). Strabon parle de ces funèbres manequins et des hommes qu'on y entassait, mais il ne dit pas que ces hommes fussent brûlés vifs, et il ajoute qu'avec ces malheureux

(1) De bello gallico^ 1. VI, c. xvi, § 2-3.

(2) « Alii immani magnitudino simulacra habcnt, quorum contexta "viminibus membra vivis hominibus complent ; quibus succensis, flamma exanimantur homines. » De bello gallico^ 1. VI, c. XVI, § 4.