LKS SACRIFICES HUMAINS ET LA GUERRE

immolaient à cet effet des victimes humaines (1). VIliade ne nous offre pas l'exemple de sacrifices de ce genre. Agamemnon, trompé par un songe où la victoire lui a été promise, se prépare à livrer une grande bataille aux Troyens ; chacun sacrifie à l'un des dieux immortels et lui demande d'échapper à la mort et à la cruelle violence du dieu de la guerre, Ares ; suit un sacrifice solennel célébré au nom de toute l'armée par Agamemnon (2). Il n'est pas ici question de victimes humaines. Mais VIliade n'est pas la première épopée qu'aient possédée les Grecs. Elle cite elle-même une épopée plus ancienne, celle des Sept contre Thèbes (3). Le texte primitif en est perdu, mais a servi de base à des compositions tragiques à l'aide desquelles on peut la reconstituer.

En voici un fragment. Il y avait à Thèbes un devin, nommé Teïrésias, qui plus tard, évoqué par Ulysse, sortit du lugubre séjour des morts pour prédire comment se termineraient les épreuves du roi d'Ithaque, victime de la haine de Poséidaôn (4^. Teïrésias vivait encore quand les sept héros vinrent assiéger Thèbes. C'est lui qui indique à Créon, futur roi de Thèbes , comment il pourra sauver la

(1) « Quique in prœliis periculisque versantur aut pro victimis homines immolant, aut se immolaturos vovent. » De bello gallico, 1. VI, c. XVI, § 2.

(2) IliRde, II, 400-419.

(3) Iliade, IV, 378; V, 804; VI, 223; X, 286; XIV, 114.

(4) Odyssée, X, 492; XI, 90-151.

248 CIIAP. m. LA RELIOIOX.

ville, qui est sur le point de tomber entre les mains de l'ennemi : Créon aura, s'il le veut, à sa disposition, un remède efficace, cpap;xaxoç, suivant l'expression consacrée : qu'il sacrifie son fils Ménoïkeus ; Ménoïkeus est le cousin-germain des deux frères Etéocle et Polynice , qui se disputent le trône ; il doit mourir immolé au dieu de la guerre Ares, ou Thèbes périra. Ménoïkeus, résigné à son sort fatal, monte sur le haut d'une tour, et là s'enfonce lui-même une épôe dans la gorge (1).

Ménoïkeus, quoique fils du futur roi de Thèbes, de Créon qui va monter sur le trône api'ès la mort prochaine d'Etéocle et do Polynice, n'est pas encore l'homme qui tient le premier rang dans la cité. Mais une doctrine plus radicale exige le sacrifice de la vie du chef lui- même. La légende grecque met parmi les premiers rois d'Athènes Codros, qui aurait vécu au onzième siècle avant notre ère, et qui, en renonçant héroïquement à la vie, assura la victoire à son peuple. Le discours de Lycurgue contre Léocrate, quatrième siècle avant J.-C, nous raconte cette antique légende : des ennemis ont envahi le territoire d'Athènes; l'oracle de Delphes déclare que ces ennemis s'empareront d'Athènes s'ils ne tuent pas le roi Codros ; Codros, vêtu comme un mendiant, et armé, non d'une lance ni

(1) Euripide, Pltoenîssae, vers 980-1092. Cf. Apollodore, Bibliothèque, 1. III, c. XVI, § 7, alinéa 8; Fragmenta liistoricorum graecorum , t. I, p. ICO. « 'ATiexTCive ôè exoûaio? aOiov xaxà to [iâvTeufxa To £x A£)^9à)v, » Pausanias, IX, c. 25, § 1; édition Didot, p. 464.

LES SACiuFici:s iilmal\s et la guerre. 249

d'une épée, mais simplement d'une faux, sort de la ville et s'avance vers le camp ennemi ; deux hommes en sortent pour l'observer; de sa faux il en tue un ; l'autre, tirant son épée, le frappe mortellement (1) : ce fut le salut d'Athènes.

Agamemnon, malgré sa bravoure, Iliade ^VwTe XI, est vaincu par les Troyens après le songe trompeur que Zeus lui a envoyé au IP livre ; c'est que, s'il risque sa vie quand il compte sur sa force physique et son adresse pour échapper aux dangers des combats, il n'a pas Je froid courage qui va au-devant d'une mort certaine pour le salut de la patrie, ainsi que l'a fait Codros. Il est égoïste comme roi, ainsi qu'il l'a été comme mari quand il a comparé Chruséis, sa maîtresse, à Clutemnestre, sa femme légitime, en donnant la préférence à sa maîtresse (2). Sa mort par la complicité d'un rival et d'une femme adultère (3) est la conséquence naturelle de cette préférence ; de même la défaite des Grecs par les Troyens est le résultat de la sage lâcheté qui fait le fond de son caractère politique. Il avait à Aulis, suivant la légende, sacrifié sa fille pour obtenir un vent favorable (4) ; sa conduite alors avait été celle du juif Jephté ; Jephté promit à Dieu, pour obtenir la victoire, la première vic-

(1) Lycurgue, Contra Leocratem, g 85-87. Oratores atlici, édit. Didot, t. II, p. 15-16.

(2) Iliade, I, 113-115.

(3) Odyssée, II, 2G5-304; XI, 409-411.

(4) Eschyle, Agamemnoyi, vers 109-159, 184-249.

^50 CHAI», lil. LA RKUr.ION.

time qui se présenterait à lui : cette victime fut sa fille (1). Quelle supériorité ont sur lui Coclros à Athènes, les Décius à Rome ! Les Décius, au quatrième siècle avant notre ère et au commencement du troisième, vont désarmés à la mort pour assurer la victoire à leurs soldats ; c'est leur vie à eux-mêmes qu'ils sacrifient pour le salut de la patrie (2).

La Judée, au temps les plus héroïques, n'a jamais eu de Décius, pas plus que de Régulus ou de Lucrèce. Agamemnon et Jephté donnent la vie de leurs enfants, c'est le système carthaginois, c'est celui des peuples qui seront vaincus ; la victoire finale des Grecs à Troie n'est en rien l'œuvre d'Agamemnon, qui n'a su que retarder ce résultat définitif préparé par l'héroïsme de ses. subordonnés, dont Achille est le plus éminent. Au moment de livrer aux Troyens une bataille qu'il espère décisive, Agamemnon immole un bœuf et adresse à Zeus une prière : « Puissé-je, » dit-il, « avant le soir voir la maison de Priam s'écrouler dans les flammes, le fer pénétrer dans la poitrine d'Hector, et ses compagnons autour de lui étendus dans la poussière (3)1 » Mais ce vœu ne fut pas exaucé. Et pourquoi ? Si Agamemnon avait été un autre

(1) Juges, XI, 30, 31.

(2) Tite-Live, VIII, 9, 10; X,- 28, 29. M. Mommsen, Rômische Geschichte, 6° édit., t. I, p. 355 note, croit probablement avec raison que le récit relatif au premier Décius est fabuleux,

(3) Iliade, II, 412-418.

LLS SACIUFICKS HUMAINS ET LA GUERRE. 251

homme, il aurait consulté Calchas. Calchas lui aurait fait la même réponse que Toracle de Delphes à Codros. Agamemnon aurait été, à l'imitation de Codros, et comme le firent plus tard les Décius, chercher sans armes la mort donnée par la main de l'ennemi, mais alors il n'y avait plus à' Iliade.

L'héroïsme de Ménoikeus à Thèbes, de Codros à Athènes, des deux Décius à Rome, appartient à un âge tout à fait primitif de la civilisation. Un temps vient où des actes semblables paraîtraient inspirés par la folie. Les progrès de la civilisation dans le monde antique abaissent les courages ; pour obtenir d'avance la certitude de la victoire, il faut toujours des victimes, mais au lieu de se sacrifier soi-même on immole des prisonniers de guerre.

Voulant assurer le succès de la bataille de Salamine, l'Athénien Thémistocle, en exécution d'un oracle, fît immoler trois jeunes et beaux captifs perses; c'était en 479 (1), au siècle où, dans Athènes même, Phidias sculpta ses chefs-d'œuvres, où, dans la même ville, Eschyle, Sophocle et Euripide composèrent leurs immortelles tragédies, et Socrate enseigna. Plus de deux siècles après, en 216, un Gaulois et une Gauloise, un Grec et une Grecque furent enterrés vivants à Rome ; cet acte cruel devait garantir le triomphe des Romains (2);

(Ij Tite-Live, 1. XXII, c. lvii, § 6.

(2) Plutarque, Thémistocle, c. xiii, § 2-5; Vies, édit. Didot, t. I, p. 142, 143.

252 CiîAP. ir. LA RELIGION.

le temps héroïque des Décius était passé. Quoi qu'il en soit, les sacrifices humains, faits ou promis chez les Gaulois, suivant César, De hello gailico, VI, 16, 2, par les guerriers qui sont exposés à périr dans les combats, sont le résultat d'une doctrine fataliste, universelle dans le monde antique : nécessité de morts avec possibilité d'échange. Cette doctrine explique par exemple comment, au désespoir des pères, les prisonniers de guerre faits par les Gaulois ne pouvaient être rachetés et pourquoi ces malheureux étaient immolés aux dieux dans de sanglants sacrifices (1). On croyait que leur mort cruelle assurait à d'impitoyables vainqueurs la continuation de la vie. De là l'indignation oratoire de Cicéron quand, plaidant pour Fonteius, il prétend qu'on doit refuser toute valeur aux témoignages des Gaulois contre son client. Suivant lui, ce qui fait l'importance du témoignage, c'est son caractère religieux : or, dit-il, « que doit-on penser de la religion d'un peuple qui ;) sous l'empire de la crainte, voulant apaiser la » colère des dieux, souille par des sacrifices hu- » mains les autels et les temples? Ils no croient )) pas pouvoir pratiquer la religion sans la violer » par un crime. Qui l'ignore? Ils ont conservé jus- » qu'à ce jour la barbare coutume d'immoler des » hommes. Quelle peut être la bonne foi de gens

(1) Tite-Live, 1. XXXVIII, c. 47. Diodorc de Sicile, 1. XXXI, c. 13; édit. Didot, t. II, p. 499; Cougny, t. II, p. 448.

LK SAXO HUMAIN' SOL'ILL!'] i/hOMM!:. 253

)) qui croient pouvoir par un crime et par le sang )) humain apaiser la colère divine. » A lire Cicéron, il semblerait que les Gaulois ont seuls dans l'antiquité pratiqué les sacrifices humains.

Les sacrifices aux dieux semblent un moyen d'exercer une action sur la marche future des événements ; ils ne sont pas le seul. Il y a d'autres pratiques, qu'il est essentiel d'observer si l'on ne veut pas se préparer de grands désagréments pour l'avenir. Il faut éviter certains actes et certains nombres.

Ainsi on aurait fort à se repentir de l'imprudence que l'on commettrait si l'on négligeait de se laver les mains avant d'offrir aux dieux un sacrifice ou même une simple libation (1) ; c'est une mesure de propreté respectueuse, elle ne suffirait pas quand on vient de tuer quelqu'un et qu'on est couvert de sang. Tel est le cas d'Hector,, lorsque, après avoir frappé mortellement dans la mêlée plusieurs guerriers grecs, il rentre dans Troie pour prier sa femme et les vieillards de faire un sacrifice aux dieux; quant à lui, il s'abstient. « Avec mes mains impures, » dit-il, « je n'ose verser du vin noir en l'honneur de Zeus ; il n'est pas permis d'adresser une prière au maître des nuées, au fils de Kronos, quand on est souillé de sang et boue (2). »

(1) Iliade, IX, 171-177; XXIII, 40-41 ; XXIV, 302-305; cf. I, 3U- 314, Cf. R. Daresto, La science du droit en Grèce, p. 89, 90, 91,

(2) Ilin^le, Vî, ^nn-'^GS.

25i CIIAP. m. l.\ RKLU'.ION.

Ceci explique pourquoi en Gaule les druides au temps de César ne prennent point part à la guerre (1). Leur rôle est d'apporter la paix. Quand deux armées sont en présence, que les épées sont tirées, les lances abaissées, on voit les druides et les bardes se précipiter entre les bataillons opposés et calmer la fureur des guerriers qui allaient s'entretuer (2) ; après avoir ainsi sauvé les vies que la guerre allait trancher, ils immolent des victimes humaines qu'ils sacrifient aux dieux, mais en les brûlant, par conséquent sans verser de sang (3). Il est évident que l'exemption du service militaire qu'ils avaient obtenue était présentée par eux non comme un privilège, mais comme le résultat d'une prohibition divine, ce qu'on appela plus tard en Irlande geiss. Les folkloristes, qui prennent leurs exemples chez les populations sauvages de l'époque moderne, ont mis à la mode le mot tabou. En droit canonique on dit irrégularité. Le prêtre chrétien qui a versé le sang humain devient irrégulier : dès lors les fonctions sacrées lui sont interdites, comme elles le sont par exemple au bigame.

Une autre règle, d'un caractère plus général, est

(1) a Druides a bello abesse consueverunt. » De bello gallicOy 1. VI, c. 14, l 1.

(?) Diodore de Sicile, 1. V, c. 31, § 6; édit. Didot, t. I , p. 273, 1. 9-13. Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. II, p. 392,

(3) « Pro victimis homincs immolant aut se immolaturos vovent, administrisque ad ea sacrificia druidibus utuntur. » De bello gmico, 1. VI, c. 16, § 2. ■

LA rjROlTI' ET LA GaVCUE. 255

de prendre la droite quand on est en route. Lors de la course de chevaux qui fut faite en l'honneur de Patrocle, Nestor adressa à son fils Antilochos des conseils qui nous montrent en quoi devaient consister dans cette solennité hippique le rôle du cocher. L'extrémité du champ de courses était marquée par une borne autour de laquelle il fallait tourner pour revenir ensuite au point de départ (1). C'était le cheval de gauche qui devait en ce moment être le plus près de la borne (2), et la roue devrait approcher le plus possible de la borne (3) sans se briser contre elle (4). Le char devait donc arriver à droite de la borne et revenir par la gauche après avoir tourné autour.

Prendre la droite est encore l'usage général du cocher français, et il fut un temps où l'on attachait généralement à cette pratique une valeur superstitieuse. Quand la reine Medb , attristée par des pressentiments douloureux, se mit en route pour la grande expédition où elle devait s'emparer du taureau de Cooley, son cocher, pour repousser les mauvais présages, fît faire au char un tour k droite (5). Le principe général indo-européen est de considérer la droite comme de bon augure, et la gauche comme le côté mauvais.

(1) Iliade, XXIII, 309, 462, 466.

(2) Iliade, XXIII, 338.

(3) Iliade, XXIII, 339, 340.

(4) Iliade, XXIII, 341, 467.

(5) Lebor na J^Uidrc, p. 55, ccl. 1, 1. 35.

255 CAiw. m. i.A UTLifiiox.

Chez les Grecs, un coup de tonnerre à droite (1), un oiseau qui vole à droite, annoncent le bonheur (2). Les mêmes signes à gauche sont de mauvais présages (3). Hector, qui n'est pas grec, se moque de ce mode de divination (4).

Les Etrusques, qui n'étaient pas indo-européens, mettaient à gauche les présages heureux, à droite les mauvais ; cette mode fut introduite à Rome par les aruspices d'Etrurie : les sinistrae aves, le tonnerre à gauche, annonçaient le bonheur; les dexlrae aves, le tonnerre à droite, le malheur (5). C'est le contraire de l'usage grec et celtique ; le mot « sinistre » en français a pris un sens conforme à l'usage celtique, que nos cochers suivent encore lorsque dans les rues de Paris ils prennent la droite : se détourner à gauche y est défendu ; c'est, pour parler comme les Irlandais, une sorte de geiss, ou, comme disent les folkloristes, un tabou.

Dans le même ordre d'idées rentre le préjugé qui attache une idée favorable à certains nombres, à l'exclusion des autres. Les bons nombres sont :

(1) Iliade, II, 253.

(2) Iliade, X, 274, 275; XIII, 821; Odyssée, II, 146-154; XV, IGO- 178; 525-534; XVII, 150-lGO.

(3) Iliade, XII, 201-229; Odyssée, XX, 242-246.

(4) Iliade, XII, 239-240.

(5) Mommsen et Marquardt, Handbuch der rômischen Allerthûmer, t. VI, Sacralwesen, 2« édition, p. 403, 404 ; traduction de M. Drissaud, Le Culte chez les Romains, t. Il, p. 115.

trois et son carré qui est neuf^ sept et son carré qui serait quarante-neuf, mais qui est devenu, en nombre rond, cinquante. Le nombre douze semble compris dans la série.

Trois est un nombre divin. C'est le nombre des degrés de parenté en ligne directe, père, grandpère, bisaïeul, qui sont la base de la famille indo-européenne (1); c'est le nombre des générations au milieu desquelles Nestor a vécu (2); c'est le nombre aussi des plus anciennes divinités : la terre, le ciel et l'eau, spécialement l'eau du Styx, ces trois dieux redoutables par qui jurent Hêra (3) et Calypso (4); la terre, le ciel et la mer qu'Héphaistos a représentés sur le bouclier d'Achille (5) ; c'est le nombre de ces fils de Kronos qui se partagent l'empire du monde : Zeus, qui a le ciel ; Poseïdaôn, les mers; Aidôneus, le séjour souterrain des morts.

La triade est également connue des Irlandais : les Tûat/ia de Danann, population divine dont les historiens chrétiens ont fait une race humaine (6), ont à leur tête trois dieux, tri dêi, sur les noms des-

(1) Leist, Graeco-ilalische Rechtsgeschichle, p. 20, 21.

(2) Iliade, I, 250,251.

(3) Iliade, XV, 36-38. • (4J Odyssée, V, 184-186.

(5) Iliade, XVIII, 483.

(6) Cours de littérature celtique, t. I, p. 57, 174, 222, 249, 260; t. II, p. 140-191, 226-336; t. V, p. 402-448.

258 GHAP. m. LA RELIGION.

quels les textes ne sont pas d'accord (1). Le roi suprême légendaire d'Irlande, Lugaid, a trois pères qui sont trois frères, époux de leur sœur (2).

De cette conception de la triade est issue l'idée bizarre de personnages ayant sur un seul corps trois têtes, comme le Gêruoneus grec (3) dans les monuments les plus anciens, et comme le chien infernal Kerberos à partir de Sophocle (4). De là aussi les dieux à trois têtes (5) ou à trois visages sur une seule tête (6), sculptés par les artistes galloromains.

Là est sans doute l'origine de l'assollement triennal que la science moderne a tant de peine à combattre. De là l'usage celtique de disposer les axiomes sous la forme ternaire : « Honorer les dieux, ne rien faire de mal, agir en brave » est une maxime druidique conservée par Diogène Laerce (7). On peut comparer les triades galloises.

(1) Cours de littérature celtique, t. II, p. 14®, 372; t. V, p. 424, 532; cf. ibid., p. 408.

(2) Cours de littérature celtique, t. II, p. 274, 275.

(3) F. -A. Voigt, chez Roscher, Ausfûhrliohes Lexikon der griechischen und rëmischen Mythologie, t. I, col. 1630-1633.

(4) Voir le même Lexique, t. II, col. 1126.

(5) Autel de Beaunc; Alexandre Bertrand, Nos origines, la religion des Gaulois, p. 317.

(6) Autels de Reims, de Dennevy (Saône-et-Loire) ; tricéphale du cabinet Lucas à Reims, vases avec tricéphale du cabinet des médailles de Paris et du Musée de Mons (Belgique), ibid., p. 316, 344, 370, 371.

(7) Diogène Laerce, Proœmium, 5; édit. Didot, p. 2, 1. 22-23;

L'idée grecque est que le chiffre trois constitue quelque chose de complet; toutefois, pour atteindre la perfection, quand il s'agit non pas de faits simultanés, mais de faits successifs, le nombre trois doit être dépassé; il faut qu'il soit « franc, » comme on dit en droit français ; on ne doit compter ni le jour de départ, ni le jour d'arrivée. Ainsi que J. Grimm l'a fait observer, il est d'usage courant, en français, de dire « huit et quinze jours » pour « sept et quatorze (1); » de même on ne compte trois, en Grèce, qu'une fois le nombre suivant entamé.

Trois fois Patrocle veut monter sur le mur de Troie, c'est à la quatrième qu'il est repoussé définitivement par Apollon (2). Trois fois il se précipite sur les Troyens ; à la quatrième, Apollon le désarme (3). Achille s'élance trois fois sur Hector qu'Apollon protège; à la quatrième fois, il reconnaît l'inutilité de ses efforts (4). Diomède a déjà eu avec Enée semblable aventure ; après s'être trois fois élancé sur Enée, avoir été chaque fois repoussé par Apollon, il a été à la quatrième attaque contraint à la retraite par les menaces du

Cougny, Extraits des auteurs grecs, t. V, p. 84. J'ai déjà dit que je dois à M. Salomon Reinach l'indication de ce passage.

(1) Deutsche Rechtsalterthûmer, 2* édit., p. 215. A comparer l'article 1033 du Code de procédure français.

(2) Iliade, XVI, 702-703.

(3) Iliade, XVI, 783-804.

(4) Iliade, XX, 445-448.

260 CHAP. m. LA RELIGION.

dieu (1). Télémaque essaye en vain trois fois de tendre l'arc d'Ulysse ; s'il eût voulu, à la quatrième tentative, il aurait réussi , mais il y renonce pour en laisser l'honneur à son père (2).

A ces exemples d'insuccès, comparons les suivants : Poseïdaôn, partant de Samothrace, se rend à Aïgai ; il fait trois pas, au quatrième il est arrivé (3). Pénélope se joue des prétendants pendant trois ans, sous prétexte d'une étoffe qu'elle a commencé de tisser, qu'elle veut achever et qui doit servir aux funérailles de Laerte, son beau-père; la quatrième année est commencée : le triomphe de cette ruse est assuré par le retour d'Ulysse et par le massacre des audacieux qui prétendaient s'emparer de sa femme (4). Achille, poursuivant Hector, lui fait faire trois fois le tour des remparts de Troie (5) ; c'est à la quatrième fois, qu'Hector s'étant arrêté, le héros grec, vainqueur enfin d'une façon définitive, le tue (6).

On comprend pourquoi le duel d'Aias et de Diomède, aux funérailles de Patrocle, est terminé, grâce à l'intervention des témoins, aussitôt après la troisième attaque (7) ; ce duel était un jeu, et si

(1) Iliade, V, 436-443.

(2) Odyssée, XXI, 125-129.

(3) Iliade, XIII, 20, 21.

(4) Odyssée, II, 89-106; XIII, 377; XIX, 141-152; XXIV, 141, 142.

(5) Iliade, XXII, 165, 251.

(6) Iliade, XXII, 208-213, 365-367. (1) Iliade, XXIII, 817-823.

la quatrième attaque avait eu lieu, un des deux combattants y aurait péri. L'armée grecque, raconte Andromaque, a trois fois tenté l'assaut de la ville de Troie, du côté le plus faible du rempart, mais elle n'a pas réussi (1); nous savons la cause de cet insuccès : la quatrième tentative n'a pas encore été faite ; voilà pourquoi le résultat de la guerre est encore incertain. Ulysse, à l'entrée des enfers, essaye trois fois d'embcasser l'ombre de sa mère, elle lui échappe aussitôt; il n'a pu lui tendre une quatrième fois les bras : on ne réussit qu'à la quatrième fois.

C'est conforme à l'usage du cultivateur homérique comme du cultivateur français moderne : avant d'aller avec des chevaux ou des bœufs chercher la récolte d'un champ de blé, il faut aller avec eux le labourer trois fois (2).

Cette conception de la nécessité d'une quatrième tentative pour assurer le succès paraît avoir pénétré dans la littérature celtique. Les trois ouvriers divins qui, à la bataille de Moytura, réparent les armes des Tûatha dé Danann font chacun leur travail en trois mouvements, mais il en faut un quatrième pour terminer l'ouvrage (3). Dechtere, sœur du roi

(1) Iliade, VI, 435-438.

(5) Iliade, XVIII. 542.

(3) Bataille de Moijlura, publiée par WhiUey Stokes, g 122; Revue celtique, t. XII, p. 92-95; Cours de littérature celtique, t. V, p. 432.

262 CHAP. lir. LA RELIGION.

d'Ulster, et cinquante jeunes filles enlevées à la fois par le dieu Lug disparaissent pendant trois ans ; une fois ce délai écoulé, on les retrouve, mais c'est la quatrième année (1).

Toutefois, ce développement du chiffre ti^ois n'apparaît, en Irlande comme en Grèce , que lorsqu'il s'agit de faits successifs. Dans le. principal cycle épique de l'Irlande, trois héros tiennent le premier rang parmi les guerriers. Ce sont : Lôegaire Bûadach, Conall Cernach, Cûchulainn. Les cheveux de Conall ont trois couleurs ; il v a trois couleurs sur les joues de Cûchulainn (2). Les fils d'Usnech, dont l'un est le mari de la malheureuse Derdriu, sont trois. Trois est aussi le nombre des Horaces et des Curiaces , ces héros légendaires de l'histoire romaine.

Le carré de trois est neuf. De là les neuf muses grecques. Neuf hérauts contiennent la foule des Grecs assemblés (4). Quand Hector défie le plus brave des Grecs, neuf guerriers s'offrent pour le combattre (5). Hêphaïstos représente sur le bouclier qu'il fabrique pour Achille neuf chiens gar-

(1) Conception de Cûchulainn. Cours de littérature celtique, t. V, p. 26 et suiv.

(2) Cours de littérature celtique, t. V, p. 111, 115.

(3) Odyssée, XXIV, 60.

(4) Iliade, II, 96, 97.

(5) Iliade, VII, 161.