Encyclopédie , Paix

écouter leurs voix intéressées : « C’est par la guerre, disent-ils, que les États s’affermissent; une nation s’amollit, se dégrade dans la paix; sa gloire l’engage à prendre part aux querelles des nations voisines; le parti du repos n’est que celui des faibles.... Et leur voix tumultueuse étouffe sans cesse le cri de la nation, dont le seul intérêt se trouve dans la tranquillité. »

Diderot mettait justement en lumière, dans ces lignes, la différence qui existe, au point de vue de la guerre, entre les classes dirigeantes et les masses populaires, les premières trouvant leur profit dans la guerre, les secondes ne faisant qu’en souffrir, même si la guerre est victorieuse. Mais il a existé, de tout temps, des écrivains pour vanter les conquérants, célébrer les hauts faits de la guerre et considérer celle-ci comme inévitable, sinon comme nécessaire. Presque tous les historiens des diverses époques ont accordé la première place dans leurs récits aux actions militaires et prodigué leurs louanges aux conquérants, en inculquant à la plupart de ceux qui les lisent la conviction que la guerre est un fait utile et que les victoires sont la consécration la plus haute du génie humain. Il s’est trouvé aussi, surtout dans les temps modernes, des métaphysiciens considérant la guerre comme l’une des conditions essentielles de la vie sociale. Parmi les défenseurs de cette théorie, les uns, dominés par la foi religieuse, voient dans les guerres des châtiments infligés à l’humanité par la divinité, soit en punition des mauvaises actions commises par les hommes, soit en vue du triomphe de la foi ; les autres, versant dans un mysticisme matérialiste non moins dangereux que le mysticisme religieux, voient ou affectent de voir partout, dans la nature, le triomphe de la force et en concluent que la guerre est le résultat d’une loi naturelle à laquelle ni l’homme ni les animaux ne sauraient échapper.

Vers le temps où Diderot écrivait les remarquables observations rappelées plus haut, les milieux intellectuels étaient agités par les théories du célèbre philosophe anglais Thomas Hobbes sur la guerre et l’autocratie. Hobbes pensait avec raison « que tout dans Punivers s’exécute par des lois mécaniques, £t que c’était dans les propriétés seules de la matière et du mouvement qu’il fallait chercher la raison des phénomènes des corps bruts et des êtres organisés »; mais, ignorant la manière de vivre des animaux et n’ayant qu’une connaissance très imparfaite de l’évolution de l’humanité, il considérait les

luttes individuelles et les guerres civiles ou internationales comme des phénomènes inévitables dans l’état de nature. Il croyait à la nécessité delà paix; mais il était persuadé que la guerre subsisterait tant que les sociétés humaines ne seraient pas soumises à une autorité assez puissante pour la faire cesser. Oubliant ou ignorant que la guerre fut toujours provoquée par les chefs des États, il demandait à l’autocratie d’imposer la paix à l’humanité. Dans son Leviathan il disait : « Point de sûreté sans la paix; point de paix sans pouvoir absolu ; point de pouvoir absolu sans les armes. » Le pouvoir absolu d’un roi appuyé par les armes ne lui paraissant pas encore suffisant pour contraindre les peuples à vivre dans la paix, il ajoutait : « La crainte des armes n’établira point la paix, si une crainte plus terrible que celle de la mort n’excite les esprits; or, telle est la crainte de la damnation éternelle; un peuple sage commencera donc par convenir des choses nécessaires au salut. Tant qu’un peuple ne se met pas d’accord sur les choses qu'il faut croire pour gagner la félicité éternelle, la paix entre les -citoyens est impossible. » L’accord religieux devait, du reste, dans sa doctrine, être imposé, comme toutes les autres conditions sociales, par un autocrate dont la puissance serait absolue.

Témoin de la révolution d’Angleterre et des violences qui s’y étaient produites, Hobhes en avait été tellement impressionné qu’il considérait les hommes comme naturellement méchants, belliqueux, nécessairement appelés à se combattre réciproquement et ne pouvant être rendus bons et pacifiques que par une puissance très supérieure : l’autocratie absolue et la divinité.

Ainsi que le faisait observer avec raison Diderot : « Il prit quelques accidents momentanés pour les règles invariables de la nature, et il devint l’agresseur de l’humanité et l’apologiste de la tyrannie. » Il paraissait, en outre, oublier que tous les tyrans dont l’histoire a conservé le souvenir furent belliqueux. Ils avaient besoin de la guerre.

Montesquieu, plus sagace observateur de la nature et des sociétés humaines que le philosophe anglais, écrivait : « Le désir que Hobbes donne d’abord aux hommes de se subjuguer les uns les autres n’est pas raisonnable.... J’ai dit que la crainte porterait (d’abord) les hommes à se fuir; mais les marques d’une crainte réciproque les engageraient bientôt à s'approcher : d’ailleurs ils y seraient portés

par le plaisir qu’un animal sent à l’approche d’un animal de même espèce... et le désir de vivre en société est une loi naturelle. » Montesquieu reconnaissait dans ces lignes la justesse des observations présentées par les philosophes anciens et les penseurs de la Renaissance au sujet de la vie sociale, mais il recula devant les conséquences que les philosophes grecs et latins avaient tirées de ces observations. Attachant, comme Hobbes, une valeur excessive aux luttes individuelles et aux guerres dont les sociétés humaines offrent le spectacle, il crut, lui aussi, que la guerre était une résultante de la vie sociale. « Sitôt, dit-il, que les hommes sont en société, ils perdent le sentiment de leur faiblesse; l’égalité qui était entre eux cesse et l’état de guerre commence. Chaque société particulière vient à sentir sa force, ce qui produit un état de guerre de nation anation. Les particuliers, dans chaque société, commencent à sentir leur force; ils cherchent à tourner en leur faveur les principaux avantages de cette société : ce qui fait entre eux un état de guerre. Ces deux états de guerre font établir les lois parmi les hommes. »

Montesquieu, en somme, croyait avec Hobbes que la guerre est une conséquence inévitable de l’existence des sociétés humaines; il croyait, comme Hobbes, que la paix est nécessaire et il cherchait, à l’exemple de Hobbes, un moyen de la supprimer; mais plus sagace observateur de l’histoire que le philosophe anglais, il savait qu’il serait illusoire de compter sur l’autocratie pour faire disparaître la guerre. « Il n’y a que les monarques, disait-il, qui pensent à la guerre » et c’est au peuple, naturellement hostile à la guerre, qu’il demandait de faire les lois destinées à l’empêcher.

Il n’admettait comme légitimes que les guerres défensives. « La vie des États, faisait-il observer, est comme celle des hommes; ceux-ci ont le droit de tuer dans le cas de défense naturelle ; ceux-là ont le droit de faire la guerre pour leur propre conservation.... Si ceux qui dirigent la conscience et les conseils des princes ne se tiennent pas là, tout est perdu; et, lorsqu’on se fondera sur des principes arbitraires de gloire, de bienséance, d’utilité, des flots de sang inonderont la terre. »

Comme les principes de gloire, de bienséance, d’utilité sont ceux qui dominent dans les monarchies, Montesquieu dit justement :

« L’esprit de la monarchie est la guerre et l’agrandissement; l’esprit delà République est la paix et la modération. » A l’appui de cette

observation, il montre tous les princes de l’Europe saisis d’une sorte de maladie qui « leur fait entretenir un nombre désordonné de troupes, chaque monarque tenant sur pied toutes les armées qu'il pourrait avoir si ses peuples étaient en danger d’être exterminés » et se livrant, pour avoir des soldats, à de telles dépenses que « l’Europe est si ruinée, que les particuliers qui seraient dans la situation où sont les trois puissances de cette partie du monde les plus opulentes, n’auraient pas de quoi vivre ».

Afin d’empêcher ces abus, Montesquieu, si partisan qu’il soit de la monarchie, entend limiter les pouvoirs du monarque et de ses ministres. Il interdit au pouvoir exécutif l’initiative des lois, lui refuse le droit de juger et fait dépendre l’existence de l’armée du pouvoir législatif constitué par les représentants élus de la nation. « Si, dit-il, on a un corps de troupes permanent, il faut que la puissance législative puisse le casser sitôt qu’elle le désire »; elle le pourra sans peine si les crédits nécessaires à l’existence de l’armée ne sont alloués au pouvoir exécutif que pour une année.

Montesquieu avait puisé ses idées sur la constitution des armées dans les milieux politiques anglais où, depuis la révolution militariste de Cromwell, on était très préoccupé de réduire la puissance et l’influence de l’armée.. Mais ces idées ne pouvaient être appliquées dans aucun autre pays de l’Europe que l’Angleterre, car la conception de la monarchie autocratique était encore en honneur dans tous les Etats avec sa conséquence inévitable : la guerre en menace ou en fait.

Il importe d’insister sur ce que ni Hobbes, ni encore moins Montesquieu, n’étaient partisans de la guerre. Ils la croyaient inévitable dans l’état actuel des sociétés, mais ils cherchaient les moyens de changer les conditions d’existence de ces sociétés, de manière à en écarter les conflits sanglants. Cette manière de voir est celle qui domina parmi les philosophes pendant toute la première moitié du xixe siècle; même ceux qui se laissaient aller à vanter les grands conquérants reconnaissaient les vices de la guerre et célébraient les bienfaits de la paix. C’est seulement après la publication des théories de Charles Darwin sur le Struggle for life qu’un revivement se produisit parmi les savants et les philosophes. Les uns en exagérant la théorie de Darwin, les autres en la faussant, d’autres en ne la comprenant pas, lui firent dire que tous les progrès réalissé

par les animaux et par les hommes étaient dus à la force et en conclurent non seulement que la guerre était inévitable, mais encore qu’elle était nécessaire et que l’intérêt des peuples était de s’organiser de manière à être toujours prêts à la faire dès qu’ils en pourraient espérer quelque profit. Allant plus loin encore, on érigea en principe que les peuples faibles devaient disparaître, absorbés par les grandes puissances et que la plus forte de ces dernières avait le devoir, au nom du progrès humain, d’imposer sa domination à toutes les autres.

Après avoir pris naissance en Allemagne, ces théories se répandirent à travers le monde, grâce aux masques scientifiques dont on avait soin de les affubler. Certains esprits en furent empoisonnés au point que, même depuis l’ouverture de l’affreuse guerre provoquée par les empires germaniques, il s’est trouvé des personnalités scientifiques assez aveugles pour ne pas voir que sa cause déterminante se trouve exclusivement dans les ambitions et les appétits des peuples de la Germanie. Un des membres de notre Institut1 écrivait, en pleine guerre, à propos de quelques combats d’abeilles domestiques : « Nous le savons trop bien maintenant, la nature est féroce et la civilisation des abeilles est un des exemples les plus clairs de cette implacable férocité. » Il ajoutait : « Chez elles, ni pitié, ni secours, mais partout l’organisation, le travail, la ténacité, trois qualités que nous connaissons bien chez une certaine race d’hommes. » Et, comme pour souligner la pensée contenue dans cette dernière phrase, il ajoutait que la guerre « est le privilège des êtres qui sont à la fois, dans leur groupe zoologique, les plus intelligents et les mieux organisés en sociétés... parmi les vertébrés, les hommes; parmi les invertébrés, les abeilles >. La guerre serait, en conséquence, d’après notre académicien, caractéristique de la supériorité intellectuelle et de la perfection dans l’organisation sociale.

Quant à la cause déterminante des guerres humaines, c’est encore dans la nature qu’il prétendait la trouver. « Chez les hommes, disait-il, la surpopulation et l’insuffisance de nourriture pour une nation donnée provoquent fatalement la guerre un jour ou l’autre. Et d’ailleurs, la surpopulation générale de l’humanité est une cause des luttes homicides.... Le nombre des hommes qui vivent sur le globe est depuis longtemps beaucoup trop grand. »

1. Gaston Bonnier, La guerre chez les abeilles, in Revue hebdomadaire ,

19 août 1916.

LANESSAN

Celle asserlion est si notoirement contraire aux faits, elle témoigne d’une telle ignorance des immenses territoires fertiles et exploitables sur lesquels les hommes font encore presque entièrement défaut, qu’il me paraît inutile de la discuter. Mais notre académicien en avait besoin pour étayer cette autre assertion, non moins inexacte, que les causes principales des guerres sont « la surpopulation et la disette des récoltes », causes auxquelles il attribue « l’appât du butin à conquérir chez les autres sociétés ». Je ne puis supposer que ces paradoxes aient pour objet d’atténuer la gravité du crime commis par l'empire germanique en provoquant l'affreuse guerre actuelle, mais il m’est impossible de ne pas noter le grave danger qu’ils offrent au point de vue de l’action exercée sur l’opinion publique. La tromper sciemment sur une question aussi grave serait une action contraire aux principes de la science; se tromper soi-même quand on a la prétention de parler en savant n’est pas moins grave. Or tous les faits dont je vais avoir à faire l’exposé témoignent que ni la surpopulation ni la disette de récolte n’ont jamais joué aucun rôle dans les guerres de l’humanité, et mettent en lumière l’absence de la guerre parmi les animaux vivant à l’état libre, c’est-à-dire dans les conditions de la nature.

IL N’Y A DE GUERRE N! CHEZ LES ANIMAUX NI CHEZ LES PRÉHISTORIQUES PALÉOLITHIQUES ET LES PRIMITIFS

L’observation des divers groupes d’animaux permet, en effet, de constater que, contrairement à l’opinion admise par la plupart des écrivains étrangers aux sciences naturelles, la guerre, c’est-à-dire la lutte violente jusqu’à la mort entre deux sociétés de même espèce, n’existe pas chez les animaux. Les actes de violence commis par ces derniers dans l’état de nature sont toujours individuels et n’ont pour objet que la satisfaction de besoins naturels. Le lion qui s’empare d’un mouton pour le manger ne fait pas plus la guerre aux moutons que le boucher. De même que celui-ci tue exclusivement pour satisfaire le besoin d’aliments carnés de ses clients, le lion ne tue que pour assouvir sa faim. Dès qu’il est rassasié, il dort. Le mot prêté par Samuel Johnson au petit vautour exprime les mœurs de tous les carnassiers : « Ils ne tuent pas ce qu’il ne peuvent pas manger ».

Les grands carnassiers, du reste, ne pourraient pas guerroyer, soit entre eux, soit contre d’autres animaux, car ils ne forment jamais de sociétés. Chacun d’entre eux se constitue un terrain de chasse d’où il ne sort pas tant qu’il trouve à y satisfaire ses besoins et où nul de ses congénères ne tente de pénétrer. Il ne paraît même pas y avoir entre eux de lutte pour la conquête des femelles dont le nombre est supérieur à celui des mâles. Il n’y a pas non plus de lutte entre les divers membres d’une même famille, car celle-ci se dissout dès que les petits sont en état de se nourrir sans l’aide du père et de la mère.

Les grands oiseaux carnivores vivent également isolés sur des

terrains de chasse parfois très étendus et se comportent comme les mammifères carnassiers. Ceux-là seuls qui vivent de matières mortes se montrent en sociétés plus ou moins nombreuses dans les lieux où ces matières abondent. On les voit, par exemple, en très grand nombre à Bombay, au voisinage de la « tour du Silence », tour ouverte par le haut, dans laquelle on dépose les cadavres des Parsis. Chaque fois que l’on y introduit un mort, des centaines de vautours accourent pour en déchirer les chairs et les entrailles. Chacun en emporte un lambeau, sans qu’il se produise entre eux aucune bataille.

Les oiseaux pêcheurs de la mer, des lacs ou des rivières forment habituellement des sociétés nombreuses, entre lesquelles nulle guerre n’existe jamais. Par contre, on voit souvent les membres d’une société unir leurs efforts pour obtenir une pêche plus fructueuse que si chacun d’eux opérait isolément. Si quelque grand oiseau carnivore apparaît .sur le fieu où ces sociétés paisibles séjournent et pêchent, on voit un très grand nombre de leurs membres se réunir, se précipiter au-devant de l’ennemi en poussant des cris aigus et le mettre en fuite. Il y a là un acte de guerre défensive incontestable. Des actes de ce genre sont souvent accomplis par les sociétés animales les plus pacifiques. Aussi les carnassiers n’attaquent-ils d’ordinaire que des individus isolés et en procédant par surprise.

La plupart des espèces de singes, de mammifères herbivores et d’oiseaux granivores forment des sociétés plus ou moins nombreuses et trouvent dans la vie sociale une défense contre les carnassiers. La surveillance exercée par chacun des individus qui composent le corps social contribue puissamment à assurer la protection de tous les autres. Entre ces sociétés, il ne se produit jamais de guerre. Elles vivent assez à l’écart les unes des autres pour qu’aucune cause de conflit ne puisse surgir entre elles; et elles se divisent dès que le nombre de leurs membres est supérieur aux ressources du territoire sur lequel chacune d’entre elles étend ses excursions.

Les insectes qui vivent en sociétés présentent un phénomène analogue. Lorsque, par exemple, le nombre des essaims d’abeilles sauvages établis dans une région déterminée, devient supérieur à la quantité de fleurs nécessaires pour fournir le pollen et la cire dont ces animaux ont besoin, on voit un certain nombre d’entre eux quitter la région pour aller construire ses ruches dans un lieu plus

favorable. Jamais entre ces essaims il ne se produit aucune guerre. Les abeilles ont pourtant été dotées par la nature d’une arme redoutable; mais elle ne s’en servent que pour se défendre contre les animaux ou les hommes qui les troublent dans leur travail.

On n’a observé de batailles entre des essaims d’abeilles que dans l’état de domestication, et ces batailles sont toujours déterminées par quelque maladresse de l’apiculteur. Si, par exemple, il donne, pendant l’hiver, aux habitantes d’une ruche, plus de sirop de sucre qu’à celles des autres ruches, on voit parfois une partie de ces dernières se ruer vers la ruche la plus favorisée, en forcer l’entrée en se livrant à une attaque violente des êtres qui la peuplent et exterminer un grand nombre de ces derniers en perdant de leur côté une forte proportion de combattants. Ce fait est le seul que les partisans de la guerre aient pu découvrir dans les sociétés animales pour étayer leur théorie. Or, on n’a pas de peine à constater qu’il appartient, non à l’ordre naturel des choses, mais à une intervention maladroite de l’homme, intervention qui trouble la marche normale de la nature.

Quelques partisans de la guerre ont invoqué un autre fait, emprunté à l’histoire des fourmis, dont je tiens à dire un mot. A la fin du xviip siècle, un naturaliste genevois, François Huber, très habile observateur des sociétés des insectes, découvrit un acte assez fréquemment accompli par de petites fourmis roussâtres, auquel il donna le nom de guerre, en qualifiant d 'Amazones ou légionnaires les petits insectes qui s’y livrent. La fourmi roussâtre (Polyergus rufescens) vit dans le sol, mais ses mandibules sont si peu développées qu'elle est incapable de creuser son nid; elle ne pourrait même pas nourrir ses larves. Or, Huber et beaucoup d’autres naturalistes après lui ont vu des colonnes de cette petite fourmi se diriger vers les nids de deux autres espèces, la fourmi brune (. Formica fusea) ou la fourmi mineuse ( Formica cunicularia ), pénétrer jusque dans les profondeurs de ces nids, s’emparer des nymphes qu’ils contiennent et les transporter dans leurs propres nids. Ces nymphes, aussitôt après leur transformation en insectes parfaits, se mettent à creuser le sol, y construisent des chambres et des galeries où les fourmis roussâtres vont pondre. Les larves qui sortent de leurs œufs sont nourries par les fourmis brunes ou mineuses. Les naturalistes qui ont observé ces faits se sont plu à voir des actes de guerre dans l’enlèvement

par les fourmis roussâtres des nymphes de fourmis brunes ou mineuses, et ont décrit les adultes qui sortent de ces nymphes comme des esclaves fournis par la guerre.

En examinant les faits avec attention, on s’aperçoit aisément qu’il n’y a, dans la conduite des trois espèces de fourmis nommées plus haut, ni actes de guerre ni état d’esclavage. D’une part, les fourmis roussâtres ne cherchent pas à détruire les fourmis brunes ou les fourmis mineuses; il n’y a aucune bataille entre les premières et les secondes; d’autre part, les adultes qui naissent des nymphes transportées dans les nids des fourmis roussâtres ne sont soumis d’aucune manière aux adultes roussâtres; ils font dans le nid de ces dernières ce qu’ils auraient fait dans le nid de leurs congénères et ils le font de la même manière. L’accord le plus parfait règne entre les individus des deux ou des trois espèces. Il s’est produit là un phénomène d’association analogue à ceux que présentent un grand nombre d’insectes d’espèces différentes. Chaque espèce, dans ces associations, trouve son intérêt. Celle que je viens de décrire dispense les fourmis brunes et les fourmis mineuses du soin très pénible de leurs nymphes, et elle permet aux fourmis roussâtres d’avoir des nids souterrains qu’elles seraient incapables de creuser. Il est même probable que si leurs mandibules sont, aujourd'hui, incapables de faire ce travail, c’est parce qu’elles se sont atrophiées en cessant de fonctionner depuis que l’association s’est constituée entre les trois espèces nommées plus haut.

Toutes les fourmilières contiennent de petits coléoptères vivant dans les meilleurs termes avec les fourmis. Ils se nourrissent des détritus et ordures qui, sans eux, souilleraient et encombreraient la fourmilière et sont tolérés par les habitantes de cette dernière, en raison des services qu’ils rendent.

Les associations de fourmis et de pucerons sont plus intéressantes encore. Les pucerons sont pourvus de glandes abdominales d’où sort un liquide sucré très estimé des fourmis; aussi voit-on souvent ces dernières aller à la recherche des pucerons pour lécher le produit de leurs glandes. Il arrive même souvent que les habitantes d’une fourmilière y apportent et conservent des pucerons pour les avoir constamment à leur portée. Linné, qui connaissait ce fait, appelait les pucerons les « vaches » des fourmis.

Des associations de cette nature existent entre un grand nombre

d'espèces animales distinctes et l’on n’a pas de peine à se convaincre que l’association joue dans l’existence et dans l’évolution des animaux un rôle beaucoup plus considérable que celui de la force. Celle-ci sert aux individus pour assurer leur nutrition, mais elle n’est que peu utile aux espèces pour leur conservation ou leur progression. Tous les grands carnassiers des temps passés ont disparu et ceux de notre époque sont en train de disparaître. Il en est de même de la plupart des grands herbivores. Par contre, de petites espèces entièrement dépourvues de toute force, mais constituant des sociétés nombreuses, ont traversé toutes les périodes géologiques pour arriver jusqu’à nous.

En résumé, nous ne constatons, chez les animaux vivant à l’état libre, aucun cas de guerre, tandis qu'ils nous offrent d’innombrables exemples d’associations qui contribuent puissamment à assurer l’existence des individus et la perpétuation des espèces.

Il est facile de découvrir les raisons de ces faits. En premier lieu, l’idée de la conservation est assez développée, chez les animaux, pour contre-balancer l’égoïsme en vertu duquel chacun serait porté à user de la force pour arracher aux autres ce dont il a besoin. En second lieu, tous les animaux ont, comme les hommes, les idées qui naissent des besoins naturels et tous recherchent, comme les hommes, le plaisir procuré par la satisfaction de ces besoins; mais ils n’ont pas les passions qui, chez les hommes, naissent de la recherche excessive des plaisirs procurés par la satisfaction des besoins naturels. Ils mangent quand ils ont faim, boivent quand ils ont soif, usent du plaisir génésique lorsque le désir les y provoque, marchent, volent, s’agitent, jouent lorsque le besoin d’activité les y sollicite; mais il n’y a parmi eux, dans l’état de nature, ni gourmands, ni ivrognes, ni débauchés, ni surtout de cupides, d’ambitieux et de mystiques. Ils ne connaissent pas, en un mot, les passions qui engendrent les vices humains, et il en est ainsi parce que l’éducation qu’ils se transmettent de génération en génération est basée exclusivement sur les besoins naturels. Enfin, les animaux, même lorsqu’ils vivent en sociétés, n’ont pas de maîtres. Ils reconnaissent la supériorité de l’intelligence ou de la force de certains individus et se laissent guider par eux, mais ils ne suivent ce guide que dans la mesure où ils s’y croient intéressés. Chez les animaux il n’y a ni esclaves, ni valets, ni courtisans. Les animaux, en somme, n’ont ni les idées, ni les passions,

ni les vices, ni l’organisation d’où naissent les conflits entre les sociétés humaines. Voilà pourquoi ils ne connaissent pas la guerre.

Les hommes de la période préhistorique paléolithique paraissent avoir, comme les animaux, ignoré la guerre. Leurs familles ou leurs tribus encore rudimentaires se sont répandues dans le monde à la suite des troupeaux de bœufs, de chevaux, etc., dont elles se nourrissaient, s’ignorant les unes les autres comme les bandes d’herbivores et n’ayant ni les prétextes ni les passions qui devaient, plus tard, jeter leurs descendants dans les conflits d’où naissent les guerres.

On ne constate guère non plus l’existence de guerres entre les peuples primitifs n’ayant encore aucune organisation politique.' Leurs tribus n’étant constituées que par un petit nombre de familles, tous leurs membres se connaissent; ils sont liés par les relations quotidiennes et la communauté des occupations autant que par la parenté, et vivent en bonne harmonie, sans lois ni gouvernement. J’ai observé moi-même, jadis, sur la côte occidentale de l’Afrique, des populations qui n’avaient pas la moindre idée d’organisation politique ou administrative. Chaque village était formé des membres d’une même famille polygame et tous ses habitants reconnaissaient l’autorité morale du plus âgé d’entre eux. Les moindres affaires étaient traitées au sein de longues palabres auxquelles assistaient tous les adultes et dont les décisions étaient exécutées par tout le monde. Les crimes y étaient à peu près inconnus et les délits extrêmement rares. 11 est fort possible que l’introduction dans cette région de notre régime fiscal et de nos soldats ait déterminé une modification des mœurs dont j’admirais la douceur il y a cinquante ans. On parlait alors, sur les bords du lac Abi et de la lagune d’Assinie, d’attaques dont cerlains villages avaient été naguère l’objet de la part des tribus de l’intérieur et l’on voyait avec plaisir notre pavillon parce qu’on le considérait comme une protection contre des attaques nouvelles, mais il ne serait venu à l’idée de personne de provoquer des représailles contre les tribus dont on avait eu à se plaindre.

Il est fort probable que dans le passé toutes les tribus sédentaires vécurent pendant de longs siècles dans l’état d’anarchie paisible et de concorde que je viens de décrire. On sait que le même état est présenté encore aujourd’hui par certaines tribus errantes des steppes des grands plateaux asiatiques et des déserts de l’Asie occidentale

ou de l’Afrique. D’une façon générale, ces tribus évitent d’entrer en contact tes unes avec les autres; chacune s'attribue une région dans laquelle s’opèrent ses déplacements, où elle fait paître ses chevaux, ses moutons, ses chameaux ou ses chèvres, et sur laquelle les caravanes ne peuvent passer qu’en payant un impôt. Elles-mêmes, du reste, subissent une charge fiscale lorsqu’elles pénètrent sur le territoire de quelque agglomération sédentaire. Entre elles la guerre est d’autant plus rare qu’elles sont moins organisées.