L’ORGANISATION ET LA CIVILISATION DANS LES ÉTATS DE L’ANTIQUITÉ

L’examen attentif de l’histoire des grandes sociétés antiques permet de croire que cet idéal fut, inconsciemment, celui de la masse sociale de la plupart de ces sociétés, et consciemment, celui des penseurs qui parlèrent au nom de cette masse. Mais il révèle aussi que l’évolution de toutes les sociétés anciennes vers la civilisation véritable fut presque constamment entravée par les passions des classes dirigeantes et par l’organisation que celles-ci instituèrent.

Les Assyriens, avec un monarque revêtu d’un pouvoir politique et d’une puissance religieuse allant jusqu’à l’absolu, sont traités paternellement ou opprimés jusqu’à l’esclavage, suivant que le roi est doux ou brutal; ils sont tour à tour pacifiques et belliqueux, selon que le souverain aime la paix ou recherche la guerre; ils sont, en un mot, à la discrétion des vertus ou des vices d’un homme.

En Israël, avec des familles sacerdotales puissantes et une organisation fondée exclusivement sur la religion, le peuple resta presque entièrement étranger aux progrès économiques réalisés par ses voisins de la Phénicie dont les institutions avaient été inspirées par des dirigeants ayant le goût du commerce, de l'industrie, de la navigation.

En Grèce, l’organisation d’Athènes et celle de Sparte déterminent des évolutions tout à fait distinctes. Par le triomphe des principes libéraux incarnés dans une démocratie relativement instruite, Athènes devient Lune des villes les plus commerçantes, les plus industrieuses, les plus artistiques, les plus élégantes et les plus intellectuelles qui aient existé en aucun temps; tandis que Sparte, dominée par une oligarchie autocratique, égoïste et brutale,

vil dans le culte de la force, dédaigneuse des arts, des lettres, de la science, ne pensant qu’à la guerre et n’élevant ses enfants que pour la guerre.

A Rome, l’organisation républicaine et l’organisation impérialiste qui lui fut substituée à la veille de notre ère, déterminèrent des formes d’évolution tout à fait distinctes. Sous la première de ces organisations, les guerres offensives sont rares, les mœurs sont austères. Les classes dirigeantes sont dures et très attachées à leurs pouvoirs ou privilèges, mais elles sont dévouées à l’intérêt public et soucieuses du bon renom de la République dont les affaires sont gérées avec honnêteté, patriotisme et désintéressement. La masse sociale préoccupée surtout d’accroître ses libertés et ses droits, de mériter les pouvoirs dont elle poursuit la conquête, se montre indépendante et honnête dans l’exercice des fonctions qui lui incombent. Ce fut la grande période de l’évolution morale des Romains, celle qui, en marchant vers la civilisation, aboutit à l’organisation de la démocratie ou, du moins, à l’accession des plébéiens à l’exercice d’une partie des pouvoirs publics et à la promulgation delà loi relativement libérale des Douze-Tables, dont les principes venaient d’Athènes.

Pendant cette période, comme les armées étaient formées exclusivement de citoyens, le peuple de Rome se montra relativement pacifique. Les soldats avaient toujours, il est vrai, leur part du butin amassé par les généraux vainqueurs (et la guerre, par conséquent, n’était pas sans profiter à ceux qui la faisaient), mais le peuple trouvait sans doute que les risques à courir dans les guerres étaient supérieurs aux profits qu’il en pouvait tirer.

L’ère des grandes guerres de conquêtes ne s’ouvrit que le jour où le Sénat autorisa le recrutement des armées parmi les peuples dont Rome avait entrepris la colonisation; mais elle avait été préparée par la corruption politique des diverses classes sociales.

Tandis que, dans les premiers temps de la République, le Sénat, c'est-à-dire l’oligarchie dirigeante, n’était formé que des chefs des anciennes familles, personnages simples, honnêtes, austères même et rudes, profondément attachés par tradition et par éducation à la République dont ils géraient les affaires comme leurs propriétés personnelles, on y introduisit peu à peu des hommes sans traditions et sans éducation, guidés uniquement par l’ambition personnelle ou

par le désir de chercher dans la gestion des affaires publiques un moyen de servir leurs intérêts personnels. La haute assemblée perdit dès lors les vertus qui avaient fait sa puissance, et le respect dont le peuple l’entourait.

Au-dessous du Sénat, le corps des chevaliers subit, pour des motifs analogues, une corruption égale. De fermé qu’il avait été d’abord, il s’ouvrit à tous les ambitieux assez riches pour oser y solliciter leur entrée. Avec la respectabilité, il perdit toute l’autorité politique et morale dont il avait joui dans le passé.

Enfin, le peuple lui-même fut gagné par la corruption des hautes classes. Comme toutes les fonctions publiques étaient distribuées au moyen de l’élection et représentaient pour les titulaires des avantages matériels considérables, les candidats substituèrent ou ajoutèrent, petit à petit, à leurs titres intellectuels et moraux, des distributions d’aliments ou d’argent dont l’importance s’accrut avec une extrême rapidité par le fait de la concurrence. Des comités se constituèrent au moyen desquels, clandestinement d’abord, publiquement ensuite, les candidats achetaient les voix des électeurs, les justiciables achetaient les juges, les hommes d’affaires achetaient les sénateurs. Et tout le monde haussait les épaules lorsque le vieux Caton faisait entendre ses lamentations sur la corruption des mœurs.

Ce fut en exploitant cette corruption que César devint, tour à tour, souverain pontife, préteur et proconsul de l’Espagne ultérieure. Parvenu à chacune de ces fonctions par l’argent, il profitait de chacune d’elles pour combler les plébéiens de faveurs qui lui facilitaient l’accession de la suivante. Les jeux qu’il prodiguait au peuple et les distributions d’argent faites par ses comités étaient si considérables, que le jour où il reçut le gouvernement de l'Espagne, ses dettes s’élevaient à plus de 38 millions de notre monnaie. Mais, après un court séjour en Espagne, il revenait assez riche pour payer ses dettes et acheter de nouveaux suffrages. Son armée, gorgée de butin, l’avait proclamé imperator. Quant aux populations espagnoles, elles étaient ruinées, décimées ou transformées en esclaves que les marchands achetaient aux vainqueurs.

L’énorme popularité dont jouit alors César auprès du peuple romain offre pour le philosophe un intérêt capital, parce qu’elle permet de comprendre pourquoi, à de certaines heures de l’histoire de quelques peuples, on a vu la masse sociale paraître oublier son

attachement traditionnel et logique pour la paix et se montrer favorable à la guerre comme les classes dirigeantes.

Gagné par les victoires que César avait remportées en Espagne et surtout par les générosités que sa nouvelle fortune lui permettait de répandre, le peuple impose sa nomination au consulat. Il en est récompensé par d’abondantes distributions de blé et par la répartition des terres de la Campanie entre 20 000 plébéiens. Le nouveau consul s’acquiert en même temps la sympathie des chevaliers en leur accordant une part des impôts; puis il se fait nommer proconsul des Gaules. Pendant huit ans il y accumule butin sur butin, vend esclaves après esclaves et voit grandir encore sa popularité. La conquête de cette Gaule sur laquelle Rome avait toujours jeté un regard inquiet, car elle en redoutait les belliqueux habitants, provoqua dans toutes les parties de la population romaine un enthousiasme d’autant plus ardent que le vainqueur prodiguait l’or et l’argent dérobés aux Gaulois, payait les dettes de ses officiers et les plaisirs de ses soldats, multipliait les jeux pour la plèbe, élevait des constructions magnifiques, faisait, en un mot, profiter le peuple et l’armée des dépouilles de la Gaule.

Quelques mois plus tard, le favori du peuple franchissait avec son armée le Rubicon, malgré l'interdiction des lois, entrait en vainqueur dans Rome d’où s’étaient enfuis la plupart des détenteurs de l’autorité, s’emparait du trésor de l’État, instituait sa dictature sur les ruines des institutions républicaines et substituait son omnipotence aux droits politiques que le peuple avait mis sept siècles à conquérir. Le triomphe de l’homme de guerre et la glorification de la guerre par la démocratie marquait la déchéance du peuple et l’éclipse des principes démocratiques.

Sous le régime impérialiste que César inaugure, l’organisation politique, administrative, judiciaire et financière de l’empire romain prendra un tel développement et une telle force qu’elle survivra à l’empire lui-même; mais partout la cupidité, l'ambition personnelle, la corruption sont substituées à l’honnêteté qui avait fait la grandeur de la République. La civilisation est en voie de régression.

On ne voit celle-ci se relever que pendant les soixante-dix années du iic siècle de notre èr-e, qui virent se succéder sur le trône les empereurs philosophes: Antonin, Marc-Aurèle, Trajan, etc.

LANESSAN

Leur programme de gouvernement n’était pas nouveau, c’était celui des philosophes grecs des ve et ive siècles de l’ère antique, celui de Zénon, de Platon, d’Aristote, d’Ëpicure, transmis de la Grèce à Cicéron, à Sénèque, à tous les penseurs des derniers temps de la République romaine; c’était celui dont la réalisation assurera quelque jour le triomphe de la civilisation sur la pure organisation. 11 était fondé sur la sociabilité des hommes et sur le respect des libertés naturelles. Non seulement il condamnait la guerre comme contraire aux intérêts des peuples et à la fraternité par laquelle leur origine commune les lie, mais encore il préconisait l’amour de l’homme pour l’homme, quelle que soit sa condition, la suppression des barrières dressées entre les nations et le rapprochement des peuples sous une même et unique loi, celle que la nature a inscrite dans tous les êtres en les organisant et créant leurs besoins.

Zénon voulait, d’après les souvenirs conservés par Plutarque, « que nous, c’est-à-dire les hommes en général, ne vivions point par villes, peuples et nations, estant tous séparés par loix, droits et coustumes particulières, ains que nous estimions tous hommes noz bourgeois et noz citoiens; et qu’il n’y ait que une sorte de vie, comme il n’y a que un monde, ni plus ni moins que si ce fust un mesme trouppeau paissant sous mesme berger en pastis commun ».

Quatre siècles plus tard, Sénèque, un Latin, ministre de Néron, témoin des horreurs et des misères qui toujours accompagnent la guerre et spectateur des luttes sociales où les hommes dépensent la meilleure partie de leurs forces, écrit à son ami Lucilius : « Comment faut-il agir envers les hommes? Qu’entendons-nous par là ? Quels sont les préceptes que nous donnons? D’épargner le sanghumain? N’est-ce pas bien peu que de ne pas vous rendre nuisible quand vous devriez être utile? La belle gloire pour un homme d’être humain envers un autre homme! Ordonnons de tendre la main au naufragé, de montrer le chemin au voyageur égaré, de partager son pain avec celui qui a faim. Mais pourquoi m’arrêterais-je au détail de ce qu'il faut faire ou éviter, quand je puis, en peu de mots, rédiger la formule générale des devoirs de l’humanité? Cet univers est un; nous sommes les membres d’un grand corps. La nature, en nous formant des mêmes éléments et pour les mêmes fins, nous a créés parents ; c’est elle qui nous a liés les uns aux autres par un attachement mutuel et nous a fait sociables; elle qui

a étabJi la justice et l’équité ; c’est la vertu de ses lois qu’il est plus fâcheux de faire que de recevoir du mal ; c’est d’après sort ordre que nos mains doivent toujours être prêtes à seconder nos semblables. Ayons toujours dans le cœur et à la bouche cette maxime : homme, je ne puis regarder comme étranger rien de ce qui touche les hommes. Pénétrons-nous-en ; nous sommes certainement faits pour vivre en commun. Notre société ressemble à une voûte qui tomberait si ses diverses parties ne se prêtaient un support mutuel. »

Il condamne la guerre offensive au même titre que l’homicide : « Nous réprimons, dit-il, le meurtre individuel; mais qu’est-ce que la guerre, et ce crime glorieux qui consiste à égorger des nations entières.... Des cruautés se commettent au nom de sénatus-consultes et de plébiscites; l’autorité publique commande ce qui est défendu aux particuliers. » D’autre part, il félicite son ami Lucilius de traiter ses esclaves en amis, en membres de sa famille. « Ils sont esclaves! ajoute-il, mais ils sont hommes.... Ils sont nés de la même semence que vous, ils jouissent du même ciel, respirent le même air, et, comme vous, vivent et meurent. Ils peuvent vous voir esclave comme vous pouvez les voir libres.... Le père commun, c’est le monde. Par des degrés ou brillants ou obscurs, chacun de nous remonte à cette origine première.. .. Qu’est-ce que ces mots : chevalier romain, esclave, affranchi? Des noms créés par l’ambition. Nul n’est plus noble qu’un autre, s’il n’a l’esprit plus droit et plus propre à la vertu. «

Ces principes, Sénèque s’efforça d’en faire la règle de conduite de Néron et paya de sa vie cette tentative hardie. On ne saurait lire sans une saine émotion le programme admirable que, par une habile fiction, il place dans la bouche de son impérial élève et maître. Néron étale la toute-puissance dont il est revêtu : « Je suis, déclare-t-il, pour le genre humain entier, l’arbitre de la vie et de la mort. Le sort et 1 état des hommes sont remis entre mes mains ; ce que la fortune veut donner à chaque individu, elle le déclare par ma bouche. Ces milliers de glaives retenus dans le fourreau parla paix que je maintiens, je puis d’un signe les en faire sortir. Il m’appartient de décider quelles nations seront anéanties, transportées dans d’autres lieux, affranchies ou réduites en servitude; quels rois deviendront esclaves, quels fronts seront ceints du diadème, quelles villes doivent tomber ou s’élever. » Ce pouvoir

absolu, Sénèque indique, par la bouche même de Néron, l’usage qui doit en être fait. Ni la fougue de la jeunesse, ni la colère, ni la témérité ou l’obstination, ni « la vanité cruelle trop commune chez les dominateurs des nations » ne dirigeront la conduite du prince. Chez lui, « le glaive est enfermé ou plutôt captif », tant il est « avare du sang, même le plus vil ». Il suffira d’être homme pour trouver grâce et faveur auprès de lui. Il réglera sa conduite sur les lois, et si les dieux « lui demandaient compte du genre humain qu’ils lui ont confié, il serait toujours prêt à le leur rendre ». Lorsqu’il eut violé tous ces principes, Néron fit mourir son mentor.

Sénèque avait, trop tôt pour sa sécurité, développé les règles de conduite d’un monarque absolu, qui aurait pour but le progrès delà civilisation parmi ses sujets.

Antonin, Marc-Aurèle et les autres empereurs dits philosophes s’efforoèrent d’être des monarques de cette sorte. Parvenu à l’apogée de la puissance dont un homme peut être revêtu, Marc-Aurèle écrit modestement : « Je remercie les dieux de m’avoir donné de bons aïeux, de bons parents, une bonne sœur, de bons maîtres, et, dans mon entourage, dans mes proches, dans mes amis, des gens presque tous remplis de bonté. » Il ajoute que, grâce à son maître de rhétorique Fronton, il a senti « tout ce qu’il y a dans un tyran d’envie, de duplicité, d’hypocrisie et combien il y a peu de sentiments affectueux chez ces hommes que nous appelons patriciens ». 11 remercie ceux qui « lui ont fait concevoir l’idée de ce que c’est qu’un État libre, où la règle est Légalité naturelle de tous les citoyens et Légalité de leurs droits », et celle « d’une royauté qui place avant tous les devoirs le respect de la liberté des citoyens ».

L’histoire nous a transmis avec les décrets et les actes de ces empereurs philosophes, la preuve qu'ils s’étaient efforcés de mettre en pratique les principes de liberté qu’ils avaient puisés dans l’enseignement des penseurs de l’IIellade. Par eux, les droits des citoyens sont étendus, la situation de la femme et des enfants est améliorée dans la voie de leur émancipation, le sort des esclaves est profondément modifié par des mesures qui les protègent contre les abus commis par les maîtres et tendent à les introduire dans la famille. De nombreuses écoles sont créées en vue de l’instruction des enfants du peuple; des hôpitaux et des services d’assistance sont institués; de nombreuses sociétés sont créées en faveur des jeunes

filles et des orphelins; les classes dirigeantes s’humanisent au spectacle de l’humanité des détenteurs du pouvoir suprême et tout est fait par ces derniers pour éviter les horreurs de la guerre.

On peut résumer l’œuvre des empereurs philosophes en disant que l’organisation donnée par eux à l’empire avait pour but et eut pour résultat d’améliorer le sort matériel de la société romaine, d’accroître la puissance de l’empire, tout en faisant progresser la morale privée et publique. Par ce dernier progrès, les empereurs philosophes travaillèrent réellement au profit de ce que je considère comme la civilisation véritable.

L’autocratie violente des empereurs syriens qui leur succédèrent eut vite fait de réveiller les ambitions et les appétits des classes dirigeantes et les passions de l’armée, tandis que les peuples mécontents, ruinés par la guerre, pressurés par le fisc, se tournaient vers le christianisme, dans lequel ils espéraient trouver un sauveur.

L’ORGANISATION ET LA CIVILISATION DANS LES SOCIÉTÉS DU MOYEN AGE ET MODERNES

Lorsque l’empire s’écroula sous la poussée des barbares, il ne restait presque plus rien de la civilisation qui avait si rapidement progressé sous les empereurs philosophes et il n’y avait plus qu’une seule organisation : celle du christianisme.

Tandis que les envahisseurs francs, goths ou burgondes s’établissaien t dans les campagnes et posaient les bases du régime anarchique de la féodalité, les évêques prenaient, dans les villes, lu place des autorités impériales et la direction des municipes. Au vne siècle, l’Église représentait une puissance énorme, consciente de sa force et résolue à imposer son autorité aux seigneurs, aux princes, aux rois ou empereurs comme aux peuples. Le moine Hildebrand, devenu Grégoire VII, excommunie l’empereur d’Allemagne, délie ses sujets de l’obéissance qu’ils lui doivent et sa parole a tant d’autorité qu’elle est immédiatement obéie. Abandonné même de ses plus vils courtisans, Henri IV est obligé d’aller seul, sans escorte, à Canossa, implorer le pardon du souverain pontife qui, avant de le recevoir, le contraint à rester pendant trois jours devant la porte du château, les pieds nus dans la neige et le corps couvert d’un silice. Menacé d’une excommunication analogue par le même chef de l’Église, le roi de France Philippe Auguste s’incline humblement devant lui.

L’Église alors est vraiment toute-puissante, grâce à une organisation qui fait du successeur de Saint-Pierre un chef obéi par toute la hiérarchie ecclésiastique et respecté par les princes autant que par les peuples. Dans l’anarchie féodale, son organisation lui donne une force dont jamais aucun empereur romain n’avait joui. Aussi

n’est-on point étonné de voir, lors du jubilé de l’année 1300, le pape Boniface VIII recevoir les ambassadeurs de l’empire germanique et du royaume de France, une triple couronne sur la tête, le globe et l’épée en mains, par cette parole d’un incommensurable orgueil : « C’est moi qui suis César, c’est moi qui suis l’empereur! »

La puissance de l’Église avait, en effet, à ce moment, atteint son apogée, mais elle était à la veille de sa ruine, parce que son organisation était en contradiction absolue avec les intérêts les plus essentiels de la masse sociale.

Dès le ve siècle, les évêques s'étaient emparés du monopole de l’enseignement; mais ils n’en avaient usé que pour supprimer les écoles créées sous les empereurs, interdire la lecture des auteurs grecs et latins et ne conserver dans les écoles épiscopales, seules autorisées, que l’enseignement de la religion. Leur hostilité à l’égard des lettres et de la science était telle que bientôt une partie notable des évêques croupit dans une ignorance aussi absolue que celle des seigneurs les plus barbares.

L’Église s’était également emparée du monopole de l’assistance, mais elle l’avait transformée en un simple instrument de domination. Elle semblait s’efforcer d’encourager la misère afin d’accroître l'effectif de ses clients, car tous les pauvres, toutes les veuves, tous les orphelins, tous les vagabonds qu’elle secourait tombaient automatiquement sous sa juridiction, ne connaissaient plus d’autre autorité que la sienne. Dès le vnc siècle, la justice des évêques s’étendait sur une grande partie de la population des villes. Mais, tandis que le nombre des mendiants et des vagabonds s’accroissait, celui des travailleurs allait en diminuant. La charité intéressée créait la fainéantise et la misère. Quant au service des malades, il était au-dessous de tout ce que l’on peut imaginer : les moines remplaçaient'les médecins et les hôpitaux n’étaient que de sordides lieux de contagion.

Lorsque le régime féodal fut constitué, on vil la plupart des évêques rivaliser avec les seigneurs en humeur belliqueuse, en autocratie et en dépravation. Un historien profondément religieux a tracé de la société au xic siècle, c’est-à-dire à l’époque de la toute-puissance de l’Eglise, un tableau qui permet d’apprécier exactement la valeur de l’organisation du christianisme, au point de vue du développement de la civilisation. « La force brutale, dit Lavallée1, était

l’unique maîtresse de la société et en perpétuait les misères et l’anarchie. Les rois et les princes ne songeaient qu’à assouvir sur les faibles leurs passions rapaces, féroces et impudiques. La guerre était toute l’existence des barons, qui couraient sans cesse par les chemins pour vider une querelle, chercher du butin, avoir des aventures. Le peuple des villains et des serfs était livré à des souffrances perpétuelles; les champs restaient incultes et déserts, et les famines étaient si affreuses « qu’il semblait, dit Glober, que ce fût un usage consacré que de manger de la chair humaine ». L’occident paraissait retourner à l’état sauvage; la civilisation y semblait anéantie : « Le mal déborde partout, écrivait Pierre Damien; le monde n’est plus qu’un abîme de méchanceté et d’impudicité. » L’Église elle-même devenue toute matérielle et féodale, plongée dans l’immoralité la plus profonde, était menacée de ruine.... La plupart des prêtres étaient mariés ou vivaient publiquement avec des concubines. Depuis que les évêchés et les abbayes étaient devenus de véritables souverainetés féodales, la liberté des élections n’existait plus, et la violence ou la corruption donnaient seules les dignités ecclésiastiques.... Avec ce clergé marié, simoniaque, vendu aux princes, composé presque entièrement d’hommes de sang et de débauche, l’Église était perdue et, pour comble, la papauté se trouvait mise à l’encan comme les autres évêchés.... Les rois de Germanie nommaient directement les papes et exerçaient tout le pouvoir dans Rome. »

II serait injuste de rendre l’Église responsable de l’anarchie, de l’immoralité et des misères exposées dans ce triste tableau; on peut même rappeler les efforts faits par certains papes pour les combattre; mais il est impossible de nier qu’ils y furent impuissants et que l’Église se laissa elle-même corrompre. C’est que son organisation, basée sur l’ignorance et l’absolutisme, ne permettait ni la lutte des idées, ni la concurrence des intérêts qui sont indispensables au progrèsfmoral comme au progrès matériel.

Si le christianisme n’avait pas contribué au progrès de la civilisation, il avait, par contre, introduit dans le monde une cause nouvelle de guerres civiles et internationales.

Ainsi qu’il résulte des pages citées au début de cette causerie, les

i. Histoire des Français , 1, p. 255.

philosophes grecs et romains n’avaient signalé, comme causes déterminantes des guerres, que les deux passions de l’ambition et de la cupidité; le philosophe moderne est tenu d’y ajouter la passion religieuse.

L’antiquité n’a pas connu les guerres de religion. Chez les Grecs et les Latins, chaque famille avait son culte particulier, dont le père était le prêtre et dont personne n’aurait osé s’occuper. Chaque cité avait également sa religion particulière dont les autres n’avaient pas à connaître. On voit dans les épopées grecques ou latines, les dieux de chaque cité se battre avec ses soldats, mais l’histoire nous apprend que jamais le vainqueur ne tentait d’imposer sa religion aux vaincus. Seul, le petit peuple d'Israël offre des faits de ce genre. C’est que lui seul connut la passion religieuse. A Home, tous les cultes de l’Orient et de l’Occident se pratiquaient publiquement. On ne demandait à leurs adeptes que de respecter la religion de la cité, comme les autorités de la cité respectaient les croyances les plus diverses. S’il y eut des sévices exercés contre les chrétiens, c’est uniquement parce qu’ils se montraient intolérants avec violence contre tous les cultes autres que celui du Christ et surtout contre le culte de la cité : Itomæ et Augusto.

Logique avec lui-même, dès qu’il fut devenu le maître de l’empire, le christianisme s’attacha à la destruction non seulement des cultes païens, mais encore des hérésies chrétiennes. Et comme les persécutions ne suffisaient pas, l’Église eut recours à la guerre. Après avoir converti Clovis et les Francs, elle les lance contre les Burgondes et les Wisigoths, parce que ceux-ci ont adopté l’hérésie d’Arius. « Il me d.éplaî t, déclare Clovis, que des hérétiques possèdent la plus grande partie de la Gaule. Marchons contre eux et avec l’aide de Dieu nous prendrons leur terre qui est bonne. » Et l’un des évêques qui ont provoqué cette guerre lui écrit : « Lorsque tu combats, c’est nous qui triomphons. » Deux siècles plus tard, si Pépin fait la guerre aux Lombards, c’est à la demande du Pape qui veut débarrasser l'Italie de ces hérétiques. Pépin remet au souverain pontife ses conquêtes qui constituent les premiers États pontificaux ; en échange de quoi le pape le sacre roi et institue la royauté de droit divin. Si Charlemagne conquiert la Saxe, c’est encore sous la poussée de l’Église, au nom de laquelle il impose à tous les habitants l’obligation de se faire chrétiens et punit de mort ceux qui

refusent de pratiquer le jeûne religieux. Et Charlemagne est sacré par le pape empereur d’Occident.

Au xie siècle, c’est contre les musulmans, les hérétiques grecs et les juifs que la papauté soulève tous les princes et seigneurs de l’Occident. Pendant deux siècles, se prolonge, sous le nom bien significatif de « croisades », une ère de guerres religieuses rendues atroces par les massacrés continuels de musulmans, de juifs, d’hérétiques grecs, auxquels l’Église romaine pousse par les prédications incessantes de ses évêques, de ses prêtres et de ses moines. Au xme siècle, une nouvelle croisade, contre les Albigeois, ordonnée par la papauté, précipite les catholiques zélés et les chevaliers pillards du nord de la France contre les hérétiques du midi dont on brûle les villages ou les villes et que l’on massacre en masse. Et cela dure pendant plus de vingt années. Au xvie siècle, l’éclosion d’une hérésie nouvelle, celle du protestantisme, est suivie de persécutions et de guerres religieuses qui se prolongèrent pendant près de deux siècles. Des flots de sang coulent, des centaines de villes sont détruites, des territoires immenses sont ruinés, des misères sans nombre sont déterminées par le seul fait que catholiques et protestants ne sont pas d’accord sur la présence du corps de Dieu dans l’hostie, sur la nécessité du baptême, sur la grâce et autres dogmes ou mystères que l’esprit humain est incapable de comprendre, mais avec lesquels les Églises surexcitent la passion religieuse jusqu’à la folie sanguinaire. Le plus grand crime politique des temps modernes, le massacre de la Saint-Barthélemy, ordonné par Charles IX, dans lequel vingt ou trente mille protestants furent égorgés à Paris, à Orléans, à Saumur, à Troyes, à Rouen, à Toulouse, etc., provoqua l’enthousiasme à la cour pontificale et fut célébré par les catholiques de tous les pays; le parlement de Paris ordonna qu’une procession annuelle en consacrerait le souvenir et le roi fut acclamé par un peuple immense lorsqu’il alla voir, à Montfaucon, le cadavre de l’amiral Coligny que l’on y avait pendu à un gibet infâmant. Faut-il rappeler que Philippe II, roi d’Espagne, écrivit à Charles IX pour le féliciter de « ce grand service à la gloire de Dieu et au bien universel de la chrétienté »? Ce même Philippe ne provoqua-t-il pas guerres sur guerres, pendant trente années, parce qu’il avait formé, d’accord avec la papauté, le projet de détruire la Réforme? Un siècle plus tard, les guerres par lesquelles Louis XIV troubla l’Europe pendant

cinquante ans ne furent-elles point en grande partie occasionnées par le désir qu’il avait d’ajouter la puissance spirituelle à son autocratie temporelle?

Pendant la longue période de siècles qui s’écoula depuis le triomphe du christianisme sur l’empire romain jusqu’à notre grande révolution, les guerres incessantes qui ensanglantèrent l’Europe furent, comme celles des temps anciens, inspirées par l’ambition et la cupidité des seigneurs, des princes, des rois ou des empereurs; mais à ces deux passions s’en ajouta presque toujours une autre, inconnue de l’antiquité grecque et latine, née de la foi chrétienne : la passion religieuse. Cette dernière excita les peuples à un plus haut degré encore, peut-être, que les autres; et il n’y a pas lieu de s’en étonner, car elle est d’autant plus ardente chez les hommes qu’ils sont plus ignorants.

Tous les faits que je viens de rappeler, — aussi bien ceux de l’histoire que ceux de la biologie, — répondent, sans que j’aie besoin d’y insister, aux esprits mystiques dont notre temps lui-même n’est pas dépourvu, d’après lesquels la guerre serait due à des causes naturelles, comme la superpopulation, la disette des vivres, etc., qui la rendaient inévitable, nécessaire et même utile.

La connaissance de ces faits permet aussi de se rendre compte pourquoi, à toutes les époques de l’histoire de l’humanité, il s’est trouvé des hommes assez sages pour condamner la guerre, et pourquoi l’évolution de la mentalité à cet égard n’a pas suivi la même direction dans les masses sociales que dans les classes dirigeantes.

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