LES GENRES COMIQUES — MORALITÉS FARCES — SOTTIES - MONOLOGUES

Moralités.

Les formes dans lesquelles le théâtre comique s'est pleinement développé au moyen âge, moralités, farces, sotties, monologues, sermons joyeux, datent seulement du quinzième siècle. On a vu plus haut qu'elles ont pu exister en germe au siècle précédent; mais ce n'est là qu'une hypothèse.

Avant de se restreindre au vocabulaire dramatique, le nom de Moralité désignait, au moyen âge, tout poème didactique, inspiré par une intention édifiante ou simplement par une pensée philosophique. La satire morale usait aussi de ce nom, et

du procédé d'allégorie, que toutes les littératures ont trouvé le plus commode pour glisser une leçon, ou insinuer un blâme. Le succès inouï du Roman de la Rose avait d'ailleurs mis l'allégorie à la mode. La moralité allégorique est partout au xiv° siècle, avant d'envahir la scène au xv<^. Les personnifications des vertus et des vices, du Temps, de Chacun, du Monde, et tant d'autres froides entités dont la moralité dramatique abusera plus tard, étaient nées avant que le théâtre les adoptât, et les fit vivre et agir sous les yeux des spectateurs.

Mais, quoique l'allégorie abonde, en effet, dans nos moralités de théâtre, elle n'en est pas, toutefois, le caractère essentiel ; c'est l'esprit didactique, c'est rintention de moraliser qui constitue le genre. Il est vrai que le mystère aussi se vantait d'être édifiant, mais d'une autre façon. Il enseignait par le spectacle de l'histoire, ou de légendes que l'époque acceptait pour historiques. Le domaine de la moralité est autre; les faits y sont imaginaires; ils appartiennent à la vie privée et domestique.

A la vérité, il arriva dans la décadence du genre, qu'on tenta, non sans quelque bonheur, de le rajeunir, en composant des moralités historiques; et, nous l'avouons, entre ces pièces et les mystère.^, ou plutôt les Miracles du xiv° siècle, étudiés par

nous ailleurs % nous ne voyons pas de différence marquée. C'est le point où le théâtre comique du moyen âge confine au théâtre sérieux, jusqu'à se confondre avec lui.

Si les limites des genres dans la nature sont difficiles à fixer, de même dans la littérature populaire qui est aussi la plus naturelle, les genres se confondent, du moins vers leurs frontières. La distinction absolue des genres est une conception, je n'ose dire fausse, mais factice, qui n'appartient qu'aux époques de littérature polie et savante. Ainsi, certaines moralités difî'èrent peu des mystères; d'autres, au contraire, ressemblent beaucoup aux farces, et ne s'en écartent guère que par l'intention didactique, toujours persistante, quoique dissimulée souvent par une intention presque contraire, celle d'amuser les spectateurs. Certaines farces sont dites : farces morales. Plusieurs moralités auraient dû s'appeler moralités joyeuses ; et cette singulière appellation se rencontre, en effet, au moins une fois 2.

Cependant la moraUté se distinguait de la farce, et même s'opposait à la farce par cette pointe de sérieux qu'elle conservait toujours. Ainsi, dans les

1 Voy. nos Mystères^ t. I, p. 115.

5 Voyez notre Réjpertoirej^. 100, Le Ventre, les Jamles, le Cœur,

le Chef.^

représentations où l'on donnait successivement des pièces de genre différent, comme on voulait renvoyer les spectateurs en joyeuse humeur, la farce terminait le jeu*, après la moralité. De cet usage était né un proverbe qu'on trouve dans Henri Estienne^. « Comme la moralité avoit esté bien jouée, encore sceut on mieux jouer la farce », pour dire : « On rusa bien jusqu'au bout. »

Plusieurs fois, d'ailleurs, au moyen âge, on semble n'avoir pas distingué nettement les divers genres dramatiques : une pièce de la Reine Marguerite de Navarre {Trop, Prou, Peu, Moins), intitulée farce; Bien Avisé, Mal Avisé, qualifié mystère, sont réellement des moralités, et mettent en scène des personnages purement allégoriques 3.

La Vendition de Joseph, publiée sous le nom de moralité, est simplement un long épisode de sept mille vers, détaché du grand mystère du Vieux Testament*. Au XVI*' siècle, La Croix Du Maine et Du Verdier, dans leurs Bibliothèques françoises, ont

^ L'auteur d'une moralité pieuse [L'Homme justifié par Foi) se plaint de cet usage dans son Avis au lecteur : « Communément après telz dialogues (les moralités) on joue quelque farce dissolue, n'estimant rien le tout, si la farce joyeuse n'y est adjoustée. » V^oyez notre Répertoire, p. 70.

* Apologie pour Hérodote^ ch. xxi. Comparer une expression proverbiale analogue : . S'ils ont joué la Passion, nous jouerons la Vengeance. » Voy. nos Mystères, t. I, p. 229.

3 Voy, notre Répertoire, p. 39, 249.

*'Voy. nos Mystères, t. II, p. 368.

plusieurs fois employé F un pour l'autre les termes de mystère et de moralité.

Il nous reste environ soixante-cinq moralités. Les plus nombreuses sont celles qui, fidèles à leur titre, s'attachent à prêcher la vertu et à faire haïr le vice, en offrant un tableau frappant des malheurs réservés aux méchants dans ce monde et dans l'autre. Tantôt, la moralité oppose la vie d'un impie à celle d'un homme de bien ; et, à travers cent aventures, conduit l'un jusqu'en enfer, et l'autre jusqu'au ciel; tantôt, elle attaque un vice en particulier : le blasphème, la gourmandise, la jalousie fraternelle ou l'impiété filiale; et montre à quelles misères, à quelle vie, à quelle mort, sont réservés ceux qui s'abandonnent à ce vice.

Les moralités de ce genre ne séparent pas, cela va de soi, la morale de la religion ; et leurs auteurs ne supposent même pas qu'il puisse exister une morale en dehors de la religion. Toutefois, l'intention de ces pièces est plutôt morale que religieuse ; et elles semblent se proposer de former des honnêtes gens, au sens mondain, plutôt que de pieux chrétiens.

Il n'en est pas de même d'une classe de moralités où Tintention dogmatique est tout à fait dominante ; leurs auteurs veulent raviver la foi plutôt que corriger les mœurs ; ils sont formellement catholiques ou protestants; car, dès ses premiers

jours, la Réforme usa hardiment du théâtre pour répandre ses doctrines et exprimer ses griefs, et l'orthodoxie usa également de la scène pour combattre la Réforme. Dans certaines pièces, les auteurs se bornent à affirmer leur foi; ailleurs, ils attaquent la foi d autrui ; dans l'une et l'autre église, le théâtre polémique n'est rien moins que tolérant.

Les moralités satiriques sont les plus nombreuses et, dans ce qui nous reste du genre, c'est la partie la plus intéressante. La hardiesse et la verve n'y manquent pas aux poètes ; soit qu'ils dénoncent les abus, soit qu'ils raillent Tavidité des grands, la lâcheté des petits. Le haut clergé, la noblesse, sont rudement traités dans ces pamphlets dialogues, tout pleins d'un souffle démocratique et de passions qu'on croit, à tort, propres à un autre temps.

Les moralités qui ne rentrent pas dans l'une de ces trois classes (pièces morales, religieuses, satiriques), sont en petit nombre. Ce sont, tantôt, des pièces de circonstance, destinées à célébrer un grand événement, une victoire, un traité de paix ; tantôt, des allégories banales, ennuyeux panégyriques d'une ville ou d'un prince; quelquefois, de véritables drames où un événement public ou privé, d'un caractère émouvant, est mis en scène pour toucher et intéresser les spectateurs, plutôt que pour les moraliser. Ce dernier genre, en se dëve-

loppant, en se perfectionnant, aurait pu donner des œuvres originales ; mais il parut trop tard, car il venait de naître, quand la Renaissance l'étouffa en germe.

Thomas Sibilet, dans son Art Poétique, publié en 1548 S a donné explicitement la théorie de ce genre, nouveau sous un nom ancien. Il distingue fort bien les deux espèces de moralités : l'une, surtout pathétique; et l'autre, surtout didactique. « La moralité françoise représente, en quelque sorte, la tragédie grecque et latine, singulièrement en ce qu'elle traite faits graves et principaux. . . magnanimes et vertueux, et vrais ou au moins vraisemblables...; et, si le Françoys s'estoit rangé a ce que la fin de la moralité fust toujours triste et douloureuse, la moralité seroit tragédie... Il y a une autre sorte de moralité que celle dont je viens de parler ; en laquelle nous suivons allégorie ou sens moral (d'où encore retient-elle l'appellation) », traitant l'une et l'autre « a l'instraction des mœurs ».

On trouvera, dans le chapitre suivant, l'analyse d'un certain nombre de moralités qui, par leur caractère édifiant, religieux ou pathétique, sont véritablement les types du genre. Pour celles qui se confondent presque avec les farces et les sotties,

* Paris, veuve F. Regnault, in-16, 1548, livre II, ch. vin.

nous n'avons pas cru pouvoir les distinguer, dans nos analyses, des sotties et des farces, sans nous exposer à d'ennuyeuses redites.

Farces.

A l'époque où l'on s'ingéniait à tirer du grec tous les mots français ; vers la fin du xvi® siècle, on a voulu rattacher le mot farce au grec doaoç, qui signifie lamheau d'éloffe. Ménage rejeta cette étymologie ridicule, que Du Gange mentionne encore, mais sans l'accepter. Le latin farcire, qui signifie remplir ou farcir, fait, au participe passé, fartiis, et, en bas latin, déjà même chez Hygin, chez Apicius, farsiis; àoni farsa est le féminin ; farsiis est tout ce qui est rempli, bourré, fourré, farci; farsa désigne aussi, par une figure de mots fréquente et bien connue, la chose qui sert à bourrer, à farcir. Cette étymologie explique tous les sens primitifs du mot farce. En cuisine, la farce est un hachis qu'on introduit dans une pièce de viande, dans une volaille, ou dans la croûte d'un pâté. Un fabliau du xiii« siècle dit ainsi :

. . .La crouste en est faussée, El la farce s'en est volée '.

ï Barbazan, Fahllaux, t. IV, p. 95.

Dans le langage liturgique, la farce fut une interpolation, une sorte de paraphrase que l'on mêlait au texte consacré de l'office canonique. On lit ainsi dans de vieux cérémoniaux : « Le Kyrie eleison se chantera aux jours de fête avec farce ^. y> Du Gange nous apprend que, de son temps, ces interpolations étaient encore en usage aux fêtes solennelles, dans certaines églises, comme à Sens, au Mans ; elles devaient être alors d'un caractère fort respectable 2. Mais, au moyen âge, il n'est pas douteux que cet usage avait dégénéré souvent en abus, et l'on sait que la trop fameuse fêle des fous en est même issue. Dès le xiir siècle, plusieurs évêques s'efforçaient de retrancher les farces liturgiques. On lit ainsi, dans le Registre des visites pastorales d'Eudes Rigaud (archevêque de Rouen, de l'année 1248 à 1275) : « Nous avons visité le monastère des religieuses de la Sainte-Trinité de Caen. . . A la fête des Innocents elles chantent des leçons avec farces (cum farsis) ; nous l'avons interdite » Mais Eudes de Sully, évêque de Paris, en 1198, prescrit de lire à certains jours une épître

i Vêtus ceremoniale Lircnsis Monasterii, dans Du Gange, glossaire, au mot Farsa.

2 Du Gange (Glossaire, Farsa) cite celle-ci : Kyrie — fons honitatis, Pater ingenite, a quo hona cuncta procedunt — eleison.

3 Beg. visitât. Odon. archiej). liotomag. dans Du Gange, Glossaire. Farsa.

farcie* {episiola cum farsia). Nous avons dit, ailleurs *, combien étaient nombreuses ces épîtres farcies, où un libre et abondant commentaire se mêlait sans scrupule au texte apostolique; la plupart étaient composées pour la fête de saint Etienne, et retraçaient la mort de ce premier martyr de la foi.

Quoiqu'on ne voie guère au premier abord quellp ressemblance il peut exister entre ces interpolations . généralement graves et sérieuses, et les farces de théâtre dont une gaieté licencieuse paraît le caractère commun et principal ; il est certain néanmoins que l'origine du mot est la même dans toutes ses acceptions ; et que l'idée de « farcissure » comme dit Montaigne ^ est toujours inhérente à ce mot *.

De môme qu'on appelait farce en cuisine, un mélange de viandes hachées et fay^sa en langue liturgique une glose extra-canonique, insérée dans le texte consacré de l'office, on appela farce au théâtre une petite pièce, une courte et vive satire formée d'éléments variés et souvent mêlée de di-

* Charta Odonis, episcopi Parisiensis^ etc., dans Du Ganp;c, Glossaire, Farsa.

* Voy. nos Mystères^ t. I, p. 46. — D. Marlène, De antiqiiis Ecclesia ritibus, ch. m, art. 2.

» « Il y paroist a la farcissure de mes exemples. » Essais, t. I, p. 81, éd. Didot, an X.

* Comparer le mot latin satura, qui signifie à la fois mélange de viandes et mélange comique.

vers langages et de différents dialectes. Tel est au moins le sens original ; Patlielin est une vraie farce, puisque, dans une seule scène, le principal persournage y parle successivement sept ou huit langues ou patois. Plus tard évidemment, ce sens premier s'effaça ; le mot de fa7xe n'éveilla plus d'autre idée que celle de comédie très réjouissante.

Il est malaisé de fixer la date où ce nom de farce fut employé pour la première fois dans le sens que nous venons de définir ; mais comme cette date ne semble pas antérieure aux premières années du xv^ siècle, il nous paraît probable que la chose précéda le nom et qu'il exista de véritables farces, avant que le genre déjà créé fût ainsi désigné. Rien n'est d'ailleurs plus plausible,* et tel est l'ordre habituel des choses : c'est quand les œuvres se sont déjà multipliées, que le genre se constitue avec son nom et ses traditions ; et c'est quand le genre est pleinement constitué, que la critique s'en empare et que les poétiques prétendent lui donner des règles, tandis qu'elles ne font autre chose que le décrire, et en codifier les exemples.

L'influence des fabliaux sur les farces est incontestée. L'esprit des deux genres est sensiblement le môme. Le fabliau raconte vivement dans un rythme court et dans un style aisé, une aventure plaisante ; la farce s'empare du même fait, et, dans le même

style et la même mesure, elle met en dialogue et en scène ce que le fabliau avait raconté. Ajoutons, ce qui est frappant, que l'époque où l'on cesse de composer des fabliaux est précisément celle où l'on commence à écrire les farces ; le xiii^ siècle et le xiv^ appartiennent aux fabliaux ; le xv^ siècle et le XVI® aux farces. Il semble d'abord que l'un des genres succédant ainsi à l'autre et en tenant lieu, le second ne soit qu'une transformation du premier. Il ne faudrait pas exagérer cependant jusqu'à prétendre qu'il en soit ainsi, ni faire une vraie filiation de ce qui fut plutôt une succession. Si la farce était ainsi sortie du fabliau tout entière, il y aurait plus de ressemblance entre les sujets traités dans l'un et l'autre genre. Nous avons conservé quelques centaines de fabliaux ; nous ne possédons pas moins de cent cinquante farces ; si la farce n'était qu'un fabliau métamorphosé, quarante ou cinquante farces reproduiraient sous la forme dialoguée le récit d'autant de fabliaux. Or il n'en est pas du tout ainsi. Les rapprochements de sujets sont très rares d'un genre à l'autre. Il se peut que le Cuvier rappelle la vieille querelle de Sire Hain et de Dame Anieuse ; que le Meunier ressemble en partie à un conte de Rutebeuf*. Trois ou quatre rapprochements

« Méon, III, p. 380-393. — Histoire littéraire, t. XXIV. L'au-

(lu même genre*, n'empêcheront pas qu'on puisse affirmer, que, si la farce hérite de Tesprit narquois et de l'humeur libre du fabliau, elle est néanmoins tout à fait indépendante et dispose d'un fonds comique en grande partie originale et propre à elle.

En revanche, le genre emprunte beaucoup à luimême, si l'on peut ainsi dire ; la matière comique est quasi commune à tous les auteurs de farces; chacun la reprend au voisin et la pétrit à son gré ; la môme argile sert à plusieurs moules, tantôt différents entre eux, tantôt presque semblables. La même farce est quelquefois reprise sous d'autres noms 2, et probablement il ne venait pas à l'esprit du premier auteur qu'il eût à s'en plaindre ; ni du second qu'il dût s'excuser. Durant tout le moyen âge les auteurs de facéties se sont pillés les uns les autres sans vergogne. Le théâtre emprunte au

leur (J.-V. Leclerc) exagère beaucoup en disant des farces € qu'elles viennent le plus souvent des fabliaux ».

* La farce du Chaudronnier [Ancien théâtre français) reproduit un fabliau qui est dans Méon [Nouveau Recueil, t. I, p. 170-173). Le Poulier à six personnages ressemble au fabliau de Constant du Hamel (Méon, III, 296-326). Le Testament Pathelin rappelle en partie le fabliau des Trois Aveugles de Compiègne (Méon, III, 398-408). Les histoires d'amants cachés, de femmes perfides, remplissent les fabliaux comme les farces.

2 Les catalogues de notre Répertoire fournissent de nombreux exemples : Pernet fjui va au vin ressemble au Rctraict ; le Gentilhomme, Lison et Naudet au Mounyer ,- les Cinq sens de l'homme répètent une moralité [Le Ventre^ les Jambes, le Cœur, le Chef).

récit ; le récit emprunte au théâtre. Tout est à tous *.

Quoique nous possédions beaucoup de farces, peut-être n'avons-nous pas la centième partie des pièces de ce genre composées au moyen âge. Ce qui a survécu n'est rien au prix de ce qui a certainement existé, mais a péri sans laisser aucun souvenir. Dans chaque ville, et dans beaucoup de bourgs, jusqu'au seuil du xvii® siècle, il a existé une ou deux ou trois et quelquefois cinq ou six compagnies joyeuses qui n'étaient occupées à certains jours de l'année qu'à jouer des pièces, surtout des farces ; le répertoire dramatique n'était pas, comme aujourd'hui, tiré directement de Paris; la capitale n'était pas encore devenue cette grande fabrique de rire et de larmes et d'émotions littéraires, où s'approvisionne à présent toute la France ; chaque pays s'amusait lui-même avec l'esprit de son cru.

Du Verdier s'exprime ainsi dans sa Bibliothèque françoîse, en 1585: « On ne sauroit dire les farces qui ont été composées et imprimées, si grand en est le nombre. Car au temps passé, chascun se

• M. de Monlaiglon {Ancieiines poésies, V, lo7) remarque que le Dialogue plaisant et récréatif, etc., paraît tiré de quelque vieille farce « mise en pièces > ; dans le Caquet des Chambrières [id., V 79-80} quarante-quatre vers viennent de la Farce des Chambrière qtii vont à la messe de cinq heures.

mesloit d'en faire. » Mais combien de ces farces ne furent jamais imprimées* !

Ces fruits improvisés d'une rerve toute locale et tout éphémère, n'étaient pas estimés même par leurs auteurs au delà de leur vrai mérite ; une fois qu'ils avaient fait rire, l'objet semblait atteint, et la farce de la veille était oubliée, dès qu'on pensait à ébaucher celle du lendemain. Beaucoup de ces petites pièces purent n'être pas même écrites ; on s'enseignait oralement les rôles, on les improvisait à moitié. Ainsi s'explique la perte à peu près complète d'un répertoire, qui fut immense, mais dont tant d'accidents inévitables menaçaient la durée ; à commencer par l'indifférence même des auteurs, presque tous anonymes, tous désintéressés du succès littéraire, et jaloux seulement de s'amuser euxmêmes en' amusant les autres.

On sait l'objet ordinaire des farces. Elles peignaient de préférence les détails vulgaires et plaisants de la vie privée ; tantôt d'une façon générale, et sans allusions personnelles, tantôt avec une intention très marquée de satire et de dénigrement contre des personnages ridicules et vicieux, qui n'étaient presque jamais nommés, mais clairement désignés à la malice des spectateurs. Les farces

* Yoy. E. Fournier, Chansons de Çraultier G-arguille, p. xxx.

qu'on peut nommer locales, composées pour une circonstance donnée, jouées dans une société particulière, comme celle des fameux Connords de Rouen', avaient surtout ce caractère. Ce sont pour nous les plus obscures ; c'étaient peut-être au goût du temps, les plus plaisantes. Le répertoire des bateleurs de métier, promené par eux de ville en ville, et repris sans cesse sur de nouveaux tréteaux, avait naturellement un intérêt, une portée plus générale, sans être pour cela moins satirique. Car toute farce était agressive, avec plus ou moins d'audace. 11 est vrai qu'elle touchait à toutes choses en riant et que ses coups piquaient sans vouloir blesser, comme l'auteur a soin de nous en avertir à mainte reprise. C'est la seule, mais constante précaution du genre. A tous ceux qu'elle attaque, la farce dit : « Ne vous fâchez pas ; je ris, je suis folle; ne vous donnez pas le ridicule de prendre un fou au sérieux :

Ne prenez point garde a folye ; Aussy sages gens n'en font compte.

Car la parole est abolye D'un fol, fust-il roy, duc, ou comte '.

D'ailleurs l'attaque est souvent détournée, obscure; c'est surtout au théâtre que tout mauvais cas est niable. La pièce finie, on peut toujours dire

* Voyez nos Comédiens en France, p. 246.

* Farce de Messire Jean et la mère de Jaquet Badin.

aux plaignants : « Vous n'avez pas compris. » A la fin d'une de nos farces S on lit ces vers qui pourraient fournir un épilogue à beaucoup d'autres ;

Nous ne pensons avoir dict chose Ou aulcuns puissent faire glose.

Si on s'en sent piqué au poinct, Messieurs, on ne l'entendra poinct.

Avec ces précautions, la malice humaine aidant, l'on mettait toujours les rieurs de son côté.

Nous avons loué les qualités qu'offre la langue ordinaire des farces 2, simple, vive, claire, naturelle, allant droit au but; sans ces longueurs, cette diffusion, cette subtilité qui trop souvent, gâtent en voulant l'orner, le style du théâtre sérieux au moyen âge. C'est un inépuisable trésor pour la connaissance du langage populaire du temps; dans mainte farce il arrive môme que la forme courte, aisée, naïve, vaut beaucoup mieux que le fond insignifiant ou banal.

La versification ordinaire des farces est le vers octosyllabique, à rimes plates, propre à toutes les formes dramatiques au moyen âge. Les triolets se rencontrent fréquemment dans les farces comme dans les mystères. L'emploi du vers décasyllabique est exceptionnel. Un grand nombre de textes ne

1 Voir au Catalogue : La mère, la /lllCf le témoin^ ramoi^reux, Vofficial.

2 Voyez ci-dessus, Introduction^ p. 7,

nous sont parvenus qu'affreusement mutilés ; beaucoup de vers sont faux, le plus souvent par la faute des scribes qui les ont copiés, el qui furent peutêtre d'ignorants bateleurs ; quelquefois aussi, sans doute, par l'inhabileté des auteurs qui n'étaient pas tous des lettrés comme les auteurs des mystères. Souvent les textes, transmis oralement, passaient par cinq ou six bouches avant d'être écrits, ou bien ils étaient recueillis à la représentation par des spectateurs, curieux de théâtre, mais incapables d'ailleurs de distinguer un vers boiteux d'un vers juste. Enfin toutes les causes dites plus haut qui ont contribué à anéantir un si grand nombre de farces ont fait aussi que beaucoup de celles que nous possédons nous sont arrivées tronquées, et incomplètes*.

Un autre genre non moins populaire se mêlait presque toujours à la farce; c'était la chanson. Certaines farces (comme celle du savetier Calbain], renferment plus de vingt chansons ; ou plus exactement, les indiquent par leur premier vers. Le texte de la chanson n'est jamais transcrit tout entier dans la farce; tout le monde parmi les joueurs, surtout parmi les bateleurs, savait par cœur

1 Parmi les textes les plus mutilés, citons : Le Badin, la Femme (t la Chambrière ; — Charité ; — La Mère, le Fils, l'Examinateur; — Pcrnet (, ni va à l'école.

un répertoire infini de chansons « nouvelles et joyeuses ». Les farceurs de ce temps là, comme ceux du nôtre, étaient tous chanteurs au besoin; chanteurs sans voix peut-être, mais qui, à défaut de l'organe, brillaient par l'expression, le débit, la pantomime. Plusieurs durent leur grand succès à leur talent de chanteur comique ; au xvii® siècle, Gaultier Garguille fit accourir tout le beau monde à l'hôtel de Bourgogne pour ouïr sa chanson; la chanson dite, il était de bon goût de quitter la salle; on n'était pas venu pour la pièce principale, mais pour le hors-d'œuvre. Et quel hors-d'œuvre épicé que la chanson de Gaultier Garguille! Les sujets du roi Louis XIII n'étaient pas beaucoup plus délicats que ceux de Louis XI ou de Louis XII.

Quelquefois la chanson insérée dans la farce n'est pas indiquée spécialement; on laissait à l'acteur le soin de la choisir, ou au public celui d'exprimer sa préférence. Le dernier refrain à la mode pouvait ainsi entrer dans un vieux texte, y donnait du piquant et servait à le rajeunir.

Selon le goût du temps, la farce était jugée un condiment exquis, bon à mêler avec toute chose. On trouve une farce [le Brigand, le Vilain, le Sergent) insérée dans le Mystère de saint Fiacre. On en connaît une autre, écrite en patois auvergnat, qui fut introduite dans une représentation de la

LES GENRES COMIQUES (i3

Passion, donnée à Glermont-Ferrand, vers 1477*. En 1447, à Dijon l'on jouait le mystère de saint Eloi; les acteurs étaient « certains religieux de l'ordre des frères du Garmel, avec certains prestres et aultres gens laiz. . . et par dedans ledit mystère y avoit certaine farce meslée par manière de faire resYeiller ou rire les gens ». Quelques hardiesses ajoutées au texte donnèrent lieu à un procès criminel dont nous avons parlé ailleurs 2. La moralité de V Enfant ingrat renfermait aussi une farce, amenée là à peu près comme le ballet dans nos opéras: le héros se marie, et pour solenniser la noce on joue une farce à volonté ; le texte n'indique aucun titre. On variait selon l'à-propos et les goûts du lieu où la moralité était jouée.

Les gens les plus graves de caractère ou de profession, des échevins, des magistrats et même des ecclésiastiques, ne dédaignaient pas d'assister à la représentation des farces. Qu'une femme de mœurs légères mît la comédie libre sur la liste des plaisirs qu'elle entendait se faire offrir :

Je souhaitte nouvelletez, De joyaux estre bien fardée, Farces, rimes, moralitez '.

1 Voy. notre Répertoire, p. lo9 : Malbee, Mallegorge et Malleguêpe, — et nos Mystères, t. II, p. 40.

* Voy. Représentations, Mil, Dijou ; dans notre Répertoire.

5 Les souhaitz des femmes, Poésies françaises des xv« et xvi* siècles, t. III, p. loi.

Cela n'est pas pour nous surprendre. Mais que tant d'hommes sérieux partageassent le même goût, nous en sommes plus étonnés, tant les usages ont changé sur ce point, depuis que la tragédie classique est devenue chez nous comme une institution nationale.

Une épithète jointe au titre commun de farce, désignait toujours, mais non pas très exactement, le genre de la pièce. Voici celles que nous avons relevées : la farce était dite : nouvelle^ tout d'abord (c'est l'épithète habituelle et presque inséparable du mot, une véritable épithète homérique), ensuite irès'bonne, joyeuse, très joyeuse, morale et moraliséc ; fort plaisante et récréativey et quelquefois profUalile. Delaporte, en son Dictionnaire des épithètes (1570), qualifie ainsi la farce : joyeuse, historique, faMileuse, enfarinée, morale^ récréative, facétieuse, badine, française, nouvelle, plaisante, folastre. Il faut accepter cette liste comme une série de qualificatifs analogues à ceux qu'offraient jadis les Gradus, pour la confection des vers latins, mais ne pas y voir une division rigoureuse du genre en autant de variétés que la liste contient d'adjectifs.

Dès qu'on écrivit des poétiques en France, on y fit mention de la farce, et l'on exposa la forme et les règles que l'usage assignait à ces petites comédies.

L'auteur anonyme du Jardin de plaisance et fleur de rethoricque, art poétique en vers et en prose, écrit vers 1500, explique ainsi dans son galimatias rimé, les règles delà comédie qu'il distingue des moralités:

Pro comœdiis.

Pour faire ce, nota maintiengne Chascun qui en veult compiler :

Geste joyeuse matière tiengne, S'il veult bien a droit postiler.

Item il doit bien simuler Chose qui soit mélodieuse, Et plaisante pour recoler Pour matière comedieuse.

Suivait un excellent précepte qui fut toujours

mal observé.

Secondement que l'on y mecte Tous motz joyeux sans vilennie, Sans nommer mot fort desbonneste, Car ord langaige tost ennuyé A toute bonneste compaignie, Especialement aux dames.

Si soit la matière fournie De motz joyeux, et non infâmes-

Gracien du Pont, dans son Art et science de rhétorique metri/îée, publié en 1539 S détermine ainsi l'étendue qui convient aux divers genres :

Qui aura envie de sçavoir le nombre des lignes appartientz en Monologues, Dyalogues, Farces, Sottises

» Toulouse, par Nicolas Vieillard, in-4°, 1539, f° 77 et dernier.

COMÉDIE. o

et Moralitez, saichent que quant Monologue passe deux cens lignes, c'est trop ; Farces et Sottises, cinq cens; Moralitez, mille ou douze cens au plus K

En 1548, Thomas Sibilet dit à son tour ^ :

La farce retient peu ou rien de la comédie latine, aussi a vray dire ne serviroyent de rien les actes et scènes ; et en seroit la prolixité ennuïeuse ; car le vray subject de la farce ou sottye françoyse sont badineries, nigauderies et toutes sorties esmouvantes a ris et plaisif .

Le subjet de la comédie grecque et latine estoit tout autre : car il y avoit plus de moral que de ris et bien souvent autant de vérité que de fable. Noz moralitez tiennent lieu entre nous de Tragédies et Comédies indifféremment; et noz farces sont vrayment ce que les Latins ont appelle Mimes ou Priapées. La fin et effect desquelz estoit un ris dissolu; et pour ce toute licence et lascivie y estoit admise, comme elle est aujourd'huy en noz farces. A quoy exprimer tu ne doubtes point que les vers de huit syllabes ne soyent plus plaisans, et la rime platte plus coulante.

L'Art poétique de Pierre Delâudun d'Aigaliers ^

1 Du Verdier [Bihliothèque françoise) recommande aussi la brièveté aux auteurs de farces : « Or n'est la farce qu'un acte de comédie, et la plus courte est estimée la meilleure, afin d'éviter l'ennuy qu'une prolixité et longueur apporteroit aux spectateurs. »

2 Art poétique françoys pour Vinstruction des jeunes studieux et encore peu avancez en la poësie françoyse. Paris, veuve Regnault, 1355, petit in-16, II« livre, ch. viii, p. GO. (La première édition est de 1548.)

^ UArt poëtique françois divisé en cinq livres. Paris, Ant. du Breuil, 1598.

fut écrit à la fin du xvi^ siècle, à une époque (1598) où la réforme poétique entreprise par la Pléiade était achevée, et le théâtre du moyen âge déjà tombé dans Toubli. Toutefois, Fauteur nomme encore la farce, qui de tous les vieux genres devait se montrer le plus résistant. Il lui assigne ses lois et son objet :

Le suject (de la farce) doit estre gay et de risée; il n'y a ny scènes ni pauses. Il faut noter qu'il n'y a pas moins de science a scavoir bien faire une farce qu'une eglogue ou moralité. Il faut surtout observer estroictement le décore des personnes, et que chacun parle selon sa dignité.

Voilà de bien graves préceptes pour une petite œuvre ; mais un peu plus loin Pierre Delaudun rabat quelque chose de cette solennité :

La farce reçoit toutes sortes de vers pour ce que les joueurs, faisant des personnages de fols, veulent quelquefois contrefaire les graves; ce qui donne grâce a tout. La matière est presque semblable a celle de la comédie, ne seroit qu'elle n'est point distinguée par actes et n'est pas si longue. Car coustumierement on ne la faict que de trois et quatre cens carmes {Qracien Du Pont allait à cinq cents). Mais il faut que presque a chaque vers il y aye moyen de rire. {C'est peut-êlre exiger beaucoup.) On peut faire une ou deux pauses pour soulager les joueurs en la farce. On n'introduict point des dieux, déesses, ni autres divinitez ou personnes morales.

Mais à répoque où Pierre Delaudun d'Aigaliers

écrivait son Art poétique, il n'était déjà plus besoin de tracer des règles à la farce. Le genre était en pleine décadence, en butte aux dédains de tous les esprits lettrés, et discrédité par les scrupules de tous les gens graves.

Sotties.

Nous avons expliqué, dans un autre ouvrage [Les Comédiens en France au moyen âge^), ce qu'étaient les sots dans le langage facétieux du temps ; nous avons exposé leur origine probable. Selon toute apparence, les sois sont les anciens célébrants de la Fête des Fous, jetés hors de l'Église par les conciles indignés, et rassemblés sur la place publique ou dans le prochain carrefour pour y continuer la fête. La confrérie des sots, dans toutes les villes où elle existe, c'est la fête des Fous sécularisée. A la parodie de la hiérarchie et de la liturgie ecclésiastiques, ils font succéder la parodie de la société tout entière. C'était d'ailleurs une idée fort répandue à cette époque de libre jugement et de libre parole (les matières du dogme seules exceptées) que le monde était surtout composé

de fous et que la folie de ces fous était principalement faite de sottise et de vanité . Lâchez sur la scène une troupe de fous de tout habit et de tout rang, roi, juge, abbé, gentilhomme ou laboureur, toutes les absurdités qu'ils y pourront faire offriront une assez juste image de la société humaine. De cette idée, au fond pessimiste, mais féconde en inventions joyeuses, naquirent les sois ou f'oiiSj et la soilie qui n'est qu'une farce jouée par des sots *'.

Dans une remarquable étude sur la sottie ^^ "M. E. Picot nous paraît avoir beaucoup trop rétréci les limites du genre, et en avoir diminué à tort l'importance. Il le rattache à la fatrasie, ce coq-à-l'àne du moyen âge ; mais la sottie ne peut être sortie tout entière de cette courte ineptie qui s'appelle la fatrasie ; la fatrasie n'est tout au plus qu'un des éléments comiques qui entrèrent dans la sottie, où ce genre de plaisanterie n'est point rare, en effet. Mais il y a bien d'autres choses dans la sottie que des coq-à-l'âne. Il s'y trouve autre chose encore qu'une parade ; et c'est à quoi

* L'histoire dé la sottie se confond ainsi en partie avec csUe des acteurs qui la représentaient ; nous en avons traité longuement dans Les Comédiens en France, p. 14u.

* La Sottie en France, fragment d'îin répertoire historique et bibliographique de V ancien théâtre français^ par Emile Picot, in-8°, i878, 96 pages. (Extrait de Momania, tome VII.)

pourtant M. Picot voudrait réduire tout le genre. Pourquoi ? c'est que deux ou trois témoignages nous font connaître une représentation multiple, composée l'^ d'une sottie, 2° d'un sermon joyeux, 3»^ d'une moralité, 4° d'une farce *. De là cette définition : « La sottie était une sorte de parade récitée avant la représentation pour attirer les spectateurs ; on ne saurait mieux la comparer qu'aux boniments de nos saltimbanques et de nos bateleurs modernes. » Cette définition peut convenir à plusieurs petites sotties, mais elle exclut toutes les grandes œuvres, tous les monuments les plus authentiques et les plus intéressants du genre; comme par exemple, le célèbre Jeu du Prince des Sois de Gringore, qui certes est bien autre chose qu'une parade. Il est possible que certains sots fussent en môme temps faiseurs de tours de force ; et le mau-

1 En 1S12, Grinp;ore fit jouer aux Halles le Prince des Sots, VEomme obstiné, Dire et Faire. (C'est-à-dire sottie, moralité', farce.) Des trois pièces, la plus importante de beaucoup est la so^^ee/ comment la qualifier de joarac^e ? Eu 1515, maître Cruche fit jouer à la place Maubert Sottie, sermon joyeux, moralité' et farce, d'après le Journal d'un bourgeois de Paris. Voilà les seuls laits que M. Picot puisse alléguer à l'appui de son opinion. Car de ce fait que la moralité Mundus Caro Dœmonia nous est parvenue reliée avec la farce des Savetiers, il n'y a rien à conclure, et l'on ne voit pas pourquoi M. Picot avance que la sottie, qui devait ici précéder la moralité, est perdue. Y avait-il une sottie ? C'est ce qu'il faudrait démontrer. Aux deux témoignages cités par M. Picot, joignons-en toutefois un troisième ; c'est une représentation multiple [moralité', sottie et farce], donnée à Paris, en 1482, dans l'hôtel du cardinal de Bourbon. Voy. notre Héjjertoire, p. 343,

vais jeu de mots sur les sots faiseurs de sauts est, en effet, ancien. Mais beaucoup de sots n'étaient pas des clowns, ni même des comédiens de»profession, mais de bons bourgeois de quartier, qui revêtaient Fhabit de sottise, pour s'amuser eux-mêmes et amuser leurs voisins ; beaucoup de sotties visaient à censurer les grands et à réformer FÉtat, bien loin de se borner à de vulgaires gambades.

Une célèbre définition de la sottie, par Jean Bouchet montre bien que le genre avait, dans l'esprit du moj^en âge , une portée plus grande et presque un rôle social. Ayant parlé d'abord de la satire d'une façon générale, Jean Bouchet ajoute ces vers, souvent cités, mais parfois inexactement :

En France elle a de Sotie le nom,

Parce que Sotz des gens de grand renom

Et des petits jouent les grands follies

Sur eschafifaux en parolles polies ;

Qui est permis par les princes et roys,

A celle fin qu'ils sçachent les derroys

De leur conseil, qu'on ne leur ause dire ;

Desquelz ils sont advertiz par satire.

Le roy Loys douziesme desiroit

Qu'on les jouast a Paris; et disoit

Que par tels jeux il sçavoit maintes faultes

Qu'on luy celoit par surprinses trop caultes^

* Epistres morales et familières du Traverseur, Poitiers, 1545, in-fol., I, 32c?. Le même auteur, dans ses Annales d'Aquitaine, a loué de nouveau chez le roi Louis XII ce rare amour pour la vérité. Sur cette humeur libérale que Thistoire et la tradition attribuent au roi Louis XII, voyez nos Comédiens en France au moyen âge, p. 106.

Ainsi, pour Jean Boucliet, la sottie, c'est la satire universelle, transportée sur la scène et représentée par des sois, que leur capuchon de folie met à l'abri des rancunes et des colères que pourrait soulever l'audace de leurs médisances.

Si la gaieté sans mesure est le trait commun qui appartient à toutes les farces, la tendance agressive est le caractère ordinaire auquel on reconnaît les sotties. Mais combien de fois il arrive que la même pièce, à la fois joyeuse et mordante, flotte indécise entre les deux genres. Aussi avons-nous cru devoir réunir les farces et les sotties dans les chapitres consacrés ci-dessous à l'analyse et à l'appréciation des pièces qui nous sont parvenues sous l'un et l'autre titre ; et puiser à la fois dans les deux répertoires pour tracer le tableau de la société et des mœurs au moyen âge, telles qu'elles nous sont dépeintes par le théâtre comique. Les limites des deux genres sont trop indécises, trop de farces ont pu être jouées par des sois, sans être tout à fait des soities *, les sujets traités, les situations mises en scène dans les farces et dans les sotties sont souvent trop analogues, pour qu'on puisse séparer les

* La liste de vingt-six sotties dressée par M. Picot (La Sottie en France, p. 18) renferme certaines pièces qui peuvent être aussi bien considérées comme des farces : Les Brus, Le Pèlerinage de mariaffe, etc.

unes et les autres, sans s'exposer à des redites et à des confusions ^

Monologues et Sermons joyeux.

S'il est un genre dramatique dont l'origine soit claire et certaine, c'est assurément le sermon joyeux. Il est né de la Fête des Fous ; ou plus exactement, dans la Fête des Fous. Le premier qui s'avisa, pendant l'ivresse bruyante de la fête, de monter dans la chaire chrétienne et d'y parodier le prédicateur dans une improvisation burlesque, débita le premier sermon joyeux^. C'est à l'origine, comme nous avons dit, c une indécente plaisanterie de sacristain en goguette ^ ». Plus tard, le

* Le nom de sottie s'est appliqué quelquefois à des œuvres non dramatiques. Dans le Doctrinal de scco7ide rh^toriçne on trouve les règles de la € sottie amoureuse • aussi nommée « sotte chanson » — • et tant plus sont de sots mots et diverses et estranges rimes, et mieux valent ». Ce genre était cultivé surtout dans les Pays d'Amiens et de Valenciennes (voy. Archives des missions scientifiques et littéraires, mai I80O, p. 267, et Sevventois et sottes chansons de Valenciennes, publiés par Hécarl).

* Au reste la parodie religieuse est ancienne au moyen âge. Dès le xiip siècle, on compose des Patenostres de l'usurier^ de Vamour, du vin ; le Credo du ribaud, de l'usurier. [Hist. litt. de la France^ XXIII, 493) ; ou des Vies de saints comme Les miracles de saint Tortu (le vin). Id., id., p. 495. Les parodies faites de termes liturgiques détournés, surtout dans un sens bachique, sont fréquentes dès cette époque.

3 Voy. Les Comédiens en France au moyen âge, p. 33.

prêcheur bouffon, enfin chassé de TÉgUse, trouva refuge sur le théâtre, et put y continuer la parodie du discours chrétien. Le genre s'étendit, se régularisa ; il fut écrit en vers, quelquefois même en assez jolis vers; il conserva le texte tiré de l'Ecriture sainte, avec un sens détourné ; ses divisions scolastiques, imitées exactement des usages de la chaire. L'intention demeura toujours, sinon impie, au moins libertine. L'irrévérence, pour ne pas dire pis, était flagrante. On s'étonne que les Échevinages aient quelquefois encouragé de telles audaces en les soudoyant : on lit ainsi dans les comptes municipaux de Cambrai (à la date de 1538) : « Dix sous à Claude Le Mausnier, ayant ce jour prêché sur un tonneau, en récréant le peuple. » On s'étonne surtout que l'Église, à une époque où de moindres écarts étaient si sévèrement réprimés, ait toléré l'existence d'un genre dramatique qui était la dérision constante et la parodie avouée d'une de ses institutions les plus respectées.

Le monologue a pu naître du sermon joyeux, qui est lui-même un monologue d'un genre particulier. Otez du sermon joyeux le texte et les divisions, il reste un monologue. Toutefois, dans la tradition théâtrale, le monologue diffère du sermon autrement que par ces caractères extérieurs. Le sermon est une dissertation satirique ; le monologue est le

plus souvent un récit burlesque. Le sermon se moque de tout et de tous. Le monologue met en scène un personnage plaisant, qui fait rire de luimême, en se faisant connaître avec ses vices ou ses travers. Le dit du xiii^ siècle et du xiv«, a pu, au siècle suivant, donner naissance au monologue, qui n'en diffère que par une intention dramatique plus marquée, qui même n'en diffère pas du tout, là où cette intention fait défaut. En effet, tous les monologues ne peuvent être rangés parmi les pièces de théâtre, et nous en pouvons dire autant des sermons joyeux. Les uns étaient bien destinés à des spectateurs ; les autres ne s'adressaient qu'aux lecteurs. Nous avons essayé ailleurs de distinguer les deux genres ; mais la séparation n'est pas toujours aisée à établir *.

Il nous reste une vingtaine de monologues dramatiques et autant de sermons joyeux composés pour la scène. Plusieurs sont des pièces bachiques (le sermon de Bien-Boire;VInvUatoirel)achique). Les plus piquants sont ceux qui mettent en scène un faux brave, un aventurier aux abois ; bref, quelque personnage qui fait, sans le vouloir, la confession de ses ridicules et de sa sottise. Les plus plats roulent sur des énumérations ou sur des jeux de

* Voy. notre Répertoire, Catalogue des monologues.

mots prolongés (comme Les grands et merveilleux faits de Nemo, etc.).

La popularité du monologue ne se prolongea pas au delà du xvi^ siècle ; je veux dire celle du monologue isolé ; car on sait assez quelle place occupe, dans la tragédie, et même dans la comédie classique, cette forme dramatique.

Mais, chose singulière ! De nos jours le monologue, mêlé aux grandes pièces, a perdu la faveur dont il avait joui longtemps, et le monologue isolé est revenu à la mode ; notre siècle a entendu débiter sur la scène beaucoup de ces petites pièces à un seul personnage, peu différentes, au fond, de celles qui avaient amusé le moyen âge. C'est le même genre qui se continue en esquissant d'autres mœurs.

Les sermons joyeux n'ont pu survivre à l'épuration des coutumes populaires et au progrès de la dignité publique. L'Église au xv!!*" siècle n'aurait pas toléré un genre dramatique outrageant , sinon impie, par essence même. Les débris du genre ont passé dans la littérature du colportage, où l'on trouverait encore aujourd'hui des sennons plaisants en prose, qui sont une transformation fort adoucie des anciens sermons joyeux ^

1 Voy. Ch. Nisard, Histoire du colportage, t. I, p. 393, 401. — — Le sermon gai et plaisant, ia-18, 11 pages, Epinal, Pellerin,

Toutes les œuvres comiques du moyen âge, sans nulle exception, furent écrites en vers, quoique tous les auteurs de pièces ne fussent pas des poètes; mais les plus ineptes bateleurs n'auraient pas osé débiter leurs moindres facéties sans y coudre une rime, qui se passait de la richesse ; et sans s'astreindre aune mesure, il est vrai, souvent boiteuse. On ne se doutait guère, avant Ronsard, qu'il n'est permis qu'au poète de faire des vers ; le moyen âge alignait des rimes aussi naturellement que le Bourgeois gentilhomme parle en prose. Avec le respect de la Muse, enseigné par la Pléiade, naquit la comédie en prose : des écrivains qui sentirent en eux le goût du comique sans le génie des vers, tentèrent cette innovation qui fut lente à s'établir. Mais pas une ligne de prose en français ne fat dite sur un théâtre avant l'époque de la Renaissance.

s. d. (il est (lu XVIII» siècle et renferme des traits vraiment spirituels). — Le sermon en proverbes^ in-18, H pages, Charmes, chez Buffet ; Montbéliard, chez Deck, s. d. (xviii» siècle). — Discours joyeux ou façon de sermon en vers faict... par defimct maistre Jehan Pinard... Auxerre, P. Valard, 1607, 48 pages ; et : Réimpression à 62 exemplaires en 1851 par Veinant. — Sermons facétieux oii plaisants prononcés en divers lieux par quelques prédicateurs à larges manches (Paris, in-18).