Diderot, Ibid, j

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comme tous les philosophes qui lui succédèrent, il trouvait les dieux particuliers de la famille et de la cité trop mesquins et il leur substituait une divinité universelle, ce qui était condamner Tétroitesse du patriotisme en môme temps que celle de la foi.

Platon, qui fut son disciple, ne conservait à TÊtat sa toutepuissance que pour briser avec son aide les coutumes de la cité antique, améliorer le sort des diverses classes de citoyens, et rehausser le niv-eau moral de tous les hommes en faisant évoluer au point de vue social comme au point de VHe politique.

Ces doctrines n'étaient point sans offrir de sérieux dangers pour les philosophes qui osaient les professer et y conformer leur conduite. Protagoras le sophiste, qui professait que « chaque chose est réellement ce qu'elle apparaît à chacun de nous », est chassé d'Athènes en raison de son impiété. Socrate, l'adversaire des sophistes, subit un sort plus cruel encore : il est condamné à mort parce qu'à son impiété, il ose ajouter la haine des tyrannies qui l'entourent.

Cependant les doctrines des sophistes, de Socrate, de Platon, etc., en dépit des persécutions qui les poursuivent ne s'en répandent pas moins parmi les quelques citoyens éclairés* que lassent les luttes incessantes des classes sociales et que révolte la tyrannie d'un État gouverné par les passions et les haines de la démagogie ou de la ploutocratie.

Ce que tous les philosophes grecs, qui étaient aussi des savants^ discutaient particulièrement, — on ne l'a pas dit assez — c'étaient les problèmes politiques et sociaux posés' devant leur raison par les spectacles odieux dont les irendaient témoins des inégalités sociales soigneusement entretenues par la religion et les lois. Ce sont d'ériergîqûes prô-

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1. Il n'est pas inutile de noter que parmi ï«s aideptles' dés do'cirines politiques, sociales et religieuses des philosophes figurent, en majorité, des membres des classes riches qui sont aussi, toujours et partout, les plus instruits. La révolution: étfeit pi^ïiaré«'iJat''e^x-liriêtïies'aclftt tes famUles devaient en être les 'victimes.»' On''v^h'à"'deweihé,"'à'ii xvnp siècle, en Franceu le» doctrine* philoso^pliiques d'où deVAlf *6rWï| larévûlution se répandre surtout parmi l'aristocratie. !.. m >.

testations contre ces inégalités et ces lois que le mot célèbre d'Aristote : « L'État n'est pas autre chose qu'une association d'êtres égaux recherchant en commun une existence heureuse et facile » et celui-ci : « La loi, c'est la raison. »

Cette révolte contre la tyrannie politique et religieuse de l'État, ne pouvait manquer d'aboutir à la doctrine de Diogène et des Cyniques qui repoussaient les idées trop étroites à leur gré de patrie et de patriotisme imposées par les traditions, les lois et la religion et refusaient d'exercer leur rôle de membres de la cité.

Dans la bouche et la conduite des Cyniques, cette doctrine avait produit l'effet d'un simple paradoxe. Avec les Stoïciens elle prit la grande allure d une philosophie politique et morale dont la hauteur n'a point encore été dépassée : (c Zenon, dit un ancien, s'est proposé de nous montrer que nous ne sommes point les habitants de tel dème ou de telle ville, séparés les uns des autres par un droit particulier et des lois exclusives, mais que nous devons voir dans tous les hommes des concitoyens, comme si nous appartenions tous au même dème et à la même cité ^ » C'est le même Zenon qui, tout en conseillant aux citoyens de s'occuper des affaires de l'État, les invite à garder leur conscience indépendante des lois, car s'ils ont des devoirs à remplir, comme citoyens, chacun en a de non moins impérieux et tout à fait distincts envers soi-même.

Cette philosophie s'enseignait en Grèce trois siècles avant l'ère chrétienne. Elle eut à Rome pour disciples les plus illustres philosophes et orateurs, au premier rang desquels Çfjoéfçn et Sénèque.

,,jijyipfj9j|^e de noter que tout en combattant l'omnipotence dg.jJ'^tnÇt ..la; religion de l'État, les sophistes comme les cyniques, les platoniciens comme les stoïciens répandaient |î^tpiji^,[f^eii^2ç les prin.cip0>, d'une morale que nulle religion

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n'avait encore conçue, qui, du reste, n'aurait pu trouver aucune application tant que le patriotisme étroit de la cité était considéré comme le principal, sinon Tunique devoir social.

Cette morale, dont Tamour des autres, le respect de soimême, le dédain des misères de la vie et le mépris de la mort étaient les principes fondamentaux, tandis que la satisfaction de la conscience en était la plus haute sanction, atteignait des hauteurs trop sublimes pour des classes sociales qui n'avaient d'autre préoccupation que de se détruire réciproquement avec l'aide des lois et des religions.

Cependant, lorsque la philosophie stoïcienne parvint au pouvoir avec les empereurs du ii® siècle de notre ère, elle donna aux parties du monde sur lesquelles s*étendait l'empire romain, une ère de tranquillité, de prospérité, et de bonheur que jamais elles n'avaient connue. Les Trajan, les Adrien, les Ântonin, les Marc-Aurèle, qui détinrent l'absolutisme impérial pendant près d'un siècle, grâce au système d'adoption créé par Nerva et qui permettait à chaque empereur de choisir son successeur, tous ces philosophes devenus les souverains maîtres des nations soumises à Rome, possédèrent, autant que le permet la fragilité humaine, les qualités du « bon tyran ». Par eux furent posés des principes sociaux admirables et furent accomplies des réformes importantes dans les domaines politique et social ^

1. « Antonin est le plus parfait souverain qui ait jamais régné. Il fut même supérieur à Marc-Aurèle, puisque les reproches de faiblesse qu'on peut adresser à ce dernier ne sauraient s'appliquer à lui. Enumérer ses vertus, c'est enumérer les qualités dont Thomme accompli est susceptible. Tout le monde salua en lui une incarnation du mythique Numa Pompilius.Cefutle plus constitutionnel des souverains; avec cela simple, économe, tout occupé de bonnes œuvres et de travaux publics, éloigné des excès, exempt de rhétorique et de toute affectation d'esprit. Par lui, la philosophie arriva vraiment au pouvoir : ainsi l'idéal du monde semblait atteint; la sagesse régnait; le monde pendant vingt-trois ans, fut gouverné par un père. L'affectation, le faux goût de la littérature tombait; on devenait simple; Tinstruction publique fut l'objet d'une vive sollicitude. Tous le monde s'améliorait, des lois excellentes, surtout en faveur des esclaves, furent portées ; le soulagement de ceux qui souffrent devenait le souci universel. Les prédicateurs de morale philanthropique dépassaient même les succès de Dion Chrysostome ; la recherche des applaudissements frivoles était

S4 LA GONGUaRENGE SOGIALE BT SES EFFETS

Ils reconnurent le devoir qu'a TÉlat de secourir les membres misérables de la société, d'assurer l'élevage et l'instruction des enfants, de substituer l'équité etla bienveillance au droit strict dans l'administration de la justice, de prendre des mesures pour éviter les famines, de surveiller les mœurs, d'imposer le respect de la vie humaine et de la moralité des êtres humains, de mettre une limite aux droits du père de famille en lui imposant des devoirs à l'égard delà femme et des enfants. L'esclavage lui-même, qui paraissait chose si naturelle à tous les hommes de ce temps, sans en excepter les esclaves, commença à être condamné en principe. « A partir d'Antonin, les jurisconsultes imbus de stoïcisme l'envisagent comme une violation des droits de nature, et prennent des biais pour le restreindre. Les affranchissements sont favorisés de toutes les manières. Marc-Aurèle va plus loin et reconnaît, dans une certaine mesure, des droits aux esclaves sur les biens du maître », dont ils deviennent ainsi, en quelque sorte, les enfants. « Si personne ne se présente pour recueillir l'héritage du testateur, les esclaves sont

recueil qu'ils avaient à éviter. A la cruelle aristocratie romaine se substituait une aristocratie provinciale de gens honnêtes, voulant le bien. La force et la hauteur du monde antique se perdaient, on devenait doux, bon, patient, humain. Comme il arrive toujours, les idéea socialistes profitaient de cette largeur d'idées et faisaient leur apparition ; mais le bon sens général et la force de Tordre établi les empêchaient de devenir un mai public. La similitude de ces aspirations avec celles du christianisme était frappante. Mais une différence profonde séparait les deux écoles et devait les rendre ennemies. Par son espérance d'une fin prochaine du monde, par les vœux mal dissimulés qu'il formait pour la ruine de la société antique, le christianisme était, au sein de TEmpire bienfaisant des Antonins, un démolisseur qu'il fallait combattre. Toujours pessimistes, intarissables en lugubres prophéties, les chrétiens, loin de servir un progrès rationnel, s'en montraient dédaigneux. Les docteurs catholiques regardaient presque tous la guerre entre l'Empire et l'Église comme nécessaire, comme le dernier acte de la lutte de Dieu et de Satan. » (Ernest Renan, L'Église chrétienne, p. 295 et suiv.)

L'élève et le successeur d'Antonin, l'excellent philosophe stoïcien Marc-Aurèle, écrivait sur la fin de sa vie, après l'expérience du pouvoir, ces lignes qu'on croirait sorties d'une plume du xviiie siècle : « C'est Ini (Severus, celui de ses maîtres qu'il appelle son frère dévoué) qui m'a fait concevoir l'idée de ce qu'est un État libre, où la règle c'est l'égalité de tous les citoyens et l'égalité de leurs droits ; d'une royauté qui place avant tous les devoirs le respect de la liberté des citoyens. » (Marc- AuBBLç, Pensées, Liv. I, xvii,)

autorisés à se faire adjuger les biens... L*affranchi est également protégé contre Tesclavage qui tendait de mille manières à le ressaisira » Certes, c'était peu, si Ton se place au point de vue de notre temps ; mais c'était beaucoup pour une époque où le droit du plus fort était encore seul admis, par la masse des peuples, comme légitime et naturel.

La philosophie inspirait, en somme, à ces empereurs, des sentiments altruistes assez vigoureux pour leur faire condamner Tégoîsme qui jusqu'alors avait été seul inscrit dans les lois. £t jamais, peut-être, ne fut mieux démontrée que pendant le siècle des Antonins, cette vérité si longtemps méconnue, encore tant contestée par certaines personnes, que la société a des devoirs de protection envers ceux de ses membres qui sont les plus faibles, et qu'en accomplissant ces devoirs elle travaille, non seulement au progrès matériel et moral des faibles, des ignorants et des pauvres, mais encore dans Tintérèt des classes assez fortes pour n'avoir pas besoin de sa protection.

Jamais, en effet, il n'y avait eu, dans l'Empire romain, une période pendant laquelle les classes riches et dirigeantes se fussent montrées aussi honnêtes, aussi bonnes, aussi justes qu'elles le furent sous le règne des Nerva, des Trajan, des Antonin et des Marc-Aurèle. « La noblesse romaine, la plus terrible qui ait jamais existé, n'a plus maintenant que des raffinements extrêmes de vertu, de délicatesse, de modestie^ ». Elle avait trop souffert pendant les règnes des Jules et des Flavius pour ne pas éprouver de sincères sympathies à regard des empereurs philosophes dont on a pu dire qu'ils étaient les seuls républicains de leur temps.

Jamais non plus il n'y avait eu, parmi les hauts fonctionnaires de l'Empire romain, autant d'hommes instruits, habiles, honnêtes, soucieux de ménager la vie et les biens des populations dont ils avaient la charge. Il suffit de citer les Pline, les Tacite, les Thraséas, les Senecion, etc.