I. — La famille

L'Inde est une vaste contrée, qui, depuis l'origine des sociétés humaines, a été occupée par bien des races, se succédant, se mélangeant entre elles, se superposant les unes aux autres. Je ne saurais, dans une seule leçon, ni passer en revue toutes ces alluvions humaines, ni me borner à parler de la dernière, de l'intrusion aryenne. Je diviserai donc ce grand sujet en deux parties : dans la première, je traiterai de la condition des femmes chez les races inférieures et d'origine diverse, auxquelles on a donné une commune dénomination, celle d'aborigènes de l'Inde ; puis je parlerai des femmes dans l'Inde aryenne. Les aborio^ènes contemporains sont des débris d'antiques populations préaryennes, aujourd'hui presque éteinles, et se rattachant, les uns à la race tamile, les autres aux races mongoliques, d'aulres aux Aryens ; mais tous ces petits groupes ethniques d'aborigènes, généralement relégués dans les massifs montagneux ou d'accès difficile, ont un caractère commun : celui d'être encore aujourd'hui immobilisés à des stades plus ou moins inférieurs de l'évolution sociologique. Au point de vue des origines sociales, leur étude est donc par-

ticulièrement intéressante. Or, cette étude confirme^ de tout point, un fait capital, que, depuis bien des années, je me suis attaché à mettre en lumière, savoir : que la cellule pri« maire des sociétés n a pas été la famille, telle que nous la comprenons aujourd'hui, mais un groupe plus considérable, dont les membres, reliés entre eux par une consanguinité confuse, vivaient en régime communautaire et en même temps étroitement solidaire : ce groupe primitif, c'est le clan, que très souvent, faute de le comprendre, les voyageurs et observateurs ont confondu avec la tribu.

Ces clans primaires persistent encore de nos jours chez certains aborigènes de Tlnde. Les Garos, par exemple, sont groupés en maharis ou maternités {Atatherhoods). L'organisation interne de ces clans garos est tout à fait intéressante. Gomme leur nom même l'indique, ce sont des clans maternels, c'est-à-dire que la filiation y est utérine. De plus, ils sont exogamiques, c'est-à-dire qu'un homme ne peut pas prendre femme dans son propre clan; il la doit choisir dans un des maharis avec lequel le sien a, de temps immémorial, rhabilude de s'unir (1) ; d'où Ton peut conclure, sans grande témérité, que ces clans ont été jadis en régime de mariage communautaire. Tout à l'heure je dirai de quelle curieuse manière les Garos comprennent et pratiquent le mariage.

Nous n'avons pas, sur tous les clans aborigènes de l'Inde, des renseignements aussi précis ; mais nous savons, en gros, que les yuangs, par exemple, sont divisés en groupes exogames et polygames, improprement dénommés a tribus » (2). On nous dit encore que les Muniparis sont répartis en quatre « familles » (évidemment des clans) qui ne se marient pas entre elles (3). De même les Bhiciyas se partagent en quatre clans distincts (4), etc. Tous ces clans sont

(1) Dalton, Ethnogr. Beng. 63.

(2) Dalton, Loc, cit,f 158.

(3) Mac Cdlloch, Account ofthe Valley of Munnipore and of tke Hill- Tnbes, 49, 69.

(4) Dalton, Loc. cit,, 143.

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exogâmes ; tous en sont encore à la filiation maternelle, à tel point même que certains d'entre eux, tous peut-être, méconnaissent complètement la consanguinité paternelle. Ainsi, chez les Khasias et les Kocchs^ on ne reconnaît aucune parenté entre le père et le (ils (l). Cette parenté n'était pas plus admise chez les Cinghalais de Ceylan» dont j'aurai tout à l'heure à reparler (2). Mais la filiatioa utérine, seule reconnue, entraine diverses conséquences économiques et même politiques. Chez les /rocA(ouKocch), quand un homme se marie, non seulement il va vivre dans le clan auquel appartient la mère de sa femme, mais il obéit à cette mère et à sa fille. Pour la même raison, quand une femme Koch vient à mourir, sa propriété personnelle se partage entre ses filles et entre elles seulement (3). Chez les Limbous^ tes filles restent dans le clan de leur mère et elles lui appartiennent. Les Gis peuvent devenir la propriété de leur père ; mais à condition que celui-ci paie à leur mère un certain prix, c'est-à-dire les achète : cela fait, les fils entrent dans le clan paternel (l). Chez les aborigènes vivant en tribus monarchiques, mais encore sous le régime de la filiation maternelle, le pouvoir, à la mort du chef [liajah), passe au (ils de la sœur, qui a reçu un mari choisi par le peuple assemblé, mais toujours pris dans certaines familles (5).

Rapprochées des faits analogues, observables chez les primitifs contemporains des diverses grandes races humaines, ces formes archaïques de la consanguinité, de la parenté, contribuent à constituer un faisceau précieux de faits et de démonstrations qui éclairent les origines sociologiques. Souvent on a reproché et on reproche encore quelquefois à la sociologie de n'avoir pu for-

(1) Mac Lennan, Primitive mariage , 189, 213,

(2) Asiatic Researches, VII, 420 (1811).

(3) Dalton, Loc, cit., 91.

(4) G. Teulon, 266.

(5) Dalton, Loc. cit.f o4.

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muler des lois générales autheatiques et reposant sur des observations précises. Or, dans cette universelle existence du clan consanguin et communautaire, à Torigine de toutes les sociétés ; puis dans l'évolution de ce clan primaire et sa dissociation subséquente en familles d* abord utérines, puis paternelles, il est impossible de ne pas voir les éléments d'une loi, aussi certaine et compréhensive que certaines lois des sciences naturelles proprement dites.