I. — La Camille et le mariage

Daas le précédent chapitre, nous avons étudié le clan australien, surtout au point de vue du rôle que la femme y joue, soit dans la famille rudimentaire, soit, d'une manière plus générale, dans la société. Mais, dans les sociétés encore très primitives, comme celles des Australiens, la famille se distingue mal du clan, qui est surtout une société consanguine à parenté encore confuse. Nous savons que ces clans d'Australie sont en état de lente évolution, que les uns se rapprochent encore du clan tout à fait primitif; que d'autres ont socialement évolué et que chez eux la famille, la famille utérine ou maternelle, tend à se distinguer du clan ; que même certains groupes en sont arrivés à la famille paternelle, à Tagnation romaine.

Dans les archipels de la Papouasie (Nouvelle-Guinée, Viti, Nouvelle-Calédonie, etc., etc.), nous trouvons une race différente de la race australienne, touten lui étant probablement parente : la race des noirs océaniens à cheveux crépus, des Papous, qu'il est assez difficile de distinguer analomiquement des nègres d'Afrique. Les Papous océaniens diffèrent des Australiens surtout par la couleur de leur

peau, qoi est plus foncée, et par leur chevelure qui est franchement crépue, au lieu d*ètre seulement bouclée. — Au point de vue sociologique, qui nous intéresse surtout, leur évolution est beaucoup plus avancée que celle des Australiens ; néanmoins Us en sont encore, d'une manière générale, à ia famille utérine* Théoriquement ils ne sont plus répartis en agglomérations déQnies ; car les groupes primitiis sont aujourd'hui désagrégés et n'existent plus, comme clans, comme unités sociales; mais néanmoins leurs membres, malgré la dissociation des anciens clans, forment encore des classes exogamiques dispersées. Pour les membres de ces classes, le droit de mariage ou d'union sexuelle continue à exister virtuellement d'une classe à l'autre, dans tous les archipels, même quand les classes ont leurs membres disséminés sur plusieurs iles. Pour un Papou, toutes les femmes de la classe, avec laquelle sa classe est mariée, sont ses femmes virtuelles. Réciproquement, pour celles-ci, tous les hommes de la classe, avec laquelle la leur est mariée théoriquement, sont des maris virtuels.

La parenté est restée franchement utérine ; l'héritage suit la ligue féminine. A Vîti, par exemple, un neveu a le droit de prendre, dans les biens de son oncle décédé, sans doute de son oncle maternel, tout ce qui est à sa convenance et cela immédiatement après la mort du dit oncle (1); mais il n'a rien à revendiquer dans la succession de son père, car, selon la conception papoue, il n'y a aucune consanguinité entre le père et le fils (2). Cette manière de voir, pour nous si étrange, semble pourtant avoir été universelle dans les sociétés primaires et elle suiGrait à attester que l'homme n'a d'abord absolument rien compris à la génération et n a même pas soupçonné que le concours des deux sexes y lût nécessaire. A ce sujet, je rappellerai une anec-

(1) LcBBOCR, Orig.civiL, 457.

(2) Erskink, Islands of thc western Pacific 133-213 (G. Teiiion, 14).

dote typique, que j'ai déjà eu occasion de citer autrefois. II s'agit d'un indigène des Nouvelles-Hébrides, d'un Papou nommé GatUy qui amène inopinément à sa femme deux petits garçons jumeaux, enfants de sa sœur. En les accueillant, la femme demande à son mari : < Sont-ce mes enfants ou bien mes maris?» c'est-à-dire, « dois-je les considérer comme étant réputés de ma lignée utérine ou bien faut-il y voir des membres de voire classe, de la classe où tous les hommes sont mes maris virtuels ?» A ces questions, le mari répondit sans hésiter : « Ce sont sûrement vos maris ; puisque ce sont les enfants de ma sœur, de ma sœur utérine (1) ».

Certaines dénominations usitées pour désigner les classes conjugales de la Papouasie nous reportent encore aujourd'hui à Tàge lointain, où elles ont été créées. Ainsi les membres d'une môme classe sont dits être « du même côté de la maison ». Par suite, une femme n'est jamais dite « du côté de la maison de son mari » ; elle est dite « à la porte », Or, aujourd'hui encore, dans beaucoup de districts des archipels papous, les indigènes continuent à habiter de très longues maisons communes, bâties sur pilotis et ayant une forme rectangulaire, avec une porte à chaque extrémité. Evidemment, dans ce» grandes cases, les couples se groupaient, suivant leurs classes, en deux moitiés, deux divisions, ayant chacune leur porte (2).

Ces coutumes, restées vivantes, nous font bien comprendre la parenté et la famille primitives, telles que l'homme les a d'abord conçues. Dans cette famille, un homme, par exemple, n'est nullement parent ni de ses enfants, ni de ceux de son frère. Deux cousins, enfants d'un frère et d'une sœur, ne sont pas du tout parents (sont sogoi en Papouasie). Les uns appartiennent au clan ou à la classe A ; les autres au clan ou à la classe B ; or, la filiation

(1) CooRiNGTON, Mélanésiens (Antliropology).

(2) GoDRiNGTON, Loc. cit., 23.

suit strictement la mère. Au contraire» un frère et une sœur sont de la même classe comme étant issus de la môme mère. De cette manière de comprendre la parenté, il résulte que des unions sexuelles, pour nous incestueuses, par exemple, entre un père et sa fille, sont parfaitement licites en Papouasie ; et qu'au contraire, un frère et une sœur de la même mère ne peuvent se marier, comme ils en auraient le droit s'ils avaient chacun une mère difTérente (1).

Les infractions à ces prohibitions relatives à Tendogamie utérine sont impérieuses; qui les enfreint commet une action jugée profondément immorale. — De même, Topinion publique n'approuve pas, mais tolère les libres unions sexuelles entre jeunes gens et jeunes filles encore célibataires ; mais à condition que ces unions respectent les prohibitions résultant de la famille utérine ; sinon elles sont réputées immorales et incestueuses (2).

De la masse d'observations, aujourd'hui recueillies sur la famille et le mariage des primitifs, on peut induire que les coutumes actuellement en vigueur chez les Papous ont succédé à une promiscuité plus ou moins réglementée entre classes conjugales. Actuellement encore, tout Papou de sexe masculin est enclin à croire qu'il a quelque droit de libre commerce intime avec toutes les femmes de la classe conjugale correspondante à la sienne et appartenant à peu près à sa génération. Néanmoins il n'use pas ordinairement de ce droit pratiquement tombé en désuétude, mais que certaines coutumes rappellent encore, par exemple, le dé* lai de quelques jours que Ton impose avant la consommation du mariage (3) et qui semble bien être une revendication symbolique du droit de mariage communal.

Si, dans beaucoup d'îles, on envoie les enfants grandelets dormir dans des maisons communes, les unes desti-

(1) GODRINGTON, LOC, Cit., 29.

(2) CoDRiNGTON, Loc. cit,^ 23.

(3) G. Mazzarella, La posizione giuridica del marito, etc., 113.

30 CHAP. 11. LA FEMMB EN PAPOCASie ET EN AFBIQUE

nées aux filles^ les autres, aux garçons, ce n'est pas que l'on se soucie beaucoup de leur chasteté à conserver, c'est que la plupart des mariages étant, en fait, monogamiques, on tient à prévenir les unions incestueuses entre frères et sœurs utérins. Mais si la polygamie n'est pas commune, ce n'est pas qu'elle soit interdite ; elle est au contraire fort licite ; seulement les riches et les puissants seuls peuvent se le permettre, en Papouasie, comme ailleurs, mais en évitant les unions jugées immorales. Pour la même raison, savoir Thorreur de Tinceste, tel qu'on le comprend en Papouasie, la coutume impose au frère et à la sœur utérins un rigoureux éloignement. Ils doivent même autant que possible éviter de se trouver ensemble (1).

Je mentionnerai encore une autre coutume, qu'avec grande apparence de raison on rattache à l'institution disparue du mariage communal. C'est le frère du mari, qui le plus souvent se charge de la veuve de son frère ; pourtant il n'est pas interdit à un moins proche parent du décédé de le remplacer ; mais alors il lui faut donner un porc pour le festin funéraire, ce qui semble bien être une indemnité symbolique payée aux hommes de la classe ou du clan (2) et attestant qu'autrefois cette femme leur appartenait. £n vertu de ce lévirat il est fréquent qu'en avançant en âge un homme hérite ainsi d'un petit troupeau de femmes (Codrington, 24o). — L'existence primitive du mariage communal et exoganiique se déduit encore d'une mimique rituelle, figurant un rapt, et constituant une survivance. Il s'agit d'une lutte simulée, d'un combat fictif, que se livrent, lors d'un mariage, les parents de la fiancée et ceux du fiancé (3), pendant que la fille, emportée vers la maison de son futur, crie et résiste.

La manière dont on punit l'adultère dépose encore dans

(i) De Hochas, Nouvelle Calédonie, 238.

(2) Codrington, Loc, cit., 244.

(3) CoDBiNGTOir, Loc. cit.^ 240.

CffAP. II- — LA FEMME EN PAPOU ASIE ET EN AFRIQUE 31

le même sens, et semble bien dérivée par une série d'atténuations des coutumes plus primitives conservées par les Australiens. — En Papouasie^ le clan n'existe plus qu'à Fétat de survivance. C'est le chef, qui politiquement le remplace ; aussi est-ce à lui qu'est livrée la femme adultère et il en fait une prostituée, dont le salaire lui appartient. Quant à Thoimne adultère, il était jadis mis à mort ; mais aujourd'hui il s'en tire par une amende payée au chef^ à moins que le mari outragé et jaloux n'obtienne de celui-ci, moyennant finance, l'exécution du coupable (1). Chez les Papous c'est ordinairement en porcs que s'acquittent ces amendes et compensations ; le porc étant, pour eux, non la seule monnaie, mais la plus usitée.

Nous venons d'examiner quelle est la condition de la femme papoue au point de vue particulier de la parenté et du mariage. Dans toutes les sociétés humaines, ces relations sont les premières à prendre en considération pour apprécier le sort des femmes. Mais il importe aussi de savoir quel rôle celles-ci jouent dans la grande société, quelle place on leur y laisse, quels traitements les y attendent.