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L INTEl-LECTL'ALISMK
nous exprimons par là la parfaite dépendance oEi loutc chose est à l'égard de Dieu, et la parfaite indépcodancc de Dieu m6me. Mais pourquoi, dans sa vie intime. Dieu, se contemplant soi-même et jouissant de soi-même, serait-il plus semblable à UQ mort qu'à un vivant? Pourquoi serait-il dans je ne sais quelle morne solitude? « Ici nos idées se troublent. La pure raison en établissant l'existence de Dieu, n'a jamais su que le laisser dans un superbe et froid isolement, ou lui prêter un étrange besoin de faire le monde pour y répandre son éternelle activité,. , Son amour, éternellement repli<^ sur soi, ne parsût pas assez vivant. On y cherche l'effusion, le don de soi. Comme dans IcterncUe contemplation de la souveraine pensée par la souveraine pensée tout est silence, de même dans l'amour dont Dieu s'aime soi-même, tout est solitude. On se dit que c'est la suprême vie, et l'on se demande si ce n'est pas comme la mort. Du monde divin mieux encore que du monde sidéral on est tenté de dire ; k Le silence éternel de ces espaces infinis m'etl'raie. » Autre est l'idée de Dieu dans le christianisme. L'essence inllnie, împén(jlrablc en soi et inaccessible, laisse néanmoins entrevoir dans une obs(;ure clarté le secret
de sa vie intime, et ce qu'elle révèle à la foi, c'est que sa parfaite unité n'est point solitude. Dieu n'a donc pas bestiin de sortir de soi ni de descendre au-dessous do soi, pour rompre le silence et rendre l'unité féconde. Si la fécondité, si l'effusion de la vie, si le don de soi est quelque chose de si excellent que l'essence divine ne peut pas n'en être pas capable, c'est en son propre sein que Dieu exerce cette activité, et cette souveraine excellence lui appartient sans que rien d'étranger y serve d'occasion ou de matièra. La création n'est, à aucun titre, en aucune façon, indispensable au créateur: elle n'est que ce qu'il convient qu'elle soit, un effet do la surabondante et toute libérale bonté de Dieu ' ! Et, dans la divinité, l'auteur se plaît à trouver le type de tout don et de toute activité ; il nous révèle celte vraie société, ce vivant amour qui introduit au sein des puissances divines des relations inelTables; il insiste sur cette communication pleine, parfaite, où celui qui reçoit est égal à celui qui donne, et où un parfait amour rend sans cesse, en quelque sorte, le don sans cesse reçu.