LA CONNAISSANCE THÉORIQUE

l'esthétique transcendentale

La sensibilité pure (reine Sinnlichkeit). — Les intuitions (Anschauungeu).

L'eslhétique transcendentale est la première par la date, et, peut-être aussi, par rimportance des théories critiques.

Bien avant la critique de la Raison pure de 1781, et les Prolégomènes de 1783, nous en avons déjà trouvé dans la thèse inaugurale de 1770 une première exposition en latin, qui nous a paru supérieure à celles qui l'ont suivie par la vivacité et la clarté de l'expression. On ne s'étonne pas du soin persévérant avec lequel Kant revient sur cette doctrine, quand on réfléchit que l'analytique et la dialectique transcendenlales n'ont pas d'autre fondement.

Mais l'originalité et la nouveauté de l'esthétique sont-elles. Aussi indiscutables que le rôle capital qui lui revient dans la révolution critique ?

« Avant Kant, dit Schopenhauer, nous étions dans « le temps; depuis lui, le temps est en nous » (Vor Kant waren wir in der Zeit; jetzt ist die Zeit in uns — Schop Kritik, d. Kant. Philosophie — 1 B. — 502 : Die Welt als Wille und Vorstellung).

Schopenhauer oublie que Leibniz avait, avant Kant, enseigné l'idéalité du temps. Nous ne croyons pas qu'il soit nécessaire de rappeler, à ce sujet, les passages si connus des Nouveaux Essais sur l'Entendement et de la correspondance avec Glarke.

Ce que nous disons du temps est vrai, à plus forte raison, de l'étendue, dont Leibniz ne fait pas moins résolument que Kant un être imaginaire (ens imaginarium).

La démonstration est sans doute différente chez les deux philosophes. L'un s'appuie surtout sur le principe de raison suffisante ; l'autre sur le caractère nécessaire des jugements mathématiques, et l'impossibilité d'en rendre compte sans recourir à une intuition à priori de la sensibilité. Mais les deux preuves ne font que se fortifier mutuellement.

Kant reproche pourtant à Leibniz de commettre un cercle vicieux et de définir le temps et l'espace (corr. avec Glarke 752) un ordre de succession et de simultanéité entre les phénomènes, alors que la succession et la simultanéité sont elles-mêmes des dimensions du temps qu'il s'agit justement d'expliquer.

Gomment n'a-t-il pas vu que Leibniz envisage le temps et l'espace tantôt comme les synthèses confuses, contingentes des sens et de l'imagination; tantôt comme les synthèses intelligibles, nécessaires de la raison? La vérité, selon Leibniz, ne se rencontre que dans les

dernières. Elle y résulte uniquement de l'ordre que la pensée établit entre les éléments discordants, contradictoires de rétendue et de la durée sensibles.

Kant objecte encore dans la thèse inaugurale (Kant's W — B. 2 — 408) que la raison ne peut avoir formé les idées du temps et de l'espace; que le principe de contradiction, sur lequel elle s'appuie, suppose déjà que le temps existe, puisqu'il nie que deux choses contradictoires soient vraies en même temps. Mais , avant d'écarter la contradiction dans les choses, c'est-à-dire dans la réalité sensible, il la faut écarter des possibles: et le temps et l'espace sont l'ordre des possibles. C'est le même besoin d'unité et d'ordre, qui sollicite la raison à concevoir les intuitions à priori de la sensibilité et les concepts à priori de l'entendement : le principe de contradiction domine les unes et les autres.

D'après Kant il semblerait que nos sensations sont indifférentes à tout ordre; et que, avant le travail delà réflexion, il n'y a nulle succession, nulle simultanéité, ni durée ni étendue enfin dans les données des sens: or toutes ces dimensions existent déjà , mais confuses et mobiles dans les phénomènes. Les sensualistes auraient trop beau jeu contre Kant, s'il fallait prendre à la lettre son esthétique transcendentale; et soutenir qu'avant l'intervention de la raison, (le ce qu'il appelle la sensibilité à priori, nous sommes complètement étrangers à l'idée de la succession et de la simultanéité des phénomènes. Les sens de l'animal et de l'enfant, comme l'imaginaton du rêveur, voient les objets successifs, étendus : mais ils ne sont pas en état de juger le temps et l'étendne véritables. G'esi qu'ils sont incapable? de rnmener à l'ordre, à une syn-

thèse intelligible les impressions contradictoires de la sensibilité ; c'est que la raison en un mot ne les éclaire pas.

Les critiques qui précèdent ne sauraient s'adresser à la doctrine de Leibniz. La perception confuse de la durée et de l'étendue précède pour lui la notion distincte du temps et de l'espace intelligibles.

Leibniz me paraît encore l'emporter sur Kant dans l'appréciation des dimensions du temps et de l'espace. Kant soutient qu'elles sont infinies. Il ne songe pas que les arguments de la première antinomie contre l'infini réel pourraient bien se retourner contre l'infini mathématique ou idéal. Le temps et l'espace sont, ainsi que le monde sensible, des grandeurs continues, des quantités. Leibniz a soin de nous dire que l'infinité, appHquée au temps et à l'espace, comme à la grandeur en général, n'est qu'une expression abrégée pour désigner une quantité plus grande que toute mesure donnée (Premier examen de Locke, 130, Erdm, — Lettre à des Bosses, 436, id. ) « Il n'y a pas de tout infini. » L'infini a pour essence de ne pouvoir être épuisé, de ne jamais se laisser embrasser par la sensibilité. Kant a beau affirmer que le temps et l'espace ne sont que des formes à priori, des synthèses purement idéales de l'esprit : il les présente comme un tout donné, comme un infini réalisé dans lasensibiUté pure, sinon dans la sensibilité empirique. Mais l'infinité réside dans le sujet pensant, non dans la représentalion ou r'ntuition à priori qu'il produit : non dans l'acte en un mot, mais dans la puissance de coordonner (Gorr. avec Montmort. 703 Erd).

Kant, en revanche, nous présente une théorie pro-

l'onde, précise, et développée des rapports de l'espace et du temps. Le temps est pour lui la forme essentielle des phénomènes, le schème universel de l'entendement. L'espace idéal se réduit, à vrai dire, à la simultanéité possible des sensations. Les impressions de la sensibilité sont, en dernière analyse, successives, c'est-à-dire de pures sensations internes : elles commencent par occuper toutes une place dans le temps. C'est notre imagination qui voit étendu ce qui est au Tond successif, parce qu'elle est la faculté de réunir constamment et de retenir sous le regard de l'esprit, par la triple synthèse à priori de l'appréhension, de la reproduction et de la récognition, les éléments multiples que produit l'activité synthétique de la sensibilité pure (voir la déduction transcendentale). Le rôle de l'imagination à priori, productive, comme Kant l'appelle , demande à être étudié de près , si l'on veut comprendre cette subordination de l'espace au temps qui conduit à la doctrine du schématisme.

Ces conceptions ne sont pas absolument étrangères, à la pensée de Leibniz, mais elles y demeurent enveloppées. Nous lisons quelque part, à propos de la caractéristique universelle (Erd. 162), que le nombre est une figure métaphysique, qui s'applique à tout (numerus figura quœdam metaphysica : nihil est quod numerum non patiatur). Or le nombre est la mesure du temps : c'est donc affirmer que tous les phénomènes doivent être rapportés au temps. Leibniz fait, en conséquenc, du nombre une sorte de schème universel, (Statica quœdam universi qua rerum potentise explorantur). La mesure de l'étendue se ramène ainsi à celle du temps;

mais, encore une fois, ces rapports sont plutôt indiqués, pressentis, qu'affirmés avec précision par Leibniz.

Kant semble différer complètement de son devancier dans la manière d'expliquer l'origine des idées du temps et de l'espace. Il ne voit dans ces intuitions à priori que des produits de la pensée pure {hervorgebmckt), des synthèses spontanées du moi (neque est intuitus quidem connatus. Thèse inaugurale 408). Elles sont l'œuvre de l'esprit, n'existent que par lui et pour lui. Leibniz en fait des idées innées; et en place la source dans l'entendement divin, dont elles sont les conceptions nécessaires. Mais, rapporter les intuitions pures de la sensibilité, comme du reste les autres formes à priori de la pensée, à l'activité de la raison pure qui est en nous, et, comme dit Kant, du moi théorique; ou voir dans les idées du temps et de l'espace, comme dans toutes les notions innées, les mystérieuses suggestions d'un entendement supérieur, les révélations constantes de la pensée éternelle à l'intel- Hgence humaine : ne sont-ce pas là des théories qui'il est aisé de concilier?

C'est surtout dans l'explication de la connaissance mathématique que triomphe le génie de Kant. Il relève victorieusement l'erreur que commet Leibniz, lorsqu'il cherche à expliquer les vérités géométriques par l'analyse et le principe de contradiction. Kant montre qu'elles sont toutes les produits d'une synthèse à priori de la pensée qui se joue librement dans les constructions idéales, définit les figures en les créant elles-mêmes, et pour qui produire et connaître ne sont qu'un seul et même acte de la pensée.

Malgré les précieuses vérilés qu'elle contient, l'es-

:iiz LA CONCILIATION THÉORIQUE.

thétiqiie transcendentale pèche parle même défaut que nous aurons à reprocher aux autres théories de la critique. Elle exagère les différences des focultés, jusqu'à les transformer en oppositions; elle prend les exigences de l'analyse pour les conditions mômes de la réalité; et, débutant par des abstractions, paraît croire que la connaissance humaine ne commence pas autrement. Kant comprend que la connaissance mathématique est l'antécédent nécessaire de la connaissance expérimentale; et montre avec une admirable pénétration que les jugements à priori des mathématiques reposent sur les intuitions pures du temps et de l'espace. Mais il oublie que l'intelhgence humaine ne débute pas par la science; que la notion vulgaire, empirique du temps et de l'espace précède la connaissance rationnelle qu'en donnent les mathématiques; et que la seconde naît de la première sous l'excitation de la raison, et en vertu du besoin d'ordre qui est l'essence même de cette faculté.

C'est plus à la forme, sans doute, qu'au fond de là doctrine que ces critiques s'adressent. Kant a trop bien étudié Locke et les sensualistes, pour ignorer que le travail spontané de l'esprit est précédé du long développement de ses facultés réceptives; que la vie des sens devance et prépare celle de la pensée rationnelle; et que l'activité de cette dernière ne se dégage des mensonges des sens, [ne s'élève à la pleine conscience d'elle-même que par une gradation insensible. Mais il ne le dit pas assez, et il compte trop que l'intelligence du lecteur suppléera à son silence. 11 semble, comme on le lui a reproché quelquefois, que la sensibilité à priori crée tout à coup le temps et l'es-

pace, et qu'avant ce travail de la réflexion nous soyons absolument étrangers à ces notions.

Si Kant sépare trop la sensibilité à priori de la sensibilité à posteriori, il ne montre pas non plus le lien qui unit la première à l'Entendement. C'est qu'il accorde à la sensibilité pui-e, vis-à-vis de l'Entendement, la même indépendance qu'il reconnaît aux mathématiques à l'égard de la physique. Mais il ne paraît pas faire attention que ces deux sciences ont une source commune; et que la même raison produit les intuitions pures comme les catégories. Sans doute, il le laisse sans cesse entendre. Ne dit-il pas que la pure aperception est la condition suprême {oberste Grundsatz) de toutes les formes à priori, celles de la sensibilité comme celles de l'Entendement! Mais l'abus des divisions obscurcit l'évidence de cette vérité.

Le lien de la sensibilité empirique et de la sensibilité pure, de celle-ci et de l'Entendement ressort au contraire clairement de la doctrine de Leibniz. Selon ce dernier,rordreestdéjàdanslesphénomènes, avant d'être connu par notre conscience ; nous sommes conduits à l'entendre par le développement progressif de notre perception. Mais il n'est dans les choses et ne se manifeste à notre pensée, que parce qu'un Entendement parfait, que parce que Dieu le conçoit et le réahse éternellement. Nos idées du temps et de l'espace, comme nos autres idées à priori ont leur dernier principe dans la raison divine. C'est ainsi que les facultés désignées par Kant, sous les noms de sensibilité pure et d'Entendement, sont rattachées par Leibniz à une origine commune, et que l'unité de la pensée trouve sa raison suprême dans l'unité de l'absolu.

l'analytique transcendentale

L'Entendement (Verstand). — Les Concepts (Begriffe).

Kanl donne le nom d'Entondemcnl à la faculté qui détermine les lois logiques de la réalité sensible: voilà pourquoi sa théorie reçoit le nom de logique transcendentale.L'entendement, à la lumière de ces règlesàpriori, qu'il se trace lui-momc,démoledanslessensationsindividuellcs du sujet l'élément général ([ui appartient à l'objet.

Il faut bien distinguer l'objet sensible de l'objet intelligible qui n'est autre que le noumène, la chose en soi. Quand les sensations sont associées d'une façon nécessaire, ({uand leur liaison est identique pour toutes les intelligences, nous disons ({u'elle dépend des objets, c'est-à-dire qu'elle est indépendante des variations de l'individu , de la conscience empirique. — Leibniz affirme la môme chose en d'autres termes : a Pas de « plus grande réalité dans les choses sensibles hors « de nous, que celle de phénomènes réglés. » (Lettre à Basnage. 153. — Nouv. Essais 344-353-378.)

Il s'agit de tracer les règles suivant lesquelles doit se faire la synthèse nécessaire de l'entendement.

Fidèle aux divisions de la logique des écoles, Kant envisage les jugements qui dérivent de l'entendement sous le quadruple rapport de la quantité, de la qualité, de la relation et du mode.

Les deux premières catégories déterminent le rôle des mathématiques et de la science dans l'explication de la réahté sensible.

La science n*atteint que la forme, non l'élément dernier des corps. La matière de l'expérience, ce sont les sensations {Empfindungen)^ que les intuitions (Anschauungen) ramènent à l'unité de l'espace et du temps. Mais toute sensation est une impression indivisible. Elle n'a par elle-même qu'une grandeur intensive; et peut varier de degré à l'infmi, sans pour cela rien gagner ou perdre en extension, sans que son unité soit altérée. La synthèse du sens interne et du sens externe coordonne et lie dans le temps et l'espace ces sensations isolées; et le tout qu'elle construit ainsi est, comme le temps et l'espace eux-mêmes, une grandeur extensive, continue, indéfiniment divisible : — mais ce qui est divisible, c'est la forme, non la matière des phénomènes; c'est l'intuition, non la sensation élémentaire. Il suit de là que, pour rendre compte de la réalité sensible, il ne suffit pas de l'envisager sous le rapport de la quantité : il faut encore tenir compte de la qualité. La science ne saisit sûrement que le premier de ces éléments, parce qu'il est le seul qu'elle puisse connaître et construire à priori, mathématiquement ; mais la science n'épuise pas toute l'expHcation des choses matérielles.

Ces profondes considérations se trouvaient déjà dans la doctrine des monades. Le temps et l'espace ne sont aussi pour Leibniz qu'un ordre établi par l'Entendement; et les perceptions, que cet ordre lie entre elles, ne présentent pas seulement des différences quantitatives, mais aussi quaUtatives. Nul plus que l'auteur de la monadologie n'a insisté sur la diversité spécifique des perceptions, et sur l'intensité infiniment variable de l'activité représentative des monades : la loi de la

continuité régit toutes les perceptions. Aucun philosophe n'a mieux déterminé le rôle des mathématiques dans l'interprétation de la nature; n'a plus fortement combattu l'abus des explications purement mécaniques de la physique expérimentale. La pensée, la vie, répète-t-il sans cesse, se rencontrent partout dans l'univers. La conscience et la métaphysique, qui n'est pour lui que la réflexion appliquée aux données de la conscience, peuvent seules nous faire connaître et entendre de tels principes : ils échappent entièrement à la prise des mathématiques.

La doctrine des deux premières catégories n'est donc pas aussi nouvelle que son auteur semble le croire.

Le chapitre des catégories de la relation ou des analogies de l'expérience est peut-être la partie la plus originale de la logique transcendentale.

Nous avons vu combien, depuis 1763, Kant s'était attaché à l'étude du principe de causalité. Après avoir, dans la thèse d'admission, soutenu la doctrine wolffienne qui subordonne la loi de la raison déterminante à celle de l'identité, et fait de tous les jugements des jugements analytiques, il était arrivé sous l'influence de la philosophie anglaise à séparer lef^ jugements d'expérience et les jugements logiques, la cause réelle et la raison logique {Realgrund et Idcalgrund). Cette distinction, il l'approfondit de plus en plus dans les trois traités de 1763. L'opuscule sur la fausse subtilité des figures du syllogisme sépare la connaissance logique de la connaissance empirique; l'écrit sur les grandeurs négatives établit avec insistance que le principe de contradiction, l'analyse ne peuvent rendre

compte des jugements qui subordonnent l'effet à la cause. L'essai sur l'unique démonstration de Dieu étend à la métaphysique tout entière les conclusions du précédent traité; et soutient que l'existence ne peut être prouvée logiquement, qu'elle ne saurait se déduire de la possibilité ou de la simple notion d'une chose. Dans le mémoire de 1764 sur l'évidence des principes de la métaphysique, comme dans l'écrit sur les songes des visionnaires, Kant, en disciple fidèle de Hume, demande à l'expérience seule la justification du principe de causalité. Il n'avait pas fallu moins de vingt années environ, de 1762 à 1781, pour que la solution critique fût enfin trouvée.

Il s'agissait de déterminer les conditions métaphysiques de la réalité sensible, de construire à priori le monde des objets.

Les phénomènes ne trouvent dans la synthèse contingente de la sensibihté et de l'imagination qu'une liaison accidentelle, variable, qui ne permet pas aux intelligences de s'entendre dans l'affirmation d'un monde commun, et par suite de discerner la réahté de l'illusion. Autant d'individus, autant d'univers différents; et, suivant la formule de Protagoras, tout est également vrai, ou plutôt également faux. Nous devons pourtant de ces impressions particulières, qui se succèdent dans la conscience empirique de chacun, faire sortir la connaissance d'une réalité vraie pour tous. Gela n'est possible qu'autant que les sensations peuvent être enchaînées dans toutes les intelligences par des rapports constants, nécessaires , indépendants de la diversité et de la mobilité des sujets, des 'individus.

-iB LA (ONCILIATION THÉORIQUE.

L'entendoment conçoit ainsi les trois grandes analogies qui seules permettent de connaître la réalité, c'està-dire de distinguer entre la succession vraie et la succession apparente, entre la succession et la durée, entre la succession et la simultanéité.

Ces lois que Kant formule dans les trois catégories de la relation, sous le nom de lois de la substance, de la cause, de la réciprocité, pourraient se ramener sans doute , comme l'a montré Schopenhauer , à un principe commun, à la règle unique de la causalité. Il s'agit, en effet, dans chacune d'elles, de déterminer,par les rapports nécessaires de succession et par suite de causalité qui enchaînent lés phénomènes, (fuels sont ceux qui durent, qui se suivent ou qui s'accompagnent véritablement.

Le principe de causalité, qui fonde chez Kant le déterminisme des phénomènes, n'est pas autre chose que celui des causes efficientes de Leibniz; mais la déduction n'en est pas la môme chez les deux philosophes. L'enchaînement des perceptions est nécessaire dans la monade, parce qu'elle a reçu de Dieu, avec la naissance, « legem seriei operationum suarum. » Kant laisse de côté toute hypothèse théologique : le déterminisme est nécessaire à ses yeux, parce que, sans lui, l'expérience, la science de la nature seraient impossibles et que les faits échapperaient à la pensée.

Remarquons que l'idée de cause reçoit chez Leibniz un sens qu'elle n'a pas chez son successeur. A vrai dire, il n'y a pour l'auteur de la monadologie qn'une véritable cause des phénomènes, à savoir la nature originelle, éternelle de la monade elle-même, sa notion, comme il l'appelle. Le moi trouve en lui-même

LKS PHÉNOMÈNES : LA CONNAiSS. TOÉORIQUE. 249

la cause véritable de tous les faits : et cette cause n'est autre que la perception confuse de l'univers. Mais, de même que dans le monde des corps, bien que tous les mouvements se tiennent, nos explications ne portent jamais que sur le détail des phénomènes : ainsi, dans cette représentation de la monade, qui embrasse tout, bien que les perceptions particulières dépendent les unes des autres à l'infini, notre attention et par suite notre connaissance distincte ne peut jamais s'attacher qu'aux faits particuliers. Nous rapportons à l'impulsion du corps par lequel le choc a été produit en dernier lieu le mouvement accéléré du corps en repos, alors qu'en bonne philosophie il faudrait le demander à l'action de tous les mouvements qui ont précédé dans l'univers. De même chacune de nos perceptions a sa raison suffisante dans la liaison universelle des perceptions particulières qui composent notre représentation totale ; mais nous n'expliquons jamais une perception que par celle qui la précède immédiatement, ou qui nous paraît le mieux en rendre compte. La pensée de Leibniz reçoit sur ce point toute la clarté désirable dans la correspondance avec Arnaud (Leibniz, Ed. Janet, fin du 2*" volume). Le rapport de l'agent et du patient, ou de la cause et de l'effet, répond à l'augmentation de la perception chez le premier et à l'affaiblissement de la perception chez le second. D'ailleurs, ajoute Leibniz, ces explications valent pour nous, en ce qu'elles nous servent à nous procurer des phénomènes, (cf. Monadologie, 709).

Sous l'apparente diversité des idées et du langage, Leibniz ne dit pas autre chose que Kant. Pour ce dernier aussi, tout se tient dans le monde des phéno-

250 TA CONÇU lATION THÉORIQUE.

mènes; et la vraie cause devrait être cherchée dans l'enchaînement total. Mais nous nous contentons d'apprécier les relations des phénomènes qui se suivent immédiatement.

Nous avons commencé })ar étudier le principe de causalité, parce qu'il est au fond, le principe, la condition des deux autres catégories. Cela va ressortir plus clairement de ce (pii suit.

La sul)stance n'est pas prise par Kant au sens où l'entend Leibniz. Elle n'est, pour le premier, que le dural)le dans le temps, qu'un phénomène constant (beharrlich: pour le second, l'unité étrangère an temps. Or, le durable dans le tamps, c'est la matière, tandis (|ue l'unité suprasensible est le principe des phénomènes, la monade. Pourtant, à un moment, Kant ne se rapproche-t-il pas de Leibniz, lorsqu'il avoue que la vraie substance est placée en dehors de la sphère de l'expérience, ot inaccessible aux sens? Il reconnaît que le monde des faits est contingent, et que le phénomène persistant qu'il nous présente, la matière, est contingente elle-même, n'a qu'une permanence relative. La })ermanence véritable ne peut se rencontrer que dans le nécessaire, et les sens n'atteignent pas le nécessaire. La raison est poussée à le chercher par les catégories, mais l'expérience ne le lui donne pas.

Le seul principe auquel Kant consente à donner le nom de substance, la matière, ne répond pas seulement à la permanence, mais à la simultanéité des phénomènes sensibles, La matière, en effet, n'est pas seulement le durable dans l'étendue, c'est la simultanéité des choses durables. Mais la simultanéité ne se juge que par la réciprocité du lien causal, qu'autant que les

phénomènes peuvent être pris tour à tour pour cause et effet. C'est donc sur la causalité que repose la matière. La première catégorie vient se fondre ainsi dans la troisième par l'intermédiaire de la seconde.

La matière, pas plus que la substance, n'a chez Leibniz le sens que Kant lui attribue. Elle appartient à la fois au monde des phénomènes et à celui des noumènes. Il faut, en effet, distinguer entre la materia prima et la materia secunda. Celle-là est inhérente à l'essence de la monade, en constitue comme la vis activa primitiva, le fond permanent et fait partie intégrante de sa notion, de sa perception totale : elle exprime l'imperfection relative qui forme son individuatité et la distingue des autres monades. Celle-ci est l'effet manifesté dans le temps de la première : c'est le corps dans ce qu'il a de fixe, dans sa masse, par opposition à sa forme qui est variable. La masse seule répond dans la philosophie de Leibniz à la matière des catégories (V. Corresp. av. des Basses, 436-440 et sq.) — cf736).

Sans la substance physique, dit Kant, c'est-à-dire sans la matière, sans la masse, la réalité sensible ne pourrait se distinguer de l'illusion. La doctrine des analogies de l'expérience prouve qu'il serait impossible de décider si les phénomènes durent, se succèdent ou s'accompagnent , par suite d'en déterminer la place dans le temps et dans l'espace, si l'on n'était assuré d'abord de l'existence d'un élément fixe, indestructible , d'un phénomène permanent, d'une première substance sensible, de la matière en un mot, pour servir de mesure au changement sous toutes ses formes.

La matière secontle, ou la masse, chez Leibniz, ou encore la matière sans épithète fait la liaison des monades et permet seule en même temps de juger de l'ordre des phénomènes et de la réahté sensible. « Les créatures franches ou affranchies de la « matière seraient en môme temps détachées de la « liaison universelle, et comme les déserteurs de Toi- « dre général. « Erd. 429. — « S'il n'y avait que des « esprits, ils seraient sans la liaison nécessaire, sans « l'ordre des temps et des lieux. Cet ordre demande la « matière, le mouvement et ses lois. » Erd. 537. -- (Voir aussi Lettre à Basnage, 153. — Nouveaux essais, 34i, 353, 370. — Et l'opuscule: De modo distingucndi phaBHomena realia ab imaginariis, -443.)

Enfin Leibniz et Kant s'entendent pour affirmer également l'idéalité de la matière, comme celle du temps et de l'espace. « Massa phœnomenon bene fundatum ex monadibus resultans. » — « Partout où il y a « de la passion, des perceptions confuses, vodà les « sens, voilà la matière. » La matière n'est qu'un affaiblissement, qu'un obscurcissement de la perception (725-539-178). Au fond il n'y a que perception et action partout. « Il y a de la spontanéité dans le « confus comme dans le distinct. » (Réplique à Bayle 188. ) Kant démontre l'idéahté de la matière, en se fondant sur ce qu'elle n'exprime que la permanence des mouvements simultanés; sur ce que le mouvement n'est qu'un ordre de sensations dans le temps et dans l'espace; sur ce qu'enfin la sensation est un fait purement subjectif.

La physique de Leibniz et celle de Kant ne peuvent

être que dynamiques, après une conception de la matière qui fait dire à Leibniz : corpus est agens exteri' suïïi'y et qui conduit Kant à cette définition: la matière est le mobile qui remplit l'espace {das raumerfûllende Bewegliche). Si Kant déclare que le mouvement relatif ne peut se mesurer que par rapport à l'espace absolu, Leibniz affirme de son côté la même chose sous une forme différente : le mouvement suppose un sujet immobile du mouvement.

Pour tous deux encore, l'inertie est une illusion de la fausse métaphysique. Leibniz ne conçoit pas l'être séparé de l'action. « Omnis substantia agit. — Ens et actio in unum convertuntur » (725 Erd. Lettre à Montmort). La matière, conçue comme la simultanéité réglée des mouvements, ne permet pas davantage à Kant d'admettre la théorie de l'inertie.

Que savons-nous du mouvement réel à priori? Quelles sont les lois nécessaires de la matière? Cette question met Leibniz aux prises avec la physique mécanique de Descartes. Sans cesse, il revient sur l'exposé et la démonstration des principes qu'il a découverts et qu'il oppose à ceux de son devancier. Il ne prétend pas les tirer de l'expérience, quoiqu'il y trouve leur justification, et qu'il ait été mis en garde contre l'insuffisance des règles de Descartes par les contradictions qu'elles reçoivent des faits. (Voir Nouveaux Essais, l""^ partie). Les propriétés générales de la matière, l'impénétrabilité, (Erd. 228), la solidité, la fluidité relative ( 724 ) , les lois du mécanisme ( 383 ) ne peuvent s'étabhr que par la raison. « Elles ne sont pas absolu- « ment démontrables d'une nécessité géométrique ; « elles naissent du principe de la perfection et de

254 LA CONCILIATION THÉOUIQUE.

l'ordre » (Théodicée. Erd. 604 à 606). Tandis que les lois de la physique cartésienne sont fondées sur le principe des mathématiques, celui de la contradiction : celles de Leibniz reposent sur le principe de raison suffisante. C'est la perfection divine et le hbre choix de sa bonté qui en sont la véritable source. « Il y a « bien d'autres égalités ou conservations merveilleuses, « qui marquent non-seulement la constance, mais « aussi la perfection de l'auteur. (Lettreà Bayle, Erd. ♦ 193). »

Kanl ne recourt pas à unesupposition métaphysique, et, en même temps, il affirme avec plus d'énergie que Leibniz la certitude à priori des lois du mécanisme. Il ne les regarde pas plus que lui comme susceptibles d'une démonstration mathématique : mais la déduction qu'il en présente n'est pas moins certaine à ses yeux que la preuve des vérités géométriques. L'évidence métaphysique des principes à priori de la nature n'estelle pas la condition môme de toute autre certitude sensible? Sans les lois de la matière, la réalité physique nous échappe, la science des corps est impossible. La construction à priori de la matière repose sur la môme nécessité théorique et le môme besoin pratique, que la construction transcendentale de la réalité sensible, dans la doctrine des analogies de l'expérience.

La démonstration des trois grandes lois de la mécanique, concernant la conservation, la direction et la mesure de la force, remplit la troisième partie des Préliminaires métaphysiques à la science de la nature, et en forme le chapitre à coup sûr le plus original. Le contraste du procédé critique et de la méthode dogmatique s'y accuse de la manière la plus sensible.

Leibniz, pour prouver que « dans une heure il y a « autant d'action motrice dans l'univers qu'il y en a « dans quelque autre heure que ce soit » (Lettre à Bayle Erd. 192) ; et pour réfuter l'opinion de Newton, qui prétend que la force s'use dans. le monde et que Dieu a besoin de la renouveler, se contente d'invoquer son grand principe de la raison suffisante, et de déclarer qu'une telle supposition ne serait pas digne de la perfection divine. Kant raisonne différemment: si la force ou le mouvement qui la mesure et par suite la masse n'étaient pas immuables, il n'y aurait pas d'élément fixe {beharrlich)^ pas de substance dans le monde sensible , et conséquemment pas d'expérience possible.

La deuxième loi de la mécanique leibnizienne, celle de l'inertie, qui veut que la réaction et l'action soient égales (Voir Leibniz. Lettre à Montmort 725), découle nécessairement chez Kant de la seconde catégorie de la relation.

Enfin le principe de la combinaison des mouvements (Gegenwirkung ^ Simultaneitât, Recipvocitàt), d'après lequel « les corps s'attirent en raison directe du carré des masses, et en raison inverse du carré des distances » ^ est déduit à priori avec une rigueur toute géométrique de la notion même de la substance matérielle.

Sur tous ces points, les deux philosophes s'entendent pour défendre les lois du mécanisme ; et la différence des arguments n'enlève rien à l'identité des affirmations.

Kant ne se prononce pas dans la dynamique avec plus d'énergie contre l'atomisme et la philosophie corpusculaire, dans la mécanique contre l'hylozoisme et

:2i56 LA CONCILIATION THÉORIQUE.

la téléologie en faveur de rapplication exclusive des lois du mécanisme à la matière, que ne le fait Leibniz àans la célèbre réplique à Bayle, lorsqu'il soutient que « tout se passe dans les corps comme s'il n'y avait « pas d'àmes » ; que la règle des causes efficientes y règne en maîtresse absolue, et que le matérialisme a raison d'y défendre les droits du mécanisme.

Malgré ces étroits rapports, que nous n'avons fait qu'indiquer sommairement, Leibniz et Kant n'en diffèrent pas moins sur des points importants.

Kant compose la monade de deux forces, attraction et répulsion; et sa doctrine lui permet d'établir à priori dans la dynamique la loi de la gravitation. Leibniz combat dans la correspondance avec Glarke (Erd. 777) « l'attraction à la scolastique que quelques philosophes < modernes ont voulu renouveler » ; mais il n'en croit pas moins pouvoir accorder sa doctrine avec les vérités de la physique.

Il l'emporte certainement sur son successeur par une importante et dernière différence. Kant construit la matière à l'aide de deux forces opposées : mais oii est l'unité qui sert de principe à ce double mouvement, puisque tout est divisible dans le monde des phénomènes? Kant a rejeté les monades par sa doctrine des catégories : et cependant il parle de forces. Leibniz lui demanderait si des forces peuvent être autre chose que des unités vivantes, des monades.

En résumé, les deux philosophes sont d'accord sur les points essentiels dans leur métaphysique de la nature, c'est-à-dire dans leur construction à priori de de la matière : c'est qu'ils sont aussi décidément idéalistes que déterministes dans leur explication meta-

physique de la réalité sensible ; et que la théorie Leibnizienne du mécanisme se retrouve avec ses traits essentiels dans la doctrine des analogies de l'expérience.

Les postulats de la pensée empirique ne font qu'appUquer aux conditions de l'expérience les catégories de la possibiUté, de la réalité, de la nécessité. Ici encore, on ne trouvera aucune différence entre les idées de Kant et celles de Leibniz. L'auteur de la monadologie ne déclare-t-il pas expressément que la réalité des phénomènes résulte de leur liaison d'après les règles du calcul? « Et le fondement de la vérité des choses « contingentes et singulières est dans le succès qui « fait que les phénomènes des sens sont liés juste- « ment comme les vérités intelligibles le demandent. » (Eid. 353). Leurpossibihté n'est doncpas autre chose que l'accord d'une sensation possible avec ces mêmes lois ; et puisque ces règles reposent toutes sur le principe des causes efficientes ou sur l'enchaînement nécessaire du déterminisme, tout ce qui est réel est, en même temps, nécessaire.

En quoi Kant contredit-il Leibniz, en soutenant que de la simple possibihté on ne peut conclure la réahté dans le monde des faits sensibles ?

La réfutation de l'idéalisme, qui suit, dans la seconde édition de la critique, l'analyse de la catégorie du réel, non seulement n'est pas retournée contre Leibniz, mais ne fait qu'énoncer des principes absolument semblables aux siens. Sans la matière, dti Leibniz, les esprits manqueraient delà liaison nécessaire, seraient étrangers

à l'ordre des temps et des lieux. N'est-ce pas at'iirmer du même coup que l'existence phénoménale, empirique du moi, qui doit avoir une place déterminée dans l'espace et la durée, ne saurait être connue en dehors de tout rapport avec les autres êtres matériels, et sans que l'existence du monde des corps soit affirmée ? L'idéalisme, au sens vulgaire du mot, est aussi contraire à la doctrine de Leibniz qu'à celle de Kant.

L'usage empirique des catégories de la inodahté n»* permet donc pas d'opposer les deux doctrines.

Il n'est pas moins incontestable cependant que Leibniz se sert de ces mêmes notions de la possibilité, de la réalité, de la nécessité aussi fréquemment et avec autant d'assurance dans un sens métaphysique. Le monde des possibles ne comprend pas seulement les existences sensibles, les phénomènes, mais aussi les réalités métaphysiques, les monades : il renferme aussi bien les vérités logiques ou mathématiques qui font la haison nécessaire des choses sensibles et découlent du principe de contradiction, que les vérités empiritpies morales et métaphysiques, qui dépendent de la raison suffisante. L'entendement divin est la source des possibles (Erd. 309-148 Deus regio idearum); tandis que la volonté est la raison des existences (Erd. Théodicée 014 — Corres})ondance avec Glarke 766-774 — Gorresp. avec Arnaud dans l'Edit Janet 579-607-612). « Ce qui est nécessaire l'est par son essence, puisque « l'opposé implique contradiction ; mais le contingent « qui existe doit son existence au principe du meil- « leur, raison suffisante des choses. » (Erd. 763.) 11 n'y a pas seulement de possible que ce qui est ; « car si rien n'est possible que ce que Dieu a créé

« effectivement, ce que Dieu a créé serait nécessaire, en « cas que Dieu ait résolu de créer quelque chose » (Gorr. av. Arnauld 607). Nier qu'il n'y ait d'autres choses possibles que les choses réelles, c'est méconnaître la Kberté de Dieu : c'est plus encore, c'est le nier lui-même : « ceux qui nient que de l'idée on puisse inférer l'être nient l'être de soi » (Lettre au père Laini. Erd. 177.) Nous n'avons pas à étudier encore la doctrine de Leibniz sur les possibles ; nous voulons seulement établir que la catégorie du possible est loin d'avoir pour lui le sens exclusivement empirique auquel la restreint la théorie des postulats..

Mais Kant lui-même n'est pas fidèle longtemps à sa propre définition du possible. Ne parle-t-il pas, dès l'analytique, d'une notion que l'entendement peut concevoir, sans la démontrer (gedenkliche), comme celle du noumène; et les idées de la Dialectique ne sonteiles pas des possibles avant que la raison pratique soit venue en affirmer la réahté ? La philosophie de Kant tout entière présente le saisissant contraste du dessein sans cesse affirmé de réduire toute connaissance à celle des faits, et de la néces.sité non moins expressément avouée de chercher, dans l'intelligible et le possible, l'explication du sensible et du réel.

Si nous résumons cette rapide appréciation des catégories et des principes correspondants de la métaphysique de Leibniz, nous dirons que les différences des deux doctrines portent sur la forme et non sur le fond des idées. Les mêmes termes sont pris par Leibniz dans un double sens, tantôt empirique, tantôt métaphysique; Kant les emploie presque toujours dans la

première seulement de ces deux acceptions. De là les erreurs que la signification é({uivoque des mots cause, substance, matière, possibilité, réalité, nécessité a pu faire naître dans l'esprit de Kant, lorsqu'il comparaît sa théorie de la connaissance empirique à celle de son devancier. Les principes de Leibniz sont des notions innées qu'une sorte de lumière divine révèle à toute raison humaine : Kant ne voit dans les catégories que des actes de la spontanéité du moi. L'esprit de l'homme les affirme comme il les produit, librement, au nom de son besoin de comprendre les choses. Mais, des deux côtés, le mécanisme des faits repose sur une conception idéaliste de la réalité sensible. C'est parce que le temps est une forme subjective de notre pensée, que le mouvement, l'espace réel, que les relations auxquelles le principe de causalité soumet les phénomènes sont aussi toutes subjectives.

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