‹ La critique de Kant et la métaphysique de Leibniz;Chapitre 48 sur 61 · DIEU · texte numérisé non relu

DIEU

Les différences que nous venons de trouver entre les doctrines psychologiques et cosmologiques de Leibniz et de Kant, nous ne pouvons manquer de les rencontrer dans leurs conceptions théologiques. Mais si nous avons pu rapprocher les unes, il est probable à l'avance que l'opposition desautres ne sera pas irréconciliable.

La preuve de l'existence de Dieu dans la philosophie critique doit être demandée à la Raison pratique.

La Raison pratique n'est cependant pas, au fond, moins indépendante de Dieu, dans la conception et l'observation de la loi morale, que la raison théorique dans la formation des principes à priori de l'entendement. Dieu n'intervient que pour assurer le triomphe de la volonté pure sur la volonté empirique ou de la raison sur la nature; que pour assujettir cette dernière à la loi du souverain bien et réaliser le bonheur auquel a droit la vertu.

Il semble même que si la vertu pouvait se passer du bonheur, et trouvait en elle-même une récompense suffisante, Dieu n'aurait plus de raison d'être. Aussi Kant n'accorde-t-il pas au postulat de l'existence de Dieu une certitude aussi incontestable qu'à celui de la hberté. Tandis qu'il donne à ce dernier les noms de factura, scibile, il réserve pour l'autre ceux de besoin, de croyance. En tout cas, il ne voit pas ce qu'on pourrait répondre à un Spinoza, dont la vertu semble indépendante de toute théologie.

On pourrait lui répliquer sans doute que, loin d'être étrangère à l'idée du divin, la philosophie de Spinoza en est au contraire tellement pénétrée qu'elle finit par tout sacrifier à Dieu,

Quoiqu'il en soit, l'idée de Dieu, telle qu'elle ressor] de la doctrine des postulats n'accorde à Dieu qu'une certitude provisoire en quelque sorte. Il est, si nous le voulons: c'est notre liberté qui en crée l'idée ; mais il dépend d'elle de s'en passer. Il n'est même pas le législateur moral, car la loi morale ne vient pas de lui: et la réalisation de la loi est également soustraite à son action. Notre liberté nous rend absolument autonomes à son égard.

Si le moi dans son activité pratique et théorique, ne relève pas de Dieu, le monde, la chose en soi pourraient-ils exister sans lui? Quels rapports les unissent? Dieu est-il simplement le Démiurge moral qui approprie la nature aux fins de la raison pratique, ou doitil en être regardé comme le créateur? Kant nous condamne à demeurer dans l'ignorance sur toutes ces questions. Il ne veut savoir de Dieu qu'une seule chose, c'est que, grâce à lui, la nature s'accommode aux besoins pratiques de notre esprit.

En résumé, ce Dieu n'est pas l'absolu, principe à la ibis de l'être et de la pensée, en qui l'union du moi et du non-moi trouve sa raison et sa garantie.

La pensée de Kant est dominée sans doute par le besoin, par l'idée de l'absolu. Mais elle le demande en vain à l'expérience et à la conscience. Elle le cherche inutilement dans l'isolement de ces deux termes, aussi bien que dans leur juxtaposition ou leur subordination. C'est dans leur commun principe, c'est-à-dire au-

dessus et en dehors de chacun d'eux qu'elle le trouverait: mais elle s'interdit de remonter jusque là; elle ne franchit pas les hmites de la réflexion. Le moi et le non-moi sont pour elle deux principes irréductibles : leur accord a beau être affirmé au nom de la Raison pratique : leur différence, leur indépendance réciproque subsiste toujours. Le dualisme est au fond de ce système; et ne lui permet pas d'entendre l'absolu, de s'élever à l'unité suprême, à Dieu. Kant n'ose aller audelà de l'affirmation d'un Dieu-Providence.

Le Dieu de Leibniz aussi a tout disposé dans l'univers pour le plus grand bien de la république des esprits, et le royaume de la nature est subordonné par lui à celui de la grâce. Mais ce Dieu n'est pas seulement le rénumérateur, il est aussi le législateur. C'est lui dont la voix mystérieuse se fait entendre à la conscience morale, comme c'est à lui que la nature obéit, lorsqu'elle réalise l'accord de la vertu et du bonheur. Le souverain bien de l'homme n'est pas l'unique fin de son activité. Il n'est pas seulement le juge suprême; il est aussi l'architecte, l'artiste souverain. Le monde n'est pas fait seulement pour porter témoignage de sa justice, mais aussi de sa puissance. S'il y poursuit le bien, il y réalise surtout le beau, dont le bien n'est qu'une forme, supérieure sans doute, mais une forme particulière. Enfin Dieu n'est pas seulement l'ordonnateur parfait, qui accommode une matière indépendante mais docile aux fins morales ou esthétiques qui doivent glorifier sa puissance et sa sagesse. Il est le créateur de qui les êtres tirent non seulement leur perfection, mais aussi leur existence.

En lui, nous trouvons ce principe absolu que cherchait vainement la pensée de Kant; dont l'absence laissait subsister l'opposition du moi et du non-moi, et, en brisant l'unité de la connaissance, ouvrait la voie au scepticisme. Il est la raison suprême qui éclaire notre intelligence et domine les choses par ses principes éternels, le principe dévie d'oii découlent les lois particulières de la réalité sensible. On comprend que le moi et le non-moi, que la vie et la matière, la finalité et le mécanisme soient entre eux dans un harmonieux accord, puisqu'ils dérivent d'une source commune. Dieu est tout entier présent à chaque monade : les lois universelles ou particulières, nécessaires ou contingentes, dont son entendement et sa volonté sorvt le principe suprême, produisent, expliquent, soutiennent l'existence des créatures. En même temps qu'il est la pensée éternelle, où résident et en qui sont entendues les idées, les lois générales de l'être, il est aussi le créateur des individus. Mais il n'est pas moins la fin que le principe des créatures. Toutes les monades finies tendent à la perfection que lui seul possède en réalité, la perfection de l'acte et de la pensée. Elles aspirent à la représentation claire et complète de l'univers,' qui n'est possible qu'en Dieu : notre puissance, notre science et par suite notre félicité se mesurent au degré de notre ressemblance à la perfection divine

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Nous venons de dire que Dieu est à la fois Créateur et parfait : mais comment concilier l'existence du mal avec ces deux attributs divins?

Ce problème est un de ceux qui ont le plus occupé la pensée de Leibniz. Il ne croit pouvoir sauvegarder

efficacement la perfection et la puissance de Dieu que par la doctrine des possibles. Mais Dieu n'est parfait à ce compte qu'en cessant d'être pleinement créateur : et sa justice ne semble assurée qu'aux dépens de sa Toute-Puissance.

Les possibles sont les essences universelles, génériques ou spécifiques et individuelles : tout est possible avant d'être réel ; mais qu'est-ce que cette existence qu'ont les possibles dans la pensée divine avant l'acte créateur qui les appelle à la vie ? Ne sont-ils que des idées de Dieu ? Alors la raison de leur imperfection, la source du mal est en Dieu. Sont-ce des réalités indépendantes de la pensée divine ? mais quelle en est la nature? Le songe de Théodore dans la Théodicée n'éclaire pas le mystère. — Pourquoi, d'ailleurs, tous les possibles n'ont-ils pas été appelés à l'existence? Ce sont tous des monades, et par suite des êtres distincts, en vertu du principe des indiscernables : ce sont autant de représentations diftérentes de l'univers. D'où vient la préférence, qui, en dépit de leur commune tendance à l'existence, ( omne possibile exigit existere ) condamne les uns à n'avoir jamais part à la vie éternelle, qui est si libéralement départie aux autres.

Quand on voit à quelles difficultés le génie puissant de Leibniz vient se heurter, n'est-on pas tenté de louer la réserve du philosophe critique ? On comprend que Kant n'ait pas voulu s'aventurer sur l'océan sans phare et sans bord, comme il l'appelle, de la métaphysique religieuse, et que, pour mieux assurer sa marche, il ait préféré la limiter.

Mais ne peut-on pas, sans se briser contre les écueils de la théodicée leibllidenne, luîlemprunter sa notion

354 LA CONCIIJATION THÉORIQUE.

de l'absolu? La philosophie de Kant appelle de tous côtés ce complément. Il n'est pas seulement permis de concilier avec les exigences de la raison pratique les principales conceptions de la théodicée de Leibniz : il faut reconnaître que l'intérêt même de la conscience morale réclame cette conciliation. Gela nous paraît résulter de tout ce que nous avons dit sur les lacunes et les périls secrets de la philosophie critique.

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