‹ La critique de Kant et la métaphysique de Leibniz: histoire et théorie de leurs rapportsChapitre 30 sur 68 · LE SEUL FONDEMENT POSSIBLE A UNE DÉMONSTRATION DE L'EXISTENCE DE DIEU · texte numérisé non relu

LE SEUL FONDEMENT POSSIBLE A UNE DÉMONSTRATION DE L'EXISTENCE DE DIEU

Der einzig môgliche Beweisgnind zu einer Démonstration des Daseins Gottes, 1763. (Kant's S. W. — Bd. 2.) (107-205).

Kant, dans l'opuscule sur la fausse subtilité des figures du syllogisme, avait montré que l'application du principe de contradiction n'étend pas véritablement notre science; l'essai sur les grandeurs négatives établissait que la connaissance des causes réelles n'est pas une opération logique, une simple analyse de concepts. Le traité de la seule démonstration possible de l'existence de Dieu développe les mêmes idées, et veut prouver que de la possibilité on ne saurait faire sortir l'existence. La pensée dominante des trois ouvrages, qui se succèdent dans les années 1862 et 1863, et dont la date suffirait à faire pressentir l'inspiration

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commune, c'est de protester contre la confusion de la logique et de Texpérience, contre la substitution du raisonnement à Tobservation, contre Tabus de la méthode à priori enfin qui caractérisait la philosophie de Wolff. Le même besoin s'exprime dans les critiques que la philosophie de Hume ne peut se lasser de diriger contre la métaphysique. L'esprit éminemment positif de Kant, sous Taction à coup sûr du penseur anglais, était engagé définitivement dans la voie qu'il ne quittera plus désormais, et où l'attendent plus tard ses immortelles découvertes.

A chaque pas nouveau, les défiances de Kant à l'endroit de la métaphysique se traduisent avec moins de ménagement, a La métaphysique, dit-il dans la « préface , est un sombre Océan sans bords et sans « phare : on n'y doit avancer que comme fait le navi- « gateur sur une mer inexplorée, contrôlant sa mar- « che à chaque terre nouvelle qu'il rencontre, pour « voir si quelque courant ne l'a pas égaré dans sa « route, malgré toutes les précautions que l'art peut (( lui enseigner (109). — H y a un temps où, dans une « science comme la métaphysique, on croit pouvoir « tout expliquer, tout démontrer; un autre où l'on ne « se hasarde qu'avec crainte et méfiance à de pareilles « entreprises.» (110).

S'il se bornait dans l'écrit précédent (103) à citer le mot de Simonide, qui trouvait de plus en plus impénétrable le mystère de la nature divine, il est cette fois plus explicite et parle en son propre nom »> La « démonstration de l'existence de Dieu n'a jamais été « trouvée : d'autres philosophes l'ont déjà remarqué » (110). J'imagine que ces autres philosophes ne peu-

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vent être que les philosophes anglais, dans la lecture desquels il était alors si profondément versé.

Déjà s*accuse aussi le vrai caractère de sa doctrine. Il me paraît digne de remarque que Kant ouvre et termine son livre par l'expression énergique de cette foi pratique (moralische Glaube) qui tiendra une si grande place dans la philosophie critique. « La Provi- « dence n'a pas voulu que les connaissances les plus « nécessaires à notre félicité dépendissent de la « finesse de quelques raisonnements subtils: elle en « gratifie directement le bon sens naturel , qui ne € manque jamais, lorsqu'il n'est pas corrompu par le € sophisme, de nous conduire en ligne droite au vrai et « à l'utile, aux biens dont nous avons le plus grand « besoin. » (109).

Les deux dernières lignes de l'ouvrage sont plus significatives encore dans leur concision. « Il est abso- « lument nécessaire qu'on soit persuadé de l'existence «r de Dieu; il ne l'est pas qu'on le démontre. » (Es ist « durchaus nôthig, dass man sich vom Dasein Gottes « iiberzeuge; es ist aber nicht eben so nôthig dass « man es demontrire » (205).

Dans ces passages se révèle à nous la véritable originalité de Kant. Dès le début, il est bien résolu à ce que l'audace de sa critique ne coûte rien à sa moralité. Il ne veut pas faire partager à sa volonté les incertitudes de son jugement, ni entraîner sa conscience dans les aventures où pourrait s'égarer sa pensée. Rassuré sur l'indépendance réciproque de la morale et de la spéculation; persuadé que la première trouve dans une lumière supérieure des règles, une loi que ne sauraient atteindre la mobilité , les troubles de la

seconde ; convaincu enfin qne la foi pratique, loin d'avoir rien à attendre, ni à craindre des affirmations ou des négations de la théorie, a plutôt le droit d'imposer à cette dernière ses espérances et de l'assujettir à ses besoins (moralische Bediirfnisse) : il poursuivra sans trouble, sans remords l'enquête impitoyable où son génie critique doit mettre au jour et dissiper tous les mensonges, toutes les illusions de la métaphysique. A mesure qu'il avancera dans son œuvre de destruction, cette conviction s'affermira davantage dans son esprit. Au milieu des ruines, des débris des systèmes et des croyances, que sa critique va, comme le doute de Descartes , accumuler autour de lui , une certitude invincible lui reste, qui servira de fondement inébranlable à l'édifice d'une philosophie nouvelle. Le père du dogmatisme moderne avait inscrit en tête de sa doctrine : cogito, ergo sum. Kant pourrait dire : je dois agir (ich soU), donc la réalité, la vérité existent. Nous ne trouvons rien de pareil chez Leibniz : il convenait de signaler la première apparition du principe nouveau.

Appuyé sur la foi morale, Kant aborde le difficile et redoutable problème, dont il ne craint pas d'affirmer que la solution n'a pas encore été trouvée. Ni le souvenir de Descartes, ni la pensée présente encore de Leibniz ne sauraient contenir, troubler l'audace de sa déclaration.

Avant de le suivre dans la critique résolue , approfondie, à laquelle il soumet la théologie de ses devanciers , voyons quelle doctrine il veut substituer à celles qu'il condamne, puisqu'il commence lui-même son livre par l'exposé de ses propres idées.

Gomme il s'agit de démontrer l'existence de Dieu,

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ne convient-il pas de définir d*abord Tobjet même de notre recherche et d'analyser le concept d'existence (Dasein)?Kant déclare ne céder en cela ni à l'affectation d'une rigueur inutile, ni à la dangereuse tentation d'imiter les mathématiques. On peut et l'on doit dans bien des cas se servir des idées et des mots, sans chercher à les définir. La signification commune qu'on leur donne est autorisée, et suffit à l'application qu'on en veut faire. Tels sont en philosophie le mot idée (Vorstellung), en mathématiques la notion d'espace : « et pourtant» ajoute l'auteur, «je doute qu'on ait jamais « défini l'espace exactement. » Ich zweiffe dass Einer jemals richtig erklàrt habe, was der Raum sei. » (115).

C'est pour avoir négligé de définir l'existence, qu'on l'a confondue avec la possibilité, et qu'on a mal connu les différences qui les séparent. « Il est certain que « dans toute la philosophie le mot existence peut être « employé sans inconvénient avec l'acception confuse « qu'il a dans l'usage commun ; mais il faut excepter « la seule question de l'existence absolument néces- « saire et de l'existence relative. Ici l'analyse subtile « d'une solution maladroitement formée, quoique tresse juste d'ailleurs, conduit à des conclusions dont l'er- « reur s'est étendue aux parties les plus élevées de la « philosophie. » (114).

« L'Etre n'est pas un prédicat ou Détermination de

« quelque chose que ce soit Si extraordinaire el

« déraisonnable que paraisse cette proposition, elle « est incontestable. » (115). Le monde réel n'est pas différent de ce qu'il était dans l'entendement divin à l'état de pur possible.

« L'existence n'est pas un prédicat de la chose elle-

« même, mais plutôt de la pensée que nous en avons. » (116). Pour se prononcer sur Texistence d'une chose, ce n'est pas le concept que s'en fait le sujet qu'il faut interroger : « on n'y trouve que les prédicats d'une « chose possible ; mais l'origine de la connaissance . « qu'on en a » (nicht in dem Begrifife des Subjects, denn da findet man nur Pràdicate der Môglichkeit, sondern in dem Ursprunge der Erkenntniss, die ich davon habe.) (116).

Affirmer l'existence d'une chose , c'est l'affirmer absolument, sans réserve; affirmer un prédicat, c'est affirmer seulement qu'une chose est, si une autre existe (117). Exemple : si un triangle existe, il a trois côtés, trois angles; l'existence de ces derniers est subordonnée à l'existence du triangle. Mais quand j'affirme que ce dernier existe, j'affirme du même coup l'existence de tout le reste. « Dans une chose existante « (in einem existirenden), on n'affirme rien de plus que « dans une chose purement possible (car il n'est alors « question que des attributs de la chose); mais par quel- € que chose d'existant, on affirme quelque chose de « plus que par une pure possibihté : car on affirme « alors absolument la chose en question. Ainsi, dans < la pure possibihté, ce n'est pas la chose elle-même, « mais seulement les rapports d'une chose à une autre « qui sont affirmés par le principe de contradiction. Il « reste donc établi que l'existence n'est le prédicat € d'aucune chose. » (119).

Kant passe ensuite en revue les définitions qu'ont tentées du concept de l'existence les principaux philosophes de son temps : Wolff, Baumgarten, Crusius. Il montre qu'aucun d'eux n'a suffisamment distingué le possible du réel.

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Il faut distinguer rélément réel et Télément logique de toute possibilité : c'est-à-dire les choses ellesmêmes que la pensée conçoit, et Taccord qu'elle affirme entre elles en vertu du principe de contradiction. Ainsi, concevoir la possibilité d'un triangle rectangle, c'est concevoir le triangle et l'angle droit, ou le réel, et leur accord logique, c'est-à-dire le formel de la pensée. Il est évident que là où font défaut les premiers, il ne peut être question du second. Là oii la pensée manque d'objet, elle n'a pas à établir de rapports, et le principe de contradiction demeure sans application.

« Il résulte clairement des considérations précé- « dentés, que la possibilité disparaît non-seulement « quand une contradition intrinsèque constitue une « impossibilité logique, mais aussi quand la pensée (( n'a ni matériaux, ni données. Si toute existence est « supprimée, il n'y a rien d'absolument affirmé: il « n'y a ni donnée, ni matière pour la pensée; toute « possibilité s'évanouit. » (122).

Mais il est absolument impossible qu'il n'y ait rien de possible. C'est là une proposition identique dans les termes mêmes. «On peut donc appeler cette réalité, qui « est comme le principe de toute possibilité, la pre- « mière cause réelle de la possibilité absolue (der erste « Realgrund); le principe de contradiction en serait le « premier principe logique (der erste logische Grund). « La conformité des choses à ce dernier constitue le « formel de la possibilité; mais la cause réelle en a fournit à la pensée les données et la matière. » (128).

Il faut qu'il y ait quelque chose d'absolument nécessaire, soit parce que le nier, ce serait supprimer la forme de toute pensée, c'est-à-dire y introduire la

contradiction ; soit parce que sans cela la matière de toute pensée ferait absolument défaut. (126).

Il existe donc un être absolument nécessaire, dont l'existence est la condition de toute possibilité ; tout autre être est contingent (zufâllig).

Cet être est un, simple, immuable, éternel. Il est la source de toute réalité : mais cela ne signifie pas qu'il les réunisse toutes en lui. Kant fait ici le procès à la Théodicée de Leibniz, qui attribue à Dieu toutes les réalités ; et, pour échapper à la difficulté de réunir en lui des qualités incompatibles comme l'étendue et la pensée, déclare que la première n'est qu'une privation. € Assurément» , reprend l'auteur, «la chute d'un corps « ou la force de la cohésion sont des choses véritable- « ment positives. (129). »

On dit que deux réalités ne peuvent se contredire, parce qu'elles sont l'une et l'autre l'objet de véritables affirmations, et qu'elles ne sauraient par conséquent s'opposer au sein du même sujet. Mais on oublie que, s'il n'y a pas entre elles d'opposition logique, elles peuvent présenter une opposition réelle. ( Realrepugnanz.) « Or, comme il ne peut y avoir d'opposition u positive, au sein de la suprême Réalité , parce que « la conséquence serait une privation, un manque, qui « ne sauraient se rencontrer en elle sans contradiction; « et, comme d'un autre côté, si toutes les réalités « constituaient autant de déterminations de sa nature, M une telle opposition aurait nécessairement lieu : il (( suit de là que toutes ne sauraient se trouver à la fois « en lui à titre de prédicat ; et, puisqu'elles dérivent « pourtant toutes de lui, il faut qu'elles soient ou des « déterminations ou des conséquences de son « être. » (130).

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L'Etre souverainement réel n'est pas pour cela la cause des négations, des privations attachées à l'existence des choses finies. Ces dernières tirent de lui leur réalité, mais elles ne doivent leurs défauts qu'à elles seules, qu'à leur nature finie, qu'à leur dépendance.

Cet être nécessaire est un esprit (Geist). Il serait inférieur aux créatures, s'il était privé de l'entendement et de la volonté: la cause serait moindre que l'effet. D'ailleurs comment expliquer l'ordre, la beauté, la perfection des choses, qui doivent avoir en lui comme tout le reste leur raison suffisante, si on ne les rapporte pas à l'action d'une volonté réglée par l'entendement? Enfin ces deux attributs (la volonté et l'entendement), constituent deux réalités, qui peuvent se rencontrer à un degré infini sans s'opposer au sein du même être: c'est ainsi du moins qu'en juge immédiatement l'esprit, sans pouvoir le démontrer avec une rigueur absolue. (181 à 188).

€ Il existe donc un être absolument nécessaire. Cet être « est un dans son essence, simple dans sa substance, € esprit par sa nature, éternel dans sa durée, immua- « ble dans ses attributs, raison suffisante de toute « possibilité, de toute réalité. Il y a un Dieu. » ( Es « existirt etwas schlechterdings nothwendig. Dièses « ist einig in seinemWesen, einfach in seiner Substanz, € ein Geist nach seiner Natur, ewig in seiner Dauer, « unverànderlich in seiner Beschaffenheit , allge- « nugsam in Ansehung ailes Môglichen, und Wirkli- « chen. Es ist ein Gott. » (132).

« Je ne me suis pas servi, dans tout le cours de cette démonstration, du nom de la perfection, » ajoute Kant

dans une remarque. « Ce n*est pas que je tienne la « perfection pour synonyme de la réalité, ou que je la « fasse consister dans la plus grande unité possible « entre des éléments divers. J*ai de sérieux motifs de « m'écarter sur ce point de Topinion de beaucoup « d'autres. Après avoir, pendant longtemps, fait sur « le concept de perfection des études approfondies « d'ensemble ou de détail, j'en ai conclu qu'une « connaissance exacte nous y découvrirait bien des « choses cachées, que la nature d'un esprit, notre pro- <( pre sentiment et même les premiers concepts de « la philosophie pratique peuvent seuls nous faire « entendre (133.) » Au milieu des acceptions variables « et inexactes qu'il reçoit, ce mot a toujours fait « penser à un être doué de connaissance et de « désir. » (134).

La preuve qui vient d'être exposée, conclut Kant, est une véritable preuve à priori, puisqu'elle repose sur la simple notion de la possibilité , et ne suppose aucune donnée empirique. « Toutes les autres preuves qui con- « cluent des effets à l'existence de la cause, en admet- <( tant que leur force démonstrative soit aussi incon- « testable qu'elle l'est peu, ne peuvent en aucune façon « nous faire entendre la nécessité de la nature divine. « Il suffît qu'il existe un être absolument nécessaire, « pour que l'existence d'une première cause soit pos- € sible ; mais de ce qu'il y a une première cause, une « cause indépendante, il suit seulement que, tant que « l'effet existe, elle doit exister aussi, mais non qu'elle « soit absolument nécessaire. » (134).

Tel est le résumé de la première partie du livre où Kant expose la seule vraie preuve, à son sens, de

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l'existence de Dieu. Cette démonstration est-elle aussi nouvelle qu'il le croit? Valait-il la peine de commencer son travail par une condamnation absolue de tous les efforts tentés avant lui?

Est-ce que Leibniz ne fait pas de Dieu le principe de toute réalité et de toute possibilité? Toute possibilité repose pour lui sur le principe de contradiction, et n'exprime pas autre chose à ses yeux qu'un rapport logique entre des éléments réels déjà donnés. Il déclare hautement qu'il faut à toutes les réalités finies, dont nous ne faisons qu'affirmer l'enchaînement raisonnable dans nos jugements sur la possibilité, un principe commun d'existence, une cause unique qui contienne en soi la réahté absolue, la plus haute réalité. En un mot l'existence suprême est pour lui la raison suffisante à la fois des possibilités et des réalités. Kant ne change que les termes, lorsqu'il l'appelle logische Grund et Realgrund.

Sans doute Leibniz admet d'autres preuves à l'existence de Dieu. Il fonde sur l'harmonie des monades un argument nouveau, que Kant reproduisait en partie dans la thèse d'admission, mais qu'il abandonne ici complètement. Leibniz n'en avait pas moins profondément médité sur le rapport du possible et du réel, sur leur commune dépendance vis-à-vis d'un principe unique et nécessaire. L'argument cartésien qui se fonde sur la notion de l'Etre parfait ne lui paraissait pas aussi méprisable qu'à Kant, bien qu'il y demandât des corrections. Dans sa lettre au père Lami, il déclare qu'il le trouverait excellent, s'il n'y manquait une chose, à savoir qu'on prouvât la possibilité même de l'être parfait. Cette démonstration doit

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être cherchée, selon lui, dans la nécessité d'un tel être, conçu comme Tunique principe des possibilités et des existences : or ce n'est pas autre chose que Kant entreprend dans son livre.

Kant croit encore combattre la doctrine de Leibniz, lorsqu'il présente sa définition de la perfection. La perfection et la réalité ne lui semblent plus identiques, comme dans l'essai sur l'optimisme. Mais, chez Leibniz, le mot réalité est pris au sens métaphysique, lorsqu'il est associé à celui de perfection. Il n'y a de réalité pour Leibniz que dans les monades, et dans leurs deux attributs essentiels,- la perception et l'appétit, (perceptio et appetitus). Le degré de celte double réalité est infiniment variable d'une substance à l'autre : en Dieu seul résident l'entendement et la volonté infinis. C'est de la monade suprême que les monades créées tirent leur perfection ou leur réalité ; c'est à leur nature finie qu'elles doivent leur imperfection, leur manque (defectus, imperfectio). ■— Mais appliqués aux choses sensibles, les mots réalité et perfection ont une tout autre acception. Leibniz se serait aussi bien gardé de nier dans ce second sens la réalité du repos ou de la peine, qu'il aurait été peu tenté d'en faire des perfections.

Evidemment Kant n'a en vue dans toutes ces critiques que les métaphysiciens de l'école de Wolff, qui altèrent et rapetissent les conceptions de Leibniz, tout en reproduisant son langage. Il n'en reste pas moins établi qu'il ne fait pas la distinction entre le maître et les disciples infidèles, et qu'il croit à la nouveauté de ses propres théories sur les idées de la possibilité, de l'existence et de la perfection.

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Quoi qu'il en soit, il est encore bien éloigné des doctrines de la dialectique transcendentale.

S'il dirige contre les preuves de la théologie wolffienne une critique qui, dans sa pensée, doit atteindre toutes les théologies antérieures, il admet cependant qu'un argument, ignoré auparavant, selon lui, échappe à toutes les objections; et sur cet unique argument, il n'hésite pas à fonder une métaphysique absolument semblable à celle dont il conteste la légitimité. L'argument cartésien qui conclut de la possibilité de l'être parfait à son existence est l'objet de critiques nouvelles et plus approfondies encore que dans la thèse d'admission. Mais Kant ne doute pas que de la possibilité en général on puisse s'élever à l'existence nécessaire d'un principe suprême. Il comprend déjà la catégorie de la possibilité comme il l'exposera dans l'analytique transcendentale : elle n'est que l'application à la pensée du principe de contradiction , et ne détermine que la forme logique de la connaissance. Il faut que la matière de nos jugements nous soit donnée d'ailleurs dans sa réalité, sans quoi notre esprit ne travaille que sur une forme vide et se nourrit de ses propres conceptions. Mais Kant est en même temps convaincu que si la loi de la possibilité, ou le principe de contradiction doit gouverner toutes nos idées, elle règle aussi les choses. L'ordre qu'exige la pensée, il n'hésite pas à le transporter dans la nature ; et, s'il faut un principe nécessaire pour rendre compte de l'unité logique de la première, on ne saurait davantage s'en passer pour expliquer l'unité réelle de la seconde.

C'est ainsi que Kant raisonne aujourd'hui, d'accord avec l'opinion commune, d'accord, à son insu, avec la doctrine de Leibniz.

Nous aurons à rechercher plus tard par quelles causes, et en vertu de quels arguments il a été conduit à ne plus reconnaître à la catégorie de la possibilité, non plus qu'à toutes les autres, qu'une valeur logique ou plutôt qu'une autorité purement subjective. Il croit aujourd'hui qu'elle appelle un principe logique (logische Grund) et un principe réel (Realgrund), qui se confondent dans l'unité vivante d'un principe nécessaire, indépendant de notre pensée. Il sera intéressant d'opposer l'auteur de l'unique démonstration de l'existence de Dieu à l'auteur de la doctrine des catégories ; et de voir comment Kant a pu être amené à rejeter des conclusions, dont il se sent aujourd'hui assuré.

L'ordonnance des derniers chapitres du livre laisse quelque chose à désirer; lesredites y sont fréquentes. Mais ces vices légers de forme n'ôtent rien à l'intérêt des idées présentées.

Kant, dans la deuxième partie, (137 à 199), fait surtout 'le procès à la physicothéologie du temps, et soumet à une critique approfondie la méthode des causes finales. Les idées qu'il exposera dans la dialectique transcendentale et dans la critique du jugement téléologique non-seulement se trouvent ici en germe, mais ont déjà atteint pour quelques-unes un riche et définitif développement.

L'intention de l'auteur est de concilier le mécanisme et la finalité dans l'explication de la nature; de faire prévaloir dans la science l'usage du premier sans proscrire l'emploi de la seconde ; et en même temps de montrer que la physicothéologie n'a pas moins à profiter de l'un que de l'autre dans sa démonstration de

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Texistence et des attributs de Dieu. « Mon dessein « présent est de montrer qu'on doit accorder à la « nature une plus grande capacité de produire ses « effets d'après des lois générales, qu'on ne le fait « ordinairement. (158). » — « Ce qui nuit le plus au des- « sein que poursuit la physicothéologie , c'est qu'elle « regarde la production des perfections naturelles par « des lois contingentes ( particulières ) comme indis- « pensable pour prouver la sagesse du créateur. Aussi « toute réalisation de l'ordre dans le monde par des € lois nécessaires (générales) crée dans une telle € supposition de dangereuses objections. » (161).

Les philosophes, d'accord en cela avec le préjugé vulgaire, ne croient pouvoir rendre compte de l'ordre, de l'harmonie, de la beauté de la nature, qu'en recourant à l'hypothèse de fins spéciales, en les rattachant à des desseins particuliers de la sagesse divine. Mais la science et l'expérience leur opposent des contradictions sans fin. La matière, sous l'action de ses lois générales et en vertu des règles si simples de la mécanique, produit d'elle-même et nécessairement un enchaînement admirable entre les parties et les mouvements de l'univers physique. Kant puise dans les trésors de son érudition scientifique les exemples les plus convaincants. Il montre comment la formation des montagnes et des fleuves s'explique par le simple jeu des forces physiques ; comment, en vertu des lois si simples de sa nature élastique, l'air s'accommode de lui-même aux fins les plus variées (132 à 145-171 à 175). Enfin, dans le septième chapitre, il reproduit, sous le titre de cosmogonie (180), l'hypothèse qu'il avait déjà présentée dans l'histoire générale du monde.

Kant répète après Maupertuis que les lois générales, qui mettent une unité nécessaire dans la diversité infinie des éléments de la nature, prouvent bien plus efficacement les perfections de la cause suprême, que les fins particulières qui n'y réalisent qu'un ordre mobile et accidentel. (142.)

Sans doute ces lois générales, de même que les règles de la géométrie, expriment les possibilités éternelles, que Dieu ne fait pas mais qu'il trouve dans son entendement ; qui dérivent non du libre choix de sa volonté mais des conceptions nécessaires de sa pensée éternelle ; et ne sont pas, comme les lois particulières de la nature, dans une dépendance morale à son égard (moralische, unmoralische Abhângigkeit).

Kant reproduit ici, sous d'autres termes, la distinction que faisait Leibniz entre la nécessité morale, heureuse, et la nécessité métaphysique, logique.

En résumé, du moment où Dieu est conçu comme la. source des possibles, il n'est pas moins l'auteur des possibilités nécessaires que des possibilités contin-^ gentes, des vérités mathématiques ou logiques que des vérités physiques ou morales. La physico théologie ne gagne pas moins à expliquer l'ordre et la beauté du monde par les unes que par les autres.

Ces profondes observations éclairent les critiques que l'auteur, aux chapitres 5 et 6 (158 à 180), dirige contre la physicothéologie de son temps.

Mais, dans cette seconde partie de l'ouvrage comme dans la première, Kant s'adresse en réalité à l'école de Wolff et non à la doctrine de Leibniz. Ce fut, nous l'avons vu, la préoccupation constante de l'auteur de la monadologie de concilier le mécanisme et la finalité.

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Sa Théodicée s'attache à démontrer que Faction de Dieu doit être admise par quiconque veut comprendre rharmonieuse unité que présentent, dans la sphère idéale des mathématiques, les combinaisons des nombres, des figures et des mouvements, tout comme de celle que réalisent, dans la nature, les règles du mécanisme et les lois particulières de la finalité. Comment Kant peut-il soutenir que personne avant lui n'a médité sur cette absolue suffisance (Allgenugsamkeit) de rêtre divin.

La 3"^ partie du traité contient une classification et un examen rapide des diverses preuves de la théologie naturelle (198 à 205.) Mais les idées en sont absolument identiques aux théories correspondantes de la philosophie critique : nous n'en parlerons donc pas.

Tel est ce livre, dont la lecture produisit sur Jacobi, suivant son propre récit, une impression si profonde qu'il dut la suspendre dans le transport de son émotion, ainsi que fît Malebranche, lorsque le traité de l'homme de Descartes lui tomba entre les mains pour la première fois (Jacobi's Werke II Bd. § 189. — David Hume iiber den Glauben).

Nous comprenons cette admiration de Jacobi. Trop bon dialecticien, pour ne pas être, comme Kant, sensible aux vices du dogmatisme des écoles, à l'insuffisance des preuves et des méthodes de la théologie rationnelle de Wolff, il était en même temps trop profondément religieux pour se résigner aux négations du scepticisme. L'argumentation de Kant donnait, pour la première fois, satisfaction aux exigences de son esprit critique et aux besoins moraux de son âme. Il s'asso-

ciait d'autant mieux à la guerre impitoyable que Kant dirigeait contre les erreurs de la métaphysique traditionnelle, qu'elle ne coûtait rien aux droits de la conscience religieuse. Si la faiblesse des preuves empiriques , les défauts logiques de l'argument cartésien étaient mis en une vive lumière, la rigueur et la solidité de la preuve nouvelle n'étaient pas démontrées avec une moindre clarté. Ce qui plus encore peut-être était fait pour toucher Jacobi, c'était l'expression répétée de cette foi morale (Glaube), dont Kant opposait l'invincible et facile certitude aux arguties des sceptiques, aux laborieuses recherches des métaphysiciens, et qu'il invoquait avec une secrète ironie dans la conclusion même de l'ouvrage, pour suppléer à l'insuffisance de ses démonstrations théoriques.

Mais n'oublions pas que les critiques de Kant contre la théologie de Descartes et de Wolfif sont plus conformes à l'esprit de la philosophie de Leibniz, que leur auteur ne paraît le croire lui-même. Chercher dans l'existence de l'Etre nécessaire la raison dernière des possibilités, c'est placer en Dieu, comme Leibniz, la source des possibilités aussi bien que celle des réalités.

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