SONGES D*UN VISIONNAIRE

SONGES d'un visionnaire EXPLIQUÉS PAR LES SONGES DES MÉTAPHYSICIENS 1766.

Trâume eines Geistersehers erlâutert durch Trâume der Metaphysik (Kant's W. Bd. 2.— 323-381.)

C'est Tannée même où Raspe trouva dans les papiers de Leibniz, et livra au public les nouveaux essais sur Tentendement humain, que Kant fit paraître Touvrage où il semble rompre définitivement avec la métaphysique.

Nous avons vu avec quelles réserves et au prix de quelles contradictions il en maintenait Futilité dans récrit précédent; et comment il se dédommageait sur les métaphysiciens de la violence que lui faisait la métaphysique. Cette fois, c'est sur le ton de l'ironie, de la plaisanterie qu'il le prend avec elle. Le titre même de l'ouvrage en indique l'esprit, Kant rapproche les visions de Swedenborg des illusions des métaphysiciens. Il ne voit que songes des deux côtés; les uns lui expliquent les autres. Leurs caratères sont les mômes ; ils ont aussi les mêmes causes.

L'auteur passe en revue dans la première partie (326-360) les raisons, bien différentes, sur lesquelles les philosophes, les visionnaires et les médecins font reposer la croyance aux esprits : il l'appelle pour cela la partie dogmatique de l'ouvrage. La seconde partie expose l'histoire des visions principales et les théories de Swedenborg.

140 BVBIL Z>U GÉNIS CRITIQUE.

Kant débute par le très-curieux résumé des difficultés qu'il trouvait à la doctrine de la spiritualité de rame. « Si toutes les choses que T écolier répète touchant les « esprits, que la foule en raconte, que le philosophe en « démontre étaient rassemblées, elles ne constitue- « raient pas, à ce- qu'il semble, une médiocre partie de « notre science. Néanmoins je n*hésite pas à affirmer « que, s'il plaisait à quelqu'un de s'arrêter quelque « temps à cette question : qu'est au juste cette chose « que sous le nom d'esprit on paraît si bien entendre? « il mettrait tous ces grands savants dans le plus « sérieux embarras.

« Le bavardage méthodique des hautes écoles n'est « souvent qu'un procédé convenu pour échapper, par « l'emploi de mots à plusieurs sens, aux difficultés de « la solution demandée. Cette parole si commode et « bien souvent si raisonnable, je ne sais pas, ne se dit « point volontiers dans les Académies (327). » Il n'est « pas étonnant que les philosophes se contentent si « facilement des réponses illusoires qu'ils se font à eux- « mêmes et aux autres. Ce que l'on croit trop bien « entendre dès l'enfance , on peut être sûr que, plus « tard et avec l'âge, on n'en saura rien ; et l'homme « dans sa maturité n'est souvent qu'un sophiste comte plaisant pour les erreurs de son jeune âge. » (328).

Avant de rechercher réellement s'il existe des esprits, il faut d'abord bien définir ce qu'on entend par le mot esprit (Geist). Consultons l'usage, le langage. Ils nous répondront que le nom d'esprits se donne à des êtres qui peuvent être présents dans un espace rempli de matière, sans avoir en eux-mêmes Timpénétrabilité, sans pouvoir jamais par leur réunion consti-

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tuer une masse solide. Des êtres simples, comme ceuxlà, sont des êtres immatériels; quand ils sont doués de raison, on les nomme des esprits (329).

Mais de cette définition purement nominale, on ne doit pas encore conclure ni la réalité, ni même la possibilité de pareils êtres. « On trouve dans les écrits « des philosophes de très-bonnes preuves, auxquelles « on peut se confier, pour établir que tout ce qui pense « doit être simple ; que toute substance raisonnable est « une par nature ; et que le moi indivisible ne peut-être « le résultat d'une aggrégation de parties. Mon âme « d'après cela doit être regardée comme une substance « simple. Mais tout cela ne m'apprend pas si elle est de « la nature de ces êtres simples, qui se combinent dans « l'espace pour former .un tout étendu et impénétrable « et qui sont matériels ; ou si elle est immatérielle el « par conséquent un esprit. Je ne sais même point par « là si une espèce d'êtres comme les esprits est seu- « lement possible. » (330).

La répulsion est la seule force que l'expérience me permette de constater dans les substances simples que contient l'espace : dois-je leur en reconnaître une autre, comme la pensée ? Mes sens ne m'en disent rien, et mon esprit ne saurait le comprendre. Mais il ne suit pas de là que cela soit impossible : car je ne m'explique pas davantage comment la répulsion est possible. « On « peut admettre la possibilité d'êtres immatériels, sans « crainte d'être réfuté, mais aussi sans aucun espoir « de la pouvoir démontrer. » (331).

Comme les substances matérielles, qui soift les éléments des corps, cette substance spirituelle agirait immédiatement dans l'espai^e (in ihin unmittelbar thàtig),

mais ne le remplirait pas, c'est-à-dire n'y opposerait pas la résistance de Timpénétrabilité aux autres substances matérielles. Pas plus que ces dernières, elle ne serait étendue : car l'étendue, comme la forme, résultent des actions mutuelles, des rapports des substances simples. Enfin elle n'aurait pas davantage de figure (332). — Telles sont les raisons, difficiles à comprendre, sur lesquelles se fondent ceux qui admettent que Texistence 'dans l'univers d'êtres immatériels n'est pas une chose impossible.

« Que celui qui connaît un moyen plus commode « d'arriver à cette connaissance ne refuse pas d'ins- « truire un homme avide de savoir, qui voit en avan- « çant dans ses recherches, se dresser souvent devant « lui des obstacles insurmontables comme les Alpes, « là où d'autres trouvent, devant eux, une route unie et « commode, qu'ils croient pouvoir parcourir jusqu'au « bout ou du moins en partie. » (332.)

Admettons maintenant qu'il soit prouvé que l'âme de l'homme est un esprit, s'il résulte clairement de ce qui précède que cette preuve n'a pas encore été faite, il resterait encore à déterminer la place qu'elle occupe dans l'espace.

Dirai-je avec les docteurs des écoles : l'àme est toute entière dans tout le corps et toute entière dans chacune de ses parties (333) ; ou bien frappé des difficultés d'une telle opinion et ne sachant comment les écarter, irai-je me jeter aux pieds des sages qui soutiennent que l'âme occupe une place déterminée dans le cerveau (333), et*les supplierai-je de me communiquer leurs lumières? Mais d'un côté, comme de l'autre, il n'est pas plus facile de démontrer le pour que le contre : et

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cela tient à ce que Ton ne connaît pas au fond la nature de rame. Je ne me mêlerai donc pas à ces disputes des « écoles « où les deux parties parlent d'ordinaire d'autant « plus qu'elles connaissent moins leur sujet. » (334). Je me bornerai seulement à rechercher quelles conséquences peut entramer l'adoption de semblables doctrines.

N'est-il pas évident d'abord que nous n'aurons plus aucun moyen sûr de distinger l'âme des substances simples qui composent le corps. « La plaisante idée do « Leibniz, d'après laquelle nous avalerions peut-être « dans le café des atomes destinés à devenir des âmes « humaines, ne serait plus une pensée risible. » (335).

Dans ce cas, le moi pensant ne partagerait-il pas la destinée de toutes les choses matérielles ? Le has^ird, qui l'aurait tiré du chaos des éléments pour en faire l'âme d'une machine animale, ne pourrait-il pas l'y replonger, au terme de cette union passagère ? « Il est de « temps en temps nécessaire d'effrayer le penseur qui a s'engage dans une fausse voie, en lui mettant sous « les yeux les conséquences de sa doctrine. Elles peu- « vent le rendre plus attentif aux principes qui l'y onl « conduit comme à travers un rêve. » (335).

Je suis porté, je l'avoue, continue Kant, à croire à l'existence d'Etres spirituels, immatériels. Si je cède à cette incUnation, combien le commerce de l'âme et du corps à son tour ne va-t-il pas me présenter d'obscurités ? Comment un esprit peut-il bien ressentir le mouvement du corps ? Comment le corps exerce-lil son action sur l'âme, qui ne saurait l'empêcher do pénétrer dans l'espace qu'elle occupe elle-même ? Fautil dire que chaque esprit fait sentir intimement sa présence à la matière qui lui est unie, et qu'il agit non

sur les forces mécaniques par lesquelles les substances élémentaires de la matière sont en rapport, mais sur le principe intérieur de leur état (auf das innere Principium ihres Zustandes(336)? — Chaque substance, en effet, aussi bien physique que spirituelle, doit avoir dans une activité interne la source de ses actions extérieures, bien qu'il soit embarrassant de déterminer la nature de cette activité. Peut-être bien, convient-il d'attribuer à toutes les substances une pensée confuse, comme le soutenait Leibniz, dont on a ri plus souvent qu'on ne l'a compris (336). — Mais, dans ce cas, ce serait dans les déterminations internes que provoque en elle l'action des choses extérieures que l'âme prendrait connaissance de l'univers. Pourquoi alors l'associer à un corps pour ne former avec lui qu'un seul être? Gomment d'un autre côté expliquer les désordres qui brisent cette unité ? « Toutes ces questions, ainsi que « bien d'autres, dépassent de beaucoup mon intelli- « gence; et, bien que je sois d'ordinaire trop peu « audacieux pour vouloir pénétrer les secrets de la « nature, j'ai pourtant assez de confiance pour ne « redouter aucun adversaire, si terribles que parais- « sent les armes dont il fait usage, et quelque peu de « goût que j'aie pour la lutte. Je ne crains pas de faire (( dans une discussion contradictoire l'épreuve des « arguments opposes aux miens : l'art de discuter « n'est souvent chez les savants que l'habileté à prou- « ver leur mutuelle ignorance. » (336). Oublions toutes ces difficultés, et demandons-nous si les esprits ne pourraient pas agir les uns sur les autres sans l'intermédiaire des corps. Le commerce de substances sem- ))lable.s est, après tout, plus aisé à comprendre que

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celui de substances contraires (337). Pourquoi n'admettraitM)n pas que ce commerce purement intelligible des esprits est leur état naturel, constant, indestructible, tandis qtfil n'ont qu'accidentellement rapport avec la matière ? Il serait beau que la vérité de cette société des âmes ne reposât pas seulement sur un concept hypothétique, comme celui de la nature spirituelle, mais pût être sinon démontrée, du moins rendue vraisemblable par une expérience réelle o\ incontestée (341).

Le second chapitre (342-349) répond à ce vœu flnal.

Kant, avec sa pénétration ordinaire, analyse les faits moraux qui rendent manifeste ou probable l'union directe des Esprits (342). Non-seulement le besoin que nous avons de l'approbation des autres dans nos jugements et dans nos actes, mais surtout la force secrète, appelée sens moral, qui nous ordonne, malgré les résistances de notre égoïsme, de travailler au bien de tous, ne pourraient-ils pas être considérés comme l'effet de l'empire exercé par la volonté générale sur la volonté de l'individu, et comme un témoignage de cette action réciproque que nous attribuons aux esprits? Si cette remarque paraît offrir quelque vraisemblance, les conséquences qui en découlent la recommandent encore davantage. A l'aide de ce commerce direct des âmes, il est facile de relier la vie présente à la vie future. On peut encore montrer, grâce à ces actions et réactions purement intelligibles des esprits, que rien ne se perd dans le monde moral pas plus que dans le monde physique des énergies bonnes ou mauvaises qui s'y déploient. Elles semblent, au contraire, se dépenser en pure perte, lorsqu'on n'envisage leurs effets que dans le monde physique (844).

Comment se fait-il que Ton n'ait pas plus souvent une claire conscience de ces influences spirituelles ? Ne serait-ce pas que Thomme, dans ce mélange des sens et de l'esprit que la vie présente produit en lui, transforme en impressions sensibles, en images toutes les pures idées que le monde des esprits lui envoie? On en a la preuve dans les analogies (347) plus ou moins grossières, que notre langage et notre pensée établissent inévitablement entre les choses morales et les choses matérielles, entre la nature purement spirituelle de l'être divin par exemple et la nature humaine. Ne serait-ce pas ainsi également qu'il y aurait lieu d'expliquer les hallucinations des visionnaires ? (348). Les influences incontestables que le monde intelligible exerce sur eux n'arriveraient à leur conscience, d'après notre supposition, que par l'intermédiaire de leur mémoire, de leur imagination, et prendraient en traversant ce milieu grossier les couleurs et les formes de la réalité matérielle ! Il est malheureux que la contemplation de cet autre monde intelligible ne nous soit accordée que dans la mesure où nous perdons le sens de la réalité présente. « Je no suis pas bien sûr que cer- « tains philosophes eux-mêmes soient affranchis de « cette dure condition, eux que je vois si profondé- « ment appHqués à diriger leurs lunettes métaphy- « siques vers ces régions éloignées et qui savent nous « en raconter tant de merveilles. En tout cas, je ne « leur envie aucune de leurs découvertes. Je songe « plutôt qu'un homme de bon sens et d'un peu de « rudesse pourrait bien leur donner la même leçon que « Tycho-Brahé reçut de son cocher, une nuit qu'il tr cherchait à s'orienter dans sa route à l'aide des

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i< étoiles : « Cher Monsieur, vous vous entendez sans « doute beaucoup aux choses du ciel ; mais ici sur la « terre vous n'êtes qu'un sot. » (349).

Les profondes théories que nous venons d'exposer ne sont-elles pas rendues superflues, continue ironiquement l'auteur, par les explications, toutes différentes des nôtres, que donnent les médecins de visions semblables à celles dont nous venons de parler. C'est aux troubles de l'organisme qu'ils rapportent les hallucinations des malades et des fous : qui nous dit que la croyance au monde des esprits ne résulte pas d'illusions analogues chez les visionnaires ? Le lecteur, si enclin qu'il soit à goûterl'idéalisme des principes précédents, ne trouvera-t-il pas plus court et plus sûr de s'en tenir aux enseignements de l'expérience et de la science ? N'hésitera-t-il pas à se laisser aller sur la foi de raisonnements subtils et de couceptions imaginaires à des affirmations qui pourraient lui attirer des railleries? (355).

L'auteur ne prétend pas sans doute avoir victorieusement démontré que toutes les visions doivent être rapportées à des troubles physiques : il ne considère pas indistinctement les voyants qui croient avoir commerce avec les esprits comme des candidats à l'hôpital plutôt que comme les citoyens d'un autre monde. Il a paru même regarder leurs visions comme l'effet d'une communication réelle avec les esprits : « mais quelle est « la folie qu'on ne pourrait mettre d'accord avec les « affirmations d'une philosophie sansfondement. »(356).

N'a-t-on pas d'ailleurs raison de se défier des doctrines des philosophes, quand on les voit si différentes entre elles. » (350),

Quelle conclusion théorique peut-on tirer des considérations qui précèdent ? G*est ici que se découvre à nous toute entière la vraie pensée de Fauteur. Le ton moitié sérieux, moitié ironique nous Tavait, jusqu*ici, dissimulée en partie.

« Puisque j*en suis maintenant à la conclusion de « ma théorie sur les esprits, je prends la liberté « de dire que celte étude, si le lecteur en fait un « usage convenable, contient toute la connaissance « philosophique qu'on peut avoir de pareils êtres.

On peut appeler la pneumatologie des philoso-

« phes la théorie de leur nécessaire ignorance, relative- « ment à une espèce d'êtres hypothétiques. J'abandonne

« désormais toute ce tte question des esprits A Tave-

« nir elle ne m'occupera plus (360)».

Après avoir exposé dans la première partie ce qu'il appelle ses visions métaphysiques, Kant consacre la seconde à raconter quelques-unes des visions de Swedenborg. Nous ne le suivrons pas dans ce nouveau travail, auquel il est du reste pressé lui-même de mettre fin. Il éprouve le besoin de s'excuser de propager des contes qu'un homme sensé aurait scrupule d'écouter patiemment, et même d'en faire la matière de réflexions philosophiques. «Mais puisque ladoctrine quia « été exposée précédemment est, non moins que toutes « ces histoires de visionnaire, un conte rapporté du « pays de cocagne de la métaphysique (864), je ne vois « pas d'inconvénient à les réunir et à les présenter « ensemble. »

Qu'on ne regarde pas, conclut l'auteur, cette longue et fatigante recherche comme inutile. « J'avais en réa-

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« lité un but qui me paraît plus important que celui « que j'annonçais; et celui-là, je crois l'avoir atteint. « La métaphysique dont j'ai le malheur d'être forte- « ment épris, bien que je ne puisse me vanter d'en « avoir reçu que de bien rares faveurs, présente « néanmoins un double avantage. Elle satisfait en « premier lieu aux questions qu'agite un esprit cher- « cheur, quand il veut pénétrer par sa raison les « propriétés cachées des choses. Mais ici trop sou-

« vent le succès trompe les espérances L'autre

« service est plus approprié aux besoins de l'esprit « humain. Elle nous fait voir si le problème que nous « agitons fait partie des choses que l'on peut savoir, « et quel rapport il a aux données de l'expérience, « qui sont l'unique fondement sur lequel doivent « s'appuyer tous nos jugements (375). Dans ce sens « la métaphysique est une science des limites de la « raison humaine (cine Wissenschaft von den Grenat zen der menschlichen Vernunft)».

« Cet avantage de la science en question est le « moins connu, bien que le plus important; il n'a été « découvert qu'assez tard et après une longue expé- « rience. Si je n'ai pas fixé les limites de notre esprit « avec précision, j'en ai assez dit pour que le lecteur « réfléchi comprenne qu'il doit s'abstenir de recher- « ches stériles, au sujet d'une question dont il faut « puiser les éléments dans un monde différent de celui

« où il vit et sent Si je n'ai apporté aucune con-

« naissance nouvelle à mon lecteur, j'ai du moins « dissipé l'illusion et la vaine science qui gonflent « l'entendement, et tiennent dans sa capacité restreinte » la place que les leçons de la sagesse et d'un ensei-

« gnement utile devraient occuper

« Auparavant nous voyagions comme Démocrîte dans

« l'espace vide Nous nous retrouvons maintenant

« sur le sol bas de l'expérience et du sens commun, « heureux, si nous le regardons comme le véritable « séjour que nous ne pouvons impunément quitter et « qui contient tout ce qui doit nous suffire, tant que If nous nous en tenons à l'utile. » (376).

Il faudrait enfin reproduire en entier les dernières pages du livre. Le scepticisme théorique et la foi pratique, auxquels se sont arrêtés a la date de 1766 et semblent pour jamais fixés la pensée et le cœur de Kant, y reçoivent leur expression complète et définitive (381).

Nous avons cru devoir laisser souvent la parole à l'auleur. Toute analyse n^aurait fait qu'affaiblir l'énergie des déclarations, où s'affirme son scepticisme métaphysique. L'influence de Hume est tout à fait maîtresse de son esprit. La foi morale qu'il exprime si éloquemment dans les dernières pages se ressent elle-même de l'inspiration du philosophe anglais.

La rupture est complète et définitive avec le dogmatisme de la première période (1747-1755). On ne reconnaît plus l'auteur de la thèse d'admission dans ce langage ironique, qui confond à dessein les rêveries des métaphysiciens et les songes des visionnaires. Les doctrines de Crusius, de Leibniz, ne sont plus pour leur ancien admirateur que des constructions en l'air (Luflbaumeister).

Ce n'est pas seulement l'ardeur spéculative de l'essai sur les premiers principes que Kant condamne et raille

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aujourd'hui : là curiosité métaphysique, dont les tiuires ouvrages contiennent de nombreux témoignages, et que n'avaient pu étouffer les satisfactions données à Tesprit critique, est cette fois dédaigneusement et, il semble, pour jamais rejetée.

Mais la métaphysique, qui inspire à notre phiiosophe un si vif éloignement, n*est toujours que celle de Wolff et de ses élèves : Kant ne paraît pas mieux connaître que précédemment la doctrine de Leibniz. Les critiques, qu'il multiplie contre la doctrine de la spiritualité, tiennent au fond à la difficulté ({u'il éprouve de concilier l'esprit et la matière, entendus comme des substances différentes. Mais, pour Leibniz, les questions de la présence de l'àme dans l'espace, de l'action externe que le corps et l'âme exercent l'un sur l'autre, de la place qu'occupe l'âme dans le corps ou dans le cerveau, ne pouvaient avoir aucun sens, puisqu'il fait de l'espace, du corps, du cerveau, des produits même de la spontanéité confuse de la monade.

Quoi qu'il en soit, Kant croit avoir renoncé pour jamais à la métaphysique.

Mais il n'a pas encore rompu complètement avec le dogmatisme. A celui des Wolffîens il a substitué celui des sensuahstes anglais. S'il rejette l'autorité de la métaphysique, il invoque celle de Texpérience. La liberté, l'âme. Dieu ne lui paraissent pas pouvoir être démontrés : mais il croit à la réahté de l'espace et du temps, aux lois des phénomènes, sans s'être encore demandé ce que vaut et sur quoi repose cette conviction. Quatre années encore le séparent des doctrines de l'esthétique transcendentale de 1770; etce n'est qu'en 1781 que paraîtront les théories de l'analytique.