VI

Rien ne nous annonce encore, avons-nous dit, les doctrines de Testhétique; et cependant elles sont l'un des fondements essentiels delà philosophie transcendentale,et constituent la différence la plus profonde, la plus frappante du dogmatisme et de la critique. Mais la doctrine de la réalité de l'espace et du temps est le seul point sur lequel tous les philosophes d'alors soient d'accord et elle réunit dans une commune affirmation l'école de Wolff et l'empirisme anglais. On comprend que la pensée de Kant ait été moins promptement mise en confiance à l'endroit d'un concept généralement indiscuté. Je ne veux pas dire que Hume et Wolff, par exemple, conçoivent l'espace et le temps d'une façon absolument identique, mais qu'ils en admettent également l'objectivité. Que les corps soient dans l'espace ou le constituent; que l'espace soit envisagé comme l'ordre des coexistences ou comme une réalité indépendante des autres choses; qu'on en admette ou non la divisibilité et l'extension à l'infini : il n'en demeure pas moins établi par tous les philosophes de cette époque que les corps existent en dehors de la pensée, que l'étendue est indépendante de l'esprit.

Il faut un nouvel et vigoureux effort du génie de Kant pour le débarrasser sur ce point de la croyance commune. Ce n'est pas que son attention ne se soit depuis longtemps portée sur les notions du temps et de l'espace. Nous l'avons vu, dès son premier écrit sur la mesure des forces, et dans la thèse d'admission, discuter longuement les difficultés que présente le concept de l'espace. Dans les écrits de 1768, surtout

DISTINCTION DES LIEUX DANS l'ESPACE. 158

dans la mémoire pour le concours de 1764, il déclare à plusieurs reprises qu'on n'a pas encore donné une bonne définition de Tespace et du temps. Après s'en être tenu longtemps à la doctrine de Wolff, qu'il confond volontiers avec celle de Leibniz, il en est venu plus tard, sous l'impression de Hume, à considérer la réalité de l'espace comme une vérité simple, irréduc/lible, comme un fait qui n'a pas besoin d'être démontré. N'est-ce pas l'expérience, soit interne, soit externe, qui décide de la vérité de toutes nos connaissances? or l'expérience suppose la réalité de l'espace. C'est, en ce sens du moins, qu'il est permis d'interpréter la pensée qui s'exprime dans les deux écrits de 1764 et de 1766.

DU PREMIER FONDEMENT DE LA DISTINCTION DES LIEUX DANS L'eSPACE 1768

Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume 1768 (Kant's W. Bd. 2. — S. 383-391.)

Kant ne s'élève pas du premier coup à sa théorie définitive sur l'idéalité de l'espace et du temps. Dans un court opuscule de 1768 sur le premier fondement de la distinction des lieux dans l'espace, il se borne à établir que l'espace est indépendant de la matière et qu'il a sa réalité propre. C'est surtout contre Leibniz et Wolff qu'est dirigé ce travail « Mon but dans cet « écrit est de rechercher si dans nos jugements intui- « tifs sur l'étendue, comme ceux que présente la « géométrie, on ne trouve pas une preuve évidente « que l'espace absolu est indépendant de l'existence

loi ÉVEIL DU GÉNIE CRITIQUE.

« de toute matière, et que même, comme le premier « fondement sur lequel repose la possibilité des com- « binaisons de celte dernière, il a sa réalité propre. » (386).

Imaginez deux corps dont les diverses parties son* absolument semblables et dans les mêmes rapports, par exemple les mains. N'est-il pas évident qu'on ne les pourra distinguer l'un de l'autre que par la place différente qu'ils occupent dans l'espace? « Accepte- « t-on le concept que soutiennent beaucoup de philo- « sophes modernes, surtout les Allemands, lequel « fait consister l'espace uniquement dans le rap- « port extérieur des parties juxtaposées de la ma- « tière, tout l'espace réel dans le cas précité serait « celui qu'embrasse la main. Mais comme il n'y a « aucune différence dans les rapports qu'ont entre elles « les parties, que la main envisagée soit la droite ou « la gaucbe, la main sous ce rapport serait tout à fait « indéterminée, c'est-à-dire qu'elle conviendrait à « chacun des deux côtés du corps humain, ce qui est « impossible. (391) ».

Pour un lecteur attentif, le concept de l'espace, tel que les géomètres l'acceptent et dans le sens même où des philosophes pénétrants l'ont entendu dans leurs théories cosmologiques, ne sera donc pas regardé comme un pur produit de la pensée (ein bloses Gedankending).

« Ce n'est pas qu'il ne présente de nombreuses dif- « Acuités, lorsque l'entendement veut en comprendre « la réalité, qui paraît si claire au sens intérieur « (wenn man seine Realitât, welche dem inneren Sinn « anschauend genug ist, durch Vernunftideen fassen

DISTINCTION DES LIEUX DANS l'eSPACIE. 155

« will).Mais cette diffîcuté, nous la rencontrons toutes « les fois que nous voulons philosopher sur les pre- « mières données de notre connaissance. Elle n*est « jamais si grande en tout cas que celle à laquelle on « se heurte, lorsque les conséquences d'un concept « admis sont en désaccord avec les données les plus « évidentes de l'expérience. » 391.

En résumé, il n'y a bien souvent d'autre distinction à établir entre les objets sensibles, entre les choses matérielles , que celle qui résulte de leurs positions différentes dans l'espace : la réalité de l'espace ne saurait donc pas plus être contestée que celle de ces distinctions, puisque seule elle les rend possibles.

Mais en même temps que Kant affirme contre Leibniz la réalité de l'espace, il a conscience des difficultés qu'elle présente. Sa mémoire lui rappelle sans doute le débat célèbre qui s'engagea sur ce sujet entre Clarke et Leibniz.

Il lui suffit pour aujourd'hui, et nous verrons que ce sera désormais sa préoccupation constante, d'avoir accommodé aux nécessités de l'expérience, aux exigences de la connaissance empirique, la notion provisoire qu'il se fait de l'espace. Mais les difficultés, qu'il écarte, n'en continueront pas moins d'obséder sa pensée, et ne lui laissseront de repos que lorsqu'il les aura surmontées. Ce qu'il cherche, c'est un concept de l'espace qui satisfasse à la fois les sens et la raison.. Il le trouve bientôt; et le dernier traité qu'il nous reste à étudier, et qui clôt la période ante-critique de son œuvre, en contient la première et définitive expression.

158 ÉY£IL DU GÉK1£ CRITIQUE.

pour n'avoir pas suffisamment réfléchi sur la distinction de la connaissance sensible et de la connaissance intelligible.

La deuxième section de la thèse développe avec ime admirable précision d'idées et de langage les différences que Fauteur découvre entre elles.

« La sensibilité est cette réceptivité du suj^t qui « fait que son état représentatif peut être modifié par « la présence de quelque objet 400. » — - « L'entende- « ment est la faculté qui permet au siget de se repré- « senter les choses que leur nature rend impercep- « tibles à ses sens. (400) ». L'objet de la sensibilité, « c'est la chose sensible, celui de l'entendement, la « chose intelligible. Le premier s'appelait chez les « anciens le phénomène; le second, le noumène. »

Les sens dépendent de la nature du sujet et en partagent la mobilité : ils ne nous représentent pas leurs objets tels qu'ils sont, mais tels qu'ils nous apparaissent. Il faut distinguer dans les représentations de la sensibilité entre la matière et la forme de la connaissance.

L'entendement, de son côté, a deux usages qu'il convient de soigneusement distinguer : un usage logique (ususlogicus), et un usage réel (usus realis).

Employé dans le premier sens, il subordonne les unes aux autres, en vertu du principe de contradiclion, les connaissances élémentaires que l'esprit a puisées à la source des sens ou à celle de la raison (401 et 417). Quelques modifications que ce travail logique de l'entendement ait fait subir aux données de la sensibilité, elles n'en restent pas moins des connaissances sensibles. Telles sont les lois les plus gêné-

PRINC. DU MONJDE SENSIBLE ET INTELUGIBIE 1770 159

raies de Texpérience, les notions géométriques (non excedunt sensitivorum classem 401). — Les éléments matériels ou formels de la sensibilité, avant qu'ils aient subi Faction logique de l'entendement, s'appellent des apparences, des phénomènes. On donne le nom d'expérience à la connaissance réfléchie, qui résulte de la comparaison faite par l'entendement entre plusieurs apparences (ab apparentia itaque ad experientiam via non est, nisi per reflexionem secundum usum intellectus logicum 401) : — mais, sous le nom de phénomènes ou d'expérience, on n'a toujours que des connaissances sensibles (voir 417).

Au second usage de l'entendement, (usu.s intellectus realis,) nous devons les concepts des choses ou de leurs rapports, qui ne peuvent en aucune façon être tirés des sens (dantur per ipsam naturam intellectus, neque ab uUo sensuum usu sunt abstracti, 402), tels que les concepts de la possibilité, de l'existence, de la nécessité, de la substance, de la cause, ainsi que leurs contraires ou corrélatifs. C'est à la métaphysique à les expliquer. Mais la métaphysique demande une recherche préliminaire (scientia propsedeutica) 403), qui apprenne à séparer nettement la connaissance sensible de l'intelligible : la présente dissertation en offre un spécimen.

On ne saurait, pour peu qu'on l'ait comprise, admettre les définitions que Wolff a données du sensible et de l'intelligible, rapportant au premier toute connaissance confuse, identifiant avec le second toute connaissance distincte. Ce ne sont là que des distinctions logiques, qui ne nous apprennent rien sur la nature des données auxquelles s'applique l'opération logique

i62 ÉVEIL DU GÉNIE CRI'nQUE

principiatum, cnm sit independens, est archetypus et proptereà perfectè intellectualisa 404 et 419).

Bien que la connaissance des phénomènes nous donne l'apparence et non la réalité des choses (neque internam et absolutam objectorum qualitatem exprimant), la science de ces apparences n'en a pas moins sa vérité. D'abord, comme elles répondent aux impressions que les choses font sur nous, elles manifestent l'action réelle des objets; et cela suffit à condamner l'idéalisme (causata testantur de prsesentia objecti, quod contra idealismum, 404). En second lieu, comme dans tout jugement la vérité résulte de l'accord du sujet et de l'attribut, l'un et l'autre dans la connaissance des phénomènes peuvent être soumis à des lois communes, puisqu'ils sont également des données sensibles, et p'^r suite faire l'objet d'une science trèscertaine. La physique, la psychologie, les mathématiques s'occupent de la construire (405).

Nous n'insisterons pas sur l'analyse que Kant fait dans la troisième section de la thèse inaugurale (405- 413) des concept du temps et de l'espace, comme principes formels du monde sensible (de principiis formée mundi sensibilis) Tous les arguments qu'il condense ici seront repris et développés plus tard dans l'esthétique transcendentale, et nous aurons à les étudier sous cette forme définitive. Nous conseillons, à ceux qui ne peuvent lire le texte original de la critique de la raison pure, de méditer le résumé élégant et concis que leur offre la thèse latine.

Tandis que la section III traite des principes formels du monde sensible , la section IV (418-417) contient l'analyse des principes formels du monde intelligible.

PRINC. DU MONDE SflNSlBIiS £T INTELLIGIBLE 1770 163

Les relations des phénomènes dans l'espace et dans le temps résultent du commerce qu*ont entre elles les substances simples, qui constituent, nous Tavons vu en commençant, les éléments réels du monde. Mais comment est-il possible que plusieurs substances aient des rapports entre elles, et fassent ainsi partie du même tout, du même monde ? Il faut pour cela qu'elles soient contingentes et qu'elles dépendent d'une cause unique, créatrice. S'il y avait plusieurs causes nécessaires,réciproquement indépendantes, il pourrait exister plusieurs mondes, maisdans ce cas seulement.

Parce que les substances contingentes dépendent d'une seule et même cause, il s'établit entre elles un commerce direct, un véritable influx physique, et non pas seulement une harmonie occasionnelle ou préétablie (416).

Puisque notre esprit n'est en rapport avec le reste de la nature que par l'action de la puissance divine, qui soutient et relie tout, ne peut-on pas dire que l'espace est la manifestation phénoménale de l'omniprésence divine, et le temps celle de l'éternité divine (spatium, omnipraesentia phaenomenon ; tempus, œternitas phaenomenon, 416) ?

Mais il est plus prudent, ajoute aussitôt l'auteur, de nous en tenir aux recherches, qui ne dépassent pas la médiocrité de nos facultés. Gardons-nous de nous engager à l'aventure, comme Malebranche, sur l'océan du mysticisme : c'est assez de nous être rapprochés pour un moment de la vision en Dieu.

Kant termine la thèse inaugurale par un chapitre important sur la méthode métaphysique ( V seclio. De méthode circa sensitiva et intellectualia in métuphysicis, 417-425)

Dans les sciences, dont les données premières sont empruntées à la sensibilité, et où Tentendement n'a qu'une fonction logique à remplir, l'expérience apprend la méthode qu'il faut suivre (usus dat methodum, 417). Mais la métaphysique, où la raison tire de son propre fonds et la matière et la forme de la connaissance, ne peut mettre à profit le contrôle de l'expérience. La méthode y doit devancer la science (methodus an tevertit scientiam). C'est parce que cette méthode a été jusqu'à présent ignorée, que l'impuissance des métaphysiciens rappelle le sort de Sisyphe condamné à rouler éternellement son rocher.

Kant n'entreprend pas de traiter complètement cette importante et vaste question de la méthode (de tam insigni et latissime patenti argumente, 418). Il n'en abordera qu'une partie, intéressante sans doute, celle qui apprend a démêler, à écarter la confusion qui s'établit si souvent entre la connaissance sensible et lu connaissance intelligible (sensitivse cognitionis cum intellectuali contagium).

La règle principale, que prescrit la méthode, est d'éviter que les principes propres de la connaissance sensible ne soient appliqués hors de leur sphère, et ne viennent se mêler aux notions purement intelligibles pour les corrompre. De là naissent les axiomes trompeurs (subreptitia axiomata), qu'on peut ramener à trois classes. Ils tiennent tous à ce que nous prenons les lois, les formes de notre intuition sensible pour les lois mêmes de toute intuition"(419).

Isolasse. — On fait des conditions sensibles, en dehors desquelles une chose ne pourrait être pour nous l'objet d'une intuition, les conditions mêmes qui

PRINC. DU MOXDE SENS^L'Î ET NTELLIGIBLE 1770 165

rendent cette chose possible (419 et 420) ; ainsi le prétendu axiome : tout ce qui est existe en un lieu et en un moment déterminé (quicquid est, est alicubi et aliquando). De là tant d'extravagantes conceptions sur le siège de Tâme (425), la place qu'occupent dans le monde les substances immatérielles; enfin sur l'étendue infinie de Dieu.

2^ — Les conditions sensibles, qui nous permettent seules de rassembler les données nécessaires à la formation d'un concept intellectuel, sont regardées comme les conditions mêmes de la possibilité de l'objet auquel le concept répond (421). Ainsi l'axiome: toute multitude actuelle peut être représentée par un nombre (421), ainsi que toute quantité finie. « Puisque toute quantité « et toute série ne peuvent être connues distinctement « que par une coordination successive de leurs élé- « ments, le concept intellectuel d'une quantité et d'une « multitude ne se forme qu'à l'aide de la notion du « temps, et ne s'achève définitivement qu'autant que « la synthèse des parties peut être faite dans un temps « déterminé (421). » « Mais ce qui ne s'accorde pas « avec les lois qui régissent l'entendement du sujet « n'est pas pour cela au-dessus de tout entendement ; « et l'on peut concevoir une intelligence, qui, sans « mesurer successivement, pourrait, distinctement et « d'un seul coup d'œil, embrasser une multitude : ce « neseraitsansdoutepas l'intelligence humaine (396). »

De ce que pour la raison pure le monde est fini (non maximum), de ce qu'il a un principe, de ce que les corps sont composés d'éléments simples, la sensibilité n'a pas le droit de conclure : « que l'univers, « envisagé dans sa masse, soit limitable mathémati-

« quement; que son passé puisse être mesuré; que le « nombre des éléments des corps soit susceptible d'une « détermination (quod universum, quoad molem, « sit mathematice deflnitum; quodœtasipsius transacta « sit ad mensuramdabilis; quod simplicium quodlibet a corpus constituentium sitdeftnitus numerus (422). »

Un autre sophisme de la sensibilité, c'est celui qu'elle commet en affirmant que tout ce qui est impossible est contradictoire (quidquid est impossibile sibi contradicit, 422), parce que notre entendement ne reconnaît une impossibilité que là où il trouve deux assertions contraires faites sur le même objet au même moment; que là, en un mot, où il rencontre une contradiction, il ne suit pas que cette condition sensible régisse toute autre intelligence que la nôtre. On ne saurait donc retourner la proposition et conclure que tout ce qui n'implique pur contradiction est possible (quicquid contradictionem non involvit, ideo sit possibile, 422). »

3° — La troisième classe de sophismes transforme en condition de la possibilité de l'objet la condition sensible, qui permet d'appliquer à l'objet un concept fourni par l'entendement. (423).

Ainsi dire avec les écoles : tout ce qui est contingent a dû ne pas exister à un moment (quicquid existit contingenter aliquando non existit, (428) , c'est vouloir que l'entendement n'ait pas d'autre moyen de constater la contingence d'une chose que ceux que lui fournit la sensibilité. Il est vrai, sans dout«, que tout ce qui a commencé est contingent; mais il ne suit pas de là que tout ce qui n'a pas commencé soit néces" saire. <Car le monde est éternel, quoique contingent.^

(Nain mundus hic quanquam contingentei* exisiens est sempiternus, 428) . »

Si l'entendement écoute les sophismes de la sensibilité, quand il soutient les propositions que nous venons de critiquer, il ne s'abuse pas moins lui-même dans l'usage excessif qu'il fait souvent de certains principes de convenance (principia convenientiœ, 424). « L'esprit « se laisse tromper par eux» au point de regarder a comme des règles, fournies par les objets eux- « mêmes, des principes qui ne font que favoriser le « libre et large emploi, et s'accommoderàlanature parte ticulière de notre intelligence. » (Quibus intellectus lia luditur ut ipsa habeat pro argumentis ab objecto depromptis, cum tantummodo per convenientiam, cum libero et amplo intellectus usu, pro ipsius singular natura nobiâ commendantur, 424. )

Ainsi, quand nous affirmons que tout se fait dané r univers suivant l'ordre naturel ; que les choses réalisent la plus haute unité possible ; que rien dans la matière ne se crée ou ne se détruit : nous ne devons pas croire que l'expérience ou la raison démontrent clairement qu'il n'en saurait être autrement. Nous avons seulement le droit de soutenir que notre science expirerait, que l'application de la raison aux choses s'arrêterait, si ces règles n'étaient plus observées.

Jamais, depuis la thèse d'admission de 1755, Kant ne s'était trouvé en aussi intime et aussi complète communion d'idées avec Leibniz. On le suit avecétonnement dans cette région des noumènes, oii il semblait avoir pour jamais renoncé à pénétrer depuis la satire des Visionnaires. Que sont devenues les criti-

ques qu'il dirigeait contre la psychologie rationnelle, contre la métaphysique en général dans tous les écrits publiés depuis 1762? Comment a-t-il secoué l'influence de la philosophie anglaise, à laquelle il paraissait avoir complètement cédé?

C'est qu'ilest enfin en possession des théories de l'esthétique transcendentale, et qu'il a trouvé la vraie notion de l'espace. Du même coup, il a conçu la distinction du monde des phénomènes et de celui des noumènes, de la connaissance sensible et de la connaissance rationnelle.

Toutes les fines critiques, que lui inspire la confusion des principes de la sensibilité et de l'entendement,

annoncent le chapitre des amphibolies de la réflexion, dans la critique de la raison pure; et font admirablement ressortir les vices, les sophismes cachés (subreptitia axiomata) de la cosmologie et de la psychologie des écoles. Notre analyse de la satire des visionnaires et des précédents opuscules nous avait déjà montré que l'argumentation de Kant n'atteint que les théories métaphysiques de Wolff. La thèse inaugurale met également en lumière l'insuffisance des conceptions du même auteur sur les monades, sur l'union des deux substances, sur les idées de l'infini, du contingent, sur le principe de contradiction, sur la distinction de la connaissance confuse et de la connaissance distincte» 6vC, . ei/C.

Kant retrouve aujourd'hui en partie le vrai sens de la doctrine de Leibniz.- Les droits de Texpérience se concilient sans peine pour lui avec ceux de la métaphysique ; la science des faits, avec celle des substances. Il reconnaît dans les phénomènes et les nou-

mènes deux mondes essentiellement distincts, et n'hésite pas à mettre sous le patronage de Platon et de la philosophie antique Tidée qu'il se fait de leur opposition. Avec Tempirisme anglais, il demande à Texpérience Texplication du premier. Les principes de la méthode, qui réduit toute la fonction de Tentendement dans l'œuvre de la connaissance à celle d'une coordination logique des données de la sensibilité, sont les seuls qu'il veut faire prévaloir dans l'étude des phénomènes : en cela, il est fidèle à l'esprit de ses derniers ouvrages. Mais, d'un autre côté, le mondedes noumènes, des substances est entièrement inaccessible au regard des sens et aux procédés de l'investigation empirique : c'est la région propre de la métaphysique.

Ainsi semble terminée la lutte que l'empirisme et le dogmatisme se livraient depuis près de dix années (1760-1770) dans la pensée de Kant. Mais ce n'est là qu'une apparence, à laquelle il ne faut pas se laisser prendre. La conversion de l'auteur à la métaphysique est très-superflcielle et très-incomplète. Kant, dans sa thèse inaugurale, s'occupe de déterminer, de démon, trer les lois du monde sensible, plutôt que celles du monde intelligible. Les chapitres qu'il consacre à l'étude du second sont, à vrai dire, beaucoup plus critiques que dogmatiques : il veut surtout prévenir la confusion, qui s'établit si souvent entre les principes de l'un et de l'autre.

On ne voit pas qu'il cherche à éclairer et à justifier ses affirmations sur le monde intelligible. Il soutient l'existence des monades, mais sans se donner la peine de la démontrer, sans nous dire quelle nature il leur attribue. Est-il avec Wolff ou avec Leibniz ? Distin-

gue-t-il les monades corporelles ou atomi naturae, et les monades spirituelles (âmes) ? Les unit-il, en dépit de leurs différences, par cette analogie intime de nature, qui fait de chacune d'elles un miroir vivant de l'univers, un monde en raccourci, pars totalis? Quels sont enfin leurs rapports; quelle hiérarchie les subordonne? Il n'est pas question de tout cela. Si, à un moment, la pensée de l'auteur paraît séduite par la conception mystique de la vision en Dieu, cette ivresse métaphysique ne tarde pas à se dissiper.

Ce qui est plus remarquable encore, c'est que Kant, préoccupé de prévenir toute confusion entre les phénomènes et les noumènes, n'éprouve pas le besoin de se demander quel en est le rapport. Il les isole tellement qu'on ne voit plus comment il pourra les réunir. Le génie compréhensif de Leibniz aspirait à déterminer, aussi bien dans leurs relations que dans leurs différences, les principes du monde sensible et du monde intelligible, du déterminisme et du moralisme.

La philosophie de Kant n'est pas moins infidèle à la pensée de Leibniz, lorsqu'elle fait de la science des phénomènes une pure opération logique, l'application exclusive du principe de contradiction. Le dogmatisnae logique de Wolff domine et trouble encore notre auteur, et l'empêche d'entendre ce que dit Leibniz sur la nécessité de recourir au principe de raison suffisante, non seulement pour établir les vérités du monde des substances, mais même les règles du mécanisme et de la force dans celui des phénomènes.

S'il reste encore beaucoup à faire à Kant, pour comprendre les principes de l'auteur de la monadologie, il n'est pas moins éloigné des doctrines définitives de la

critique. La théorie des catégories, aussi bien que les critiques de la dialectique transcendentale ne se laissent en aucune façon pressentir dans la thèse inaugurale. Kant en est encore à l'ontologie des dogmatistes : son originalité est d'en nettement séparer les principes du monde phénoménal^ Mais, sans parler de Toubli oii il laisse la démonstration des principes de la connaissance métaphysique, on se demande en vain sur quoi il fait reposer les lois de la connaissance sensible , de Texpérience. Il semble à un moment, lorsqu'il parle des règles de la convenance, qu'il n'y voie que les conditions nécessaires de l'expérience, et se rapproche en cela de la définition future des catégories : mais pourquoi n'étend-il pas celte remarque aux autres principes de l'expérience? Pourquoi la loi de la contradiction, sur laquelle il insiste comme dans ses précédents traités n'est-elle pas l'objet d'une explication semblable? Sur tous ces points, nous cherchons en vain l'expression d'une doctrine originale. Kant se borne à reproduire les principes de la logique et de l'ontologie de son temps; il ne les modifie toujours que dans un sens dogmatique. Ce sont pour lui les lois indiscutables de la pensée et de l'être. Sil leur cherche une raison dernière, c'est en Dieu qu'il la trouve. Ainsi la connaissance métaphysique repose sur l'idée de Dieu : mais sur quoi repose notre croyance en Dieu ?

Kant ne s'adresse pas encore ces questions. Elles ne feront l'objet de sa pensée et il n'en trouvera la solution que dans les dix années qui vont suivre.

TI^OISIEME PARTIE

A travers les évolutions diverses que nous avons décrites d'après le témoignage de ses ouvrages successifs, la pensée de Kant s'est toujours défendue du scepticisme complet. Elle a constamment placé l'évidence des vérités pratiques dans une sphère inaccessible aux troubles, aux doutes de la recherche théorique. De la connaissance, elle n'a jamais suspecté, puis rejeté que la partie métaphysique : en cela seulement elle est d'accord avec l'empirisme de Hume. Elle se refuse à reconnaître la valeur des arguments qui servent dans les écoles à prouver l'immortalité de l'âme et l'existence de Dieu : mais elle croit en trouver dans les aspirations morales du cœur une démonstration irréfutable. Avec Hume encore, Kant nie que le principe sur lequel la science repose, le principe de causalité, de raison déterminante, soit, comme le veut l'école de Wolff, un jugement analytique. Mais si, à l'exemple des philosophes anglais, il en fait une synthèse empirique, il n'en soutient pas moins et croit

176 LA PHILOSOPHIE CRITIQIJE.

pouvoir en maintenir la réalité objective; il ne s*est jamais associé aux critiques que le sceptique Hume dirige contre la certitude des vérités physiques. C'est que la foi pratique [protège la pensée de Kant contre les incertitudes et les défaillances de son entendement.

La mémoire de 1764 sur l'évidence des principes métaphysiques^ aussi bien que la thèse inaugurale de 1770 réduisent sans doute le rôle de la raison dans Texpérience à la simple coordination logique (usus realis logicus) des données des sens : n'est-ce pas ainsi que Locke conciliait avec les principes de son empirisme les exigences du bon sens et l'autorité de la science?

Mais l'arme que Hume avait tournée victorieusement contre le dogmatisme des métaphysiciens était aussi dirigée contre celui des empiristes. Ses coups ne ménageaient pas plus Locke que W olff. Kant avait applaudi et s'était associé aux efTorts de la dialectique de Hume contre les constructions artificielles de là psychologie et de la théologie rationnelles. Il considère maintenant avec étonnement et inquiétude les entreprises audacieuses du philosophe anglais contre l'autorité respectée de la science. Il comprend que le terme fatal de cette campagne critique sera la négation de la pensée, la suppression même de la vie rationnelle ; et que le sceptique triomphera aisément des dernières illusions d'un dogmatisme, qui croit pouvoir rejeter la métaphysique sans renoncer à l'expérience. Après avoir trouvé le vice principal de Wolff dans la confusion des principes de la connaissance logique ou analytique avec ceux de la connaissance empirique ou synthétique, Kant découvre maintenant avec Hume que l'erreur capitale de Locke et du dogmatisme empi-

rique est de prendre les jugements synthétiques contingents pour des jugements synthétiques nécessaires. Les connaissances véritables, celles qui étendent la matière de notre savoir et qui ne se bornent pas à en modifier la forme par le travail purement logique de la pensée, doivent être des jugements synthétiques à priori: car ceux-là seulement ont l'universalité et la nécessité qui caractérisent la vérité.

Le problème qui s'impose à Tesprit de Kant est donc de constituer la théorie des jugements synthétiques à priori, puisque la distinction des jugements synthétiques et des jugements analytiques est déjà faite. Telle est Tœuvre capitale et originale de la philosophie critique. L'auteur ne peut se lasser d'insister sur ce point. La préface et les premiers chapitres des Prolégomènes à toute métaphysique future, comme la réponse à Eberhard, et le mémoire pour le concours sur les progrès de la métaphysique depuis Wolff et Leibniz, sans parler du texte plus connu des trois critiques, contiennent, à ce sujet, les témoignages les plus explicites et les plus nombreux.

Mais dans le vaste problème, qui occupera désormais exclusivement la pensée de Kant, et dont la solution doit décider du sort de la connaissance humaine, par quelle question de détail va-t-il commencer? Ses travaux antérieurs, concourent à fixer dès l'abord son attention, de même qu'ils préparent à l'avance son jugement sur le problème de la certitude mathématique.

La comparaison qu'il avait établie fréquemment et

es distinctions profondes qu'il avait cru devoir faire

entre la certitude des sciences exactes et celle de la

métaphysique, surtout et d'une manière définitive dans le mémoire de 1764, l'avaient déjà éclairé sur la vraie nature des jugements mathématiques. Il savait que ce sont des propositions synthétiques, des produits purs de la pensée, des intuitions concrètes (intuitus... in concrète, non in abstracto) et non des concepts abstraits. Il venait de reconnaître, dans l'opuscule de 1768, que l'intuition dont l'espace est l'objet, est primitive, indépendante de l'expérience. Enfin l'évidence des mathématiques était pour, son esprit tellement au-dessus de toute contestation qu'il l'opposait sans cesse , comme un modèle inimitable, aux incertitudes de la connaissance philosophique.

Il était naturel que les dangers du scepticisme de Hume fussent surtout révélés à K*int par les menaces qu'il contient contre l'évidence des propositions mathématiques 5 et qu'il en fût d'autant plus frappé que le philosophe anglais ne paraissait pas les soupçonner luimême. Le bon sens de Kant se refusait énergiquement à suivre le système jusqu'à ses conséquences extrêmes. Comment admettre que la synthèse, en vertu de laquelle l'esprit produit les jugements mathématiques, soit purement empirique; et s'exposer ainsi à voir retourner contre eux les objections déjà dirigées par Hume contre les jugements synthétiques, qui ont leur source dans l'expérience. Il ne restait qu'une hypothèse possible : c'était qu'ils fussent des jugements synthétiques à priori ; à cette condition seulement, ils auraient l'universalité et la nécessité qui appartiennent aux vérités des sciences exactes.

C'est ce que Kant démontra dans la thèse inaugurale. Mais n'est-il pas évident que la certitude des

autres sciences doit également reposer sur une synthèse à priori de rintelligence : il faudra donc passer en revue les diverses formes de la connaissance humaine, expérience, morale, esthétique; et en dégager les jugements synthétiques à priori, qui s*y trouvent mêlés, et que Ton reconnaîtra à ce double signe qu'ils sont universels et nécessaires.

« La métaphysique que je présente, dit Kant dans la « préface des prolégomènes, est une science tout à' « fait nouvelle, dont personne avant moi n'a embrassé le « plan ; dont l'idée même était inconnue,et qui n'a aucun « profit à tirer des recherches antérieures,si l'on excepte « l'indication que pouvait donner le doute de Hume. »

A Hume, en efTet, revient l'honneur d'avoir plus fortement marqué que ses prédécesseurs de l'école empirique la distinction des jugements synthétiques et des jugements analytiques; d'avoir le premier insisté sur la différence de la synthèse empirique qui appartient aux sens et de la synthèse nécessaire qui est l'œuvre de l'entendement. Il a préparé ainsi la théorie classique, aux yeux de Kant, des jugements synthétiques à priori; et contribué plus qu'aucun autre à tirer de son sommeil dogmatique le père de la révolution critique.

Nous allons suivre Kant dans le double travail qu'il se propose d'accomplir sur les jugements synthétiques à priori. Il y a, en effet, deux questions à résoudre : une de fait, une de droit. Il faut d'abord constater la présence de ces jugements dans la pensée humaine sous ses formes diverses ; il faut ensuite en prouver la légitimité, en déterminer le rôle.