‹ La critique de Kant et la métaphysique de Leibniz: histoire et théorie de leurs rapportsChapitre 7 sur 68 · LA PHYSIQUE · texte numérisé non relu

LA PHYSIQUE

Avec cette théorie des monades qui nie la réalité de Fespace et du mouvement, et ne voit dans la matière qu'un phénomène bien fondé , que devient la science des corps ? — Elle reste ce qu'elle était dans la philosophie de Descartes : un mécanisme où tout est soumis aux lois des causes efficientes. « Tout se passe in dans les corps comme s'il n'y avait pas d'âmes, et « tout se fait dans les âmes comme s'il n'y avait point « de corps. )> ( Réplique à Bayle^ 185 ). — « Il faut « toujours expliquer la nature mathématiquement et 4 mécaniquement, pourvu qu'on sache que les prin- € cipes mêmes ou lois, de mécanique ou de force, ne 4c dépendent pas de la seule étendue mathématique, 45 mais de quelques raisons métaphysiques. » ( Corr. avec Arnaud, éd. Janet, 619.)

Nous avons vu plus haut quelles étaient ces lois,

et exposé les raisons pour lesquelles Leibniz ne croit pas que les principes mathématiques soient capables de les expliquer.

« Cependant qu'approbateur des scolastiques que « je sois dans cette explication générale et pour ainsi « dire métaphysique des principes des corps , je suis « aussi corpusculaire qu'on le saurait être dans Texpli- « cation des phénomènes particuliers.» (Ut sup., 619, id. 578-638.) Mais comme nos analyses ne sauraient atteindre à la subtilité infinie des œuvres de Dieu, la considération des causes finales peut être utilement introduite. « J'accorde que les effets particuliers de la « nature se peuvent et se doivent expliquer mécani- « quement, sans oublier pourtant leurs fins et usages « admirables que la Providence a su ménager, jt {Lettre àBayle, 106.)

€ M. Descartes ne veut point que son Dieu agisse « suivant quelque fin; et c'est pour cela qu'il retran- « che de la philosophie la recherche des causes « finales, sous ce prétexte adroit que nous ne sommes « pas capables de découvrir les fins de Dieu, au lieu « que Platon qui a si bien fait voir que, si Dieu est « l'auteur des choses et que si Dieu agit suivant la « sagesse, que la véritable physique est de savoir les % fins et l'usage des choses. Car la science est de « savoir les raisons : et les raisons de ce qui a été fait % par entendement sont les causes finales ou desseins « de celui qui les a faites, lesquels paraissent par « l'usage et la fonction qu'elles font. C'est pourquoi « la considération de l'usage des parties est si utile « dans l'anatomie. » { Foucher de CareiL — Lettres et opuscules inédits de Leibniz, p. 5. )

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Le monde des corps n'est fait que pour celui des esprits ( Système nouveau de la nature, 125 ). c On € peut dire que tout tend à la perfection, non-seulement « de l'univers efn général, mais encore de ces créatures, € en particulier, qui sont destinées à tel degré debonc heur que l'univers s'y troTive intéressé en vertu de € la bonté divine. » (Ut sup.) — t Les esprits ont des « lois particulières qui les mettent au-dessus des révo- « hitions de la matière, et on peut dire que tout le reste #c n'est fait que pour eux, ces révolutions mêmes étant « accommodées à la félicité des bons et au châtiment « des méchants. )► (Id. 125). — Cette subordination du naturalisme a\i moralisme, des causes matérielles ou efficientes aux causes Anales, de la nature, enfin, à l'esprit « sunt spiritualia priera naturalibus. — Gausse pendent materiales à flnalibus , » est le principe même sur lequel reposent la monadologie et Vopttmisme.

A cette question de la méthode qu'il convient de suivre dans l'étude de la nature, se rattache celle de la réalité du monde extérieur. Leibniz, après les Cartésiens, s'est beaucoup occupé de ce second problème. Sa pensée trouve son expression définitive et reçoit toute la clarté désirable dans les Nouveaux essais ( 344, 353, 379), et dans le petit opuscule : de modo distinguendi pkemomena realia ab maginariis (442). Remarquons cette expression si énergique dans sa concision : phœnomena realia. La réalité qu'affirme le physicien n'est pas plus pour Leibniz la réalité vraie que le monde des apparences sensibles auxquelles s'attache l'imagination de l'ignorant : la vérité et la réahté ne résident que dans les monades.

La réalité physique n'est pas autre chose que la

liaison des phénomènes, conformément aux lois de la raison, c'est-à-dire aux règles des mathématiques. « Ainsi, quoique les méditations mathématiques soient « idéales, cela ne diminue rien de leur utilité, parce « que les choses actuelles ne sauraient s'écarter de « leurs règles; et on peut dire en effet que c'est en « cela que consiste la réalité des phénomènes, qui les « distingue des songes. » ( 190. )

Il faudrait citer tous les passages des Nouveaux essais qui ont rapport au même sujet.

Bornons-nous à la suivante : t Vous avez raison de « dire qu'il y a de la différence pour l'ordinaire entre « les sentiments et les imaginations : mais les scepti- « ques diront que le plus et le moins ne varient point € l'espèce. D'ailleurs, quoique les sentiments aient « coutume d'être plus vifs que les imaginations, l'on € sait pourtant qu'il y a des cas où des personnes ima- « ginativès sont frappées par leurs imaginations autant « ou peut-être plus qu'un autre ne Test par la vérité « des choses ; de sorte que je crois que le vrai critérium « en matière des objets des sens, est la liaison des € phénomènes, c'est-à-dire la connexion de ce qui se « passe en différents lieux et temps, et dans Texpé- € rience de différents hommes, qui sont eux-mêmes les #c uns aux autres des phénomènes très -importants sur € cet article. Et la liaison des phénomènes, qui garantit € les vérités de fait à l'égard des choses sensibles « hors de nous, se vérifie par le moyen des vérités de € raison; comme les apparences de l'optique s'éclair- « cissent par la géométrie. Cependant il faut avouer € que toute cette certitude n'est pas du suprême m degré, comme vous l'avez bien reconnu. Car il n'est

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« point impossible , métaphysiquement parlant , qu'il « y ait un songe suivi et durable comme la vie d'un « homme; mais c'est une chose aussi contraire à la « raison que pourrait être la fiction d'un livre, qui se « formerait par le hasard, en jetant pêle-mêle les € caractères d'imprimerie. Au reste, il est vrai aussi « que, pourvu que les phénomènes soient liés, il « n'importe qu'on les appelle songes ou non , puisque € l'expérience montre qu'on ne se trompe point dans « les mesures qu'on prend sur les phénomènes, lors- « qu'elles sont prises selon les vérités de raison. » (Nouv. Esmis, 844, ErdJ

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LA PNEUMATOLOaiE

La science de l'âme doit éclairer la connaissance des corps ; les vérités intelligibles, qui sont le fondement de la vérité des phénomènes, c'est-à-dire de la réalité sensible, de la réalité des corps, c'est en nous-mêmes que nous les trouvons. « La vérité est que nous voyons € tout en nous et dans nos âmes ; que la connaissance « que nous avons de l'âme est très-véritable et juste, a pourvu que nous y prenions garde; que c'est par la « connaissance que nous avons de l'âme que nous « connaissons l'Être, la substance. Dieu même ; et que « c'est par la réflexion sur nos pensées que nous con- « naissons l'étendue et les corps. » {Erd. 452).

Si Leibniz reste fidèle sur ce point à la pensée fondamentale du Discours de la méthode, il se sépare de

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son devancier dans sa théorie des petites perceptions. Tandis que, pour Descartes, la conscience est l'essence même de la pensée, Leibniz soutient que l'inconscience est un état de Tâme et son état le plus ordinaire. L'activité supérieure que la pensée déploie dans le senti* ment, dans la réflexion, dans la volonté^ a sa source dans la vie sourde, inférieure, des petites perceptions. Il ne faut chercher que dans la distinction des pensées et des mouvements la limite qui sépare le domaine de la pneumatologie de celui de la physique.

Leibniz contredit encore Descartes dans l'afiiirmation du déterminisme des pensées. Si la loi des causes efficientes qui régit le monde des corps , fait place à celle des causes finales dans le monde des faits moraux , les pensées comme les mouvements ne s'en produisent pas moins avec une inflexible nécessité. La liberté des actes volontaires n'arrête pas Leibniz : la liberté n'est pour lui qu'une spontanéité intelligente < spontaneitas intelligentis. » Mais partout dans l'univers se découvre à ses yeux la spontanéité, toppetitus ad novas perceptiones tendens. Qu'elle s'ignore elle-même, comme dans les plantes; qu'elle n'atteigne qu'au sentiment confus, comme dans les animaux ; qu'elle s'élève, enfin, à la claire lumière de la réflexion, dans la conscience humaine : partout règne la spontanéité, mais une spontanéité réglée, déterminée. L'harmonie préétablie, sur laquelle repose la conception des monades, non moins que la prescience divine, paraît à Leibniz réclamer impérieusement ce déterminisme.

Si les effets du déterminisme moral sont moins faciles à calculer, à prévoir, que ceux du déterminisme physique ; en d'autres termes, si la science de l'âme

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est plus compliquée que celle du corps , c'est que les changements de la matière sont simples, tandis que ceux de rame sont composés. « L'état de l'âme comme de a l'atome est un état de changement, de tendance; « l'atome tend à changer de lieu , l'âme tend à changea a de pensées; l'un et l'autre de soi change de la manière tt la plus simple et la plus uniforme que son état perce met. — D'où vient-H donc, me dira-t-on, qu'il y a (( tant de simplicité dans le changement de l'atome et « tant de variété dans les changements de l'âme ? — « C'est que l'atome tel qu'on le suppose, bien qu'il n'y tt ait rien de tel dans la nature , bien qu'il ait des parce ties , n'a rien qui cause de la variété dans sa tendance, « parce qu'on suppose que ces parties ne changent « point leurs rapports ; au lieu que l'âme, tout indivi- « sible qu'elle est, renferme une tendance composée, « c'est-à-dire une multitude de pensées présentes, dont (( chacune tend à un changement particulier suivant ce « qu'elle renferme, et qui se trouvent en elle tout à la « fois, Qn vertu de son rapport essentiel à toutes les « autres choses du monde. » {Réplique à Bayle, 186).

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