Phé'don, il4 a

VAxîochos. Sous un ciel pur et tempéré, qui ne connaît ni les rigueurs de l'hiver ni celles de l'été, et qu'éclairent les rayons adoucis d'un soleil voilé, dans des prairies émaillées de fleurs, aux arbres chargés de fruits, où jaillissent de fraîches fontaines et où courent des ruisseaux d'eau limpide, se promènent les bienheureux : ils se délectent à entendre la parole des philosophes, à assister à des représentations dramatiques et à des chœurs cycliques, à charmer leurs oreilles par des auditions musicales, à s'asseoir à des banquets embellis d'harmonie, qu'anime la plus franche et la plus heureuse gaieté *. Mais ces plaisirs, si nobles qu'ils soient, n'occupent pas l'imagination de Platon lui-même, qui veut sans doute que ses disciples en rêvent de plus grands et de plus purs encore, ceux dont jouissent les initiés <( dans la compagnie des dieux » - ; et ce saint commerce, cette sorte de communion des âmes pieuses avec les essences divines, semble bien être pour lui le dernier et le plus haut terme de la félicité.

Ce qui achève de distinguer des croyances vulgaires les idées de Platon sur la condition de l'homme après la mort, c'est l'élément pythagoricien qu'il y introduit, celui de la transmigration des âmes. Celles de ces âmes qui ne sont pas confinées à jamais dans le Tartare accomplissent sous la terre, avec des détours infinis, avec des allées et venues circulaires, un voyage d'une longueur extraordinaire, qui ne dure pas moins de mille années. Ce terme révolu, elles vont être appelées à une vie nouvelle ^. Platon décrit alors ce qui se passe, non plus dans les termes vagues dont il se servait pour parler du bonheur des justes, mais avec la netteté et la précision d'un voyant. Ce n'est pas un rêve qu'il raconte ; il reproduit le récit d'un témoin oculaire, d'un homme qui est mort, qui est allé aux enfers et qui a ressuscité.

Les âmes donc qui ont achevé leur pérégrination souterraine, s'arrêtent toutes dans la « prairie » qui leur sert de lieu d'assem-

i. Axiochos, 37) c-d.