Phédon, 112e-H4 b

partie basse au contraire et inférieure de la terre, où se déversent, comme dans un immense réservoir deux q-rands fleuves, le Pyriphlégélhon et le Cocyte, ce dernier n'étant, aux yeux de Platon, qu'un autre nom, et un nom poétique, du Styx ^. Or, d'une part, cette description diffère assez de ce que nous savons par la tradition, et, de l'autre, les fleuves de l'Hadès étaient si souvent cités dans les livres orphiques, qu'il est permis de croire que Platon a lu ces livres, et qu'il s'en est inspiré sur ce point particulier. Ce n'est cependant là qu'une simple vraisemblance. D'autres rapprochements ont plus de valeur. On sait le rôle important (nous l'avons rappelé précédemment) que, chez les Orphiques, jouait la Nécessité personnifiée. Platon n'entre-t-il donc pas dans leur sentiment, quand au cinquième livre de la République -, il fait invoquer cette divinité par Socrate, et quand, dans le Phèdre 3, le même Socrate parle de cette « loi d'Adrastée » qui exempte de toute souffrance, jusqu'à un nouveau voyage, l'âme humaine qui a pu suivre les dieux et contempler avec eux une des essences supra-célestes? Ne nous souvenons-nous pas que c'est aussi sous l'œil d'Anagkè, et sous la surveillance des Parques ses filles, que les âmes choisissent, avant de remonter sur la terre, leurs destinées? La Nécessité, dont le règ-ne a précédé la naissance de l'Amour ^, est donc pour Platon ce qu'elle est pour les Orphiques, une puissance divine de premier ordre. Si l'on songe encore aux relations étroites qui unirent l'Orphisme au Pythagorisme, comment ne pas remarquer que, chez Platon, l'harmonie des Sirènes fait penser à l'harmonie des sphères, et que ce mugissement terrible qui, dans son enfer, est le signal du châtiment des grands criminels, rappelle ce tonnerre des Pythagoriciens qui fait trembler les coupables enfermés dans le Tartare ^ ?

{. Phédon, 113 e.