De Xat. D., III, 24, 62-63. Cf. De O/fic, I

3. « Rerum magis quam verborum rationem consectantes », dit justement Villoison, dans ses Prolegumena ad Cornutiun. p. xliv (en tète de l'édition Osann).

éthique, et tout récemment l'évliémérisme, ce fut le premier auquel les Stoïciens, sans rejeter entièrement les autres, s'attachèrent surtout. Ils demandèrent à la nature, à ses phénomènes et à ses lois, le secret des dieux et des légendes des dieux. « C'est d'une doctrine physique, dit Balbus ', qu'est née cette foule de divinités qui, revêtues de la forme humaine, ont fourni aux poètes la matière de mille fables et ont rempli l'humanité de toutes sortes de superstitions. Et ce sujet, traité d'abord par Zenon, a été ensuite développé longuement par Gléanthe et par Ghrj^sippe. » Les premiers maîtres du Portique assimilèrent donc les dieux, suivant la remarque de Philodème -, à des choses inanimées; derrière la personnalité que leur avaient attribuée, par allégorie, croyaient-ils, les premiers philosophes, ils aperçurent l'impersonnalité d'éléments physiques, « Zenon, dit l'épicurien Velléius, détruit entièrement les notions établies et reçues sur le compte des dieux ; il ne range, en effet, parmi eux ni Jupiter, ni Junon, ni Vesta, ni quelqu'autre que ce soit, ainsi désigné par un nom propre ; mais il enseigne que ces noms ont été donnés, par une sorte d'allusion, à des choses inanimées et muettes 3. » Les mythologues de notre temps n'admettent en général ni l'allusion, ni l'allégorie dans la formation des mythes, qu'ils tiennent, non pour réfléchis, mais pour spontanés, qu'ils considèrent non point comme l'expression voilée et dissimulée d'une science, mais comme l'œuvre naïve de l'esprit populaire. Leurs vues sur l'origine des fables diffèrent essentiellement de celles des Stoïciens. Et cependant ils sont arrivés, par de tout autres chemins, au même terme. Pour l'école de Max Muller, école qui, quoi qu'on dise, n'est pas morte, c'est la nature qui doit fournir l'explication des fables divines. Ti^ois siècles avant l'ère chrétienne, Zenon était déjà de cet avis. 11 y a donc, aujourd'hui encore, un sérieux intérêt à étudier sur ce point les développements de la pensée stoïcienne.