Préparât. Evangél., l\l

5. Fragm. de Plutarque, éd. Dûbner (coll. Didot), IX, 1 (p. 17i.

sentée à dessein sous forme d'énig-mes ; que la pensée secrète des anciens sages semble cependant percer dans les rites et les fêtes des Mystères, comme aussi dans les cérémonies symboliques des sacrifices, où Ton peut aller la chercher. Or, quel est le caractère de cette antique théologie? Elle est un çjtjixcç kiyoç, une doctrine de la nature. Un peu plus loin, l'auteur, après avoir raconté le mythe qui se rapportait à l'origine des Daedala, veut montrer ce qu'il signifie; et l'explication qu'il en donne est toute physique. La querelle de Zeus et d'Hèra ne serait autre chose qu'un trouble de la nature et une discorde d'éléments. Zeus, c'est le feu et la chaleur; Hèra, c'estle vent et l'humidité. Quand donc ces deux forces diverses, rompant leur harmonie, entrent en guerre et se déchaînent, le feu de Jupiter brûle la terre qui se dessèche ; ou bien la nature humide d'Hèra verse, au milieu de l'ouragan, des torrents d'eau qui inondent le sol. C est ce qui arriva quand jadis la Béotie fut submergée. Mais, le jour où la terre réapparut et où l'élément liquide se retira, « on donna à la sérénité de l'atmosphère redevenue calme le nom de concorde et de réconciliation des dieux nK Cette ingénieuse interprétation n'a-t-elle pas une couleur toute stoïcienne? On se souvient que, pour Chrysippe, Jupiter est l'éther lumineux ; que, pour Cornutus, il est, comme pour l'auteur des Dœdala, le feu céleste. Tout le Portique reconnaît dans Hèra l'air qui est au dessous du ciel, c'est-à-dire l'atmosphère terrestre, souvent agitée par les vents ou chargée de pluies. Il semble donc qu'un disciple de cette école eût pu écrire le passage dont nous venons de parler. Mais, comment Plutarque, qui n'a jamais cessé de combattre les Stoïciens, qui déclare leur théologie ridicule, qui ne veut pas des interprétations physiques appliquées aux fables d'Homère, serait-il tombé dans une telle contradiction? Ou bien donc l'opuscule des Daedala est du nombre de ceux qui ont été faussement attribués à Plutarque, ou bien le fragment qui nous en reste faisait partie d'un dialogue dont l'un des interlocuteurs soutenait une opinion