Tuscul. II

ne pourrait se déduire, du reste, que do la connaissance des rapports du Pythagorisme avec l'Orphisme. rapports qui sont nettement attestés, mais dont la véritable nature demeure obscure. Eschvle avait-il donc emprunté une partie de sa théologie aux doctrines orphiques '"? Ces doctrines tendaient, en elTet, à confondre ensemble plusieurs dieux, à ramener à un petit nombre d'unités la vaste multiplicité du monde divin : dans les hymnes orphiques qui nous sont parvenus, les idées syncrétistes éclatent partout. Mais la date de ces hymnes est trop incertaine et leur composition paraît avoir été trop tardive pour qu'on ose faire remonter jusqu'au milieu du v- siècle toutes les idées qui y sont contenues. Les sources des innovations théolog-iques d'Eschyle nous sont donc tout à fait inconnues. Serait-il téméraire de supposer que ces nouveautés lui appartiennent ?

Quand il n'innove pas entièrement, il semble du moins faire effort pour aller plus haut que la religion de son temps. Son Jupiter, même quand il n'en mêle pas l'essence à la vie de l'univers, €st autre chose que le Jupiter de tous. « 0 Zeus, dit le chœur de Y Agamemnon % qui que tu sois, si tu aimes qu'on t'appelle ainsi, c'est sous ce nom que je t'invoque. » Zeus est donc le nom que donnent au maître du monde les habitudes de la piété grecque ; mais que de hautes conceptions, inconnues du commun des hommes, enferme pour l'Eschyle ce court et simple mot! Ce dieu, en l'honneur de qui les choreutes de V Agamemnon entonnent un hymne de triomphe, est si grand, d'une puissance si infinie à la fois et si mystérieuse, qu'on ne peut dire ce qu'il est ou ce qu'il n'est pas : tzv.z -z-' èstîv est la réflexion d'un théologien, et non l'expression d'une pensée populaire. Pour Eschyle, il semble, en effet, que les plus nobles formes du langage humain ne puissent suflîreà exprimer la conception de ce dieu suprême, dont il essaie, dans les Suppliantes, à diverses reprises, en ajoutant trait sur trait, de définir la nature. " Roi des rois, dont le trône n est

1. Opinion développée par M. J. Girard, Sentiment religieux en Grèce, p. .337 et suiv.