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croyance ne s'est pas développée en un culte des morts. Les usages funéraires Israélites s'expliquent tous par l'un des deux motifs indiqués : soins compatissants pris de l'âme trépassée ou soumission humiliée à la volonté de Yahvéh.

Il est intéressant d'entendre M. Frey affirmer aussi catégoriquement que M. Schwally l'existence en Israël de la croyance à Tâme et à sa survie. 11 faut également retenir de sa longue réfutation un certain nombre d'objections de détail qui méritent d'être prises en sérieuse considération. Mais, de l'aveu môme des critiques qui nient comme lui Texistence du culte des ancêtres chez les Israélites, sa démonstration générale a échoué.

Il est fort douteux que l'attente de la revivificalion du cadavre ait jamais eu l'importance que lui attribue M. Frey à la suite d'Herbert Spencer : comment expliquer, par exemple, avec celte hypothèse que l'ensevelissement eût lieu chez les Israélites et les Arabes dès le jour même de la mort, ou tout au plus le lendemain si le décès s'était produit le soir ? On ne voit pas non plus que les non-civilisés expliquent d'ordinaire la mort des leurs par l'intervention d'une puissance supérieure qui retiendrait son âme ; ils l'attribuent bien plutôt à un maléfice lancé par un ennemi ou un sorcier. La figure du dieu de la Mort manque dans les notions religieuses de la plupart des sauvages, ou n'y joue pas le rôle qu'il devrait avoir d'après la théorie de M. Frey.

L'interprétation proposée des rites funéraires est aussi fort contestable, comme le montrera une discussion détaillée. C est aller à rencontre de tout ce que nous savons de l'humanité primitive que de lui prêter un sentiment aussi relevé que 1 humble soumission à la volonté de Dieu, sentiment auquel s'élève à peine une minorité dans nos populations chrétiennes.

Enfin c'est souvent par une exégèse bien artificielle que M. Frey écarte les textes formels qui semblent attester l'existence d'un culte des morts en Israël. Pour ne citer que deux exemples, le terme cVélohim (dieu) appliquée un mort (l Sam. 2Sy 13) exprime simplement, selon lui, que les morts ont « un genre d'existence qui correspond à celui de Dieu, à savoir l'existence incorporelle d'un esprit ; élohim ne désigne rien

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de plus que des esprits, mais non pas encore des esprits surhumains » (p. 112). Dans Deut. 26, 14 il est question d'aliments donnés à un mort ; M. Frey le reconnaît, mais il ajoute : < Le don est déjà fait au mort quand il est donné aux survivants à cause du mort » (p. 114).

Les auteurs étudiés jusqu'ici avaient, pour leur connaissance du développement religieux général de l'humanité, utilisé surtout les travaux de Tylor, d'Herbert Spencer, de Fustel de Coulanges. Du moment qu'une union intime était reconnue nécessaire entre l'étude générale des religions et celle de la religion des anciens Sémites, il était naturel que les faits nouveaux qui étaient mis en lumière et les synthèses nouvelles qui étaient proposées dans le domaine de l'anthropologie, eussent leur répercussion sur la conception de l'état religieux des ancêtres d'Israël. Cette répercussion, dans certains cas, ne se produisit toutefois que bien tardivement.

Il convient de signaler spécialement, d'une part les recherches de M. J.-G. Frazer sur les tabous, spécialement les tabous funéraires, recherches qui, à vrai dire, auraient pu et dû influer déjà sur les travaux de M. Schwally et de ses successeurs, d'autre part le mouvement d'idées qui a amené toute une école d'anthropologistes à attribuer au totémisme une place de premier ordre dans le développement de l'humanité.

Dès 1886, dans un mémoire richement documenté, M. Frazer s'attacha à montrer d'une manière souvent concluante et toujours brillante, que certaines des coutumes du deuil avaient pour motif originel la crainte des revenants; on essayait par des moyens variés, soit de chasser l'esprit du mort, soit de le tromper, par exemple en se déguisant, soit de l'arrêter par uoe barrière infranchissable pour lui, comme l'eau et le feu. Ce n'est qu'occasionnellement, au contraire, que l'on constate le désir de rappeler les morts et de recevoir leur visite (1).

(1) James G. Fhazer, On Certain Buri'il Costurns as illustrative of the Pri* nutitc Tfico/'!/ of thf^ Soûl, T/f Jo\(rnnl of the .inthroiiolOf/frtU Institufe of Greiit Brilain and Ireland, vol. XV (lt«G), p. Oi-lOi.

FitAZËR 27

Les usages funéraires rentrent ainsi dans la catégorie générale des tabous, que M. Frazera magistralement étudiés dans son beau livre du Rameau d'or ; ceux-ci ont pour but d'isoler les personnes dont Pâme, pour une raison ou pour une autre, est particulièrement menacée par les esprits et qui sont, par conséquent, tout à la fois en danger pour elles-mêmes et dangereuses pour les autres (1).

Ce point de vue, on le voit, est sensiblement différent de celui de M. Schwally, qui voyait dans les rites funéraires des témoignages de vénération religieuse ou tout au moins de respect donnés par les vivants aux morts.

Les idées de M. Frazer ont été partiellement appliquées à l'interpréta tion des rites funéraires des Israélites et des Juifs par M. A. -P. Bender ; mais il ne les a pas suivies avec beaucoup de conséquence et s'est attaché surtout à décrire les usages et les croyances du judaïsme postbiblique (2).

L'école dont nous avons à parler maintenant aboutissait à une modification en sens contraire, mais encore plus profonde des vues antérieures sur le culte des morts.

On sait ce qu'est le curieux type d'organisation sociale que l'on appelle totémisme et qui a été observé d'abord chez les Indiens de l'Amérique du Nord. Chaque clan croit qu'il a pour premier ancêtre un animal ou une plante, appelé totem en Amérique, kohong en Australie ; les membres du clan considèrent tous les représentants de l'espèce végétale ou animale qui est leur totem comme leurs parents, mais des parents d'un rang supérieur ; aussi ont-ils pour eux une vénération qui va quelquefois jusqu'à l'adoration. Il est en particulier interdit à un Indien de manger de son totem^ sauf dans certains cas tout à fait exceptionnels, et avec des cérémonies spéciales. Dans ces

(1) The Golden Boxighy Londres, 1901, Iraduit de l'anglais par Stiébel et Toutain, sous letilre: Le Rameau d'or, étude sur la magie et la religion, le 1" vol seul a paru, Paris, Scbleichor, 1903. Voir aussi de Frazer, l'article Taboo dans the Encyclopaedia Britannica, 9« éd., vol. XXIII, Edimbourg, Black, 1898, p. 15-18.

(2) A.-P. Bender, Beliefs, Rites and Customs of the Jexcs, connected with.Death, Burial and Mourning (as illustrated bg the Bible and Inter Jewish Literature), The Jetrish Quarterlg Bevieir, Londres, Nutt, vol. VI (1894), p. 317-347, 664-671, et vol. Vil (1894), 101-118, 259-269.

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clans la descendance est comptée en général exclusivement en ligne maternelle ; ils pratiquent l'exogamie, c'est à dire qu'il est défendu à l'homme d'épouser une femme de son clan.

Mac Lennan, dès 1869-70, considère ce type d'organisation comme une des grandes étapes de l'évolution sociale de l'humanité, celle-ci ayant passé successivement par la promiscuité, la polyandrie et Texogamie totémique, avant d'arriver à la constitution paternelle qui prédomine actuellement (1).

Herbiîrt Spencer , trouvant dans l'adoration du totem le chaînon postulé par sa théorie entre le culte des ancêtres et celui des animaux, dos plantes et en général de la nature (il y a des clans qui ont pour totem une rivière, un lac, la mer), a contribué à faire regarder le totémisme comme un phénomène capital également dans l'évolution religieuse de l'humanité (2).

W. RoBERTSON Smith a cru devoir lui attribuer une place plus éminente encore, et cela en se basant sur l'étude des Sémites, spécialement de l'antiquité arabe et Israélite.

Toute religion est, selon lui, à Torigine religion de clan ou de tribu. Le dieu est considéré comme un membre, un ancêtre du clan. Seuls, en effet, les êtres surnaturels qui sont des protecteurs et des amis, donc ceux-là seuls qui sont des membres du clan (l'homme à ce stade n'a pas d'autres amis que ses « frères >), sont réellement des dieux ; à l'égard des autres on n'a pas d'obligation ; on se défend contre eux par la magie. Cette parenté avec un clan humain n'empêche pas que le dieu soit conçu comme un animal, un rocher, une source; car il n'y a pas pour l'esprit primitif de différence essentielle entre les honomes, les animaux, les pierres, les sources, les dieux. De même que le clan lui-même, le dieu est mal individualisé ; il est présent dans une espèce. Il a pu être introduit dans le clan par la pratique de l'échange du sang ou alliance sanglante. Une pareille mentalité conduit naturellement au totémisme. Celui-ci est une phase nécessaire de l'évolution religieuse. C'est dans le

|1| Fortnùjhtly licrieic, n. s., t. VI, p. 4U7. 5(32; Vil, lt)4. [2) Principes de nociolotjfio, 1, p. 414 et suiv.