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totémisme qu'il faut chercher l'explication d*une pratique aussi universelle que le sacrifice ; il avait originairement pour objet de consolider la parenté du clan avec son dieu par la consommation de l'animal divin (1).

Quelle place revient donc, d'après Robertson Smith, dans la vie des Sémites primitifs au culte des ancêtres ? Il ne s'est pas, que je sache, prononcé explicitement sur ce point. Mais de quelques pages de Khiship and Marriage, on peut induire qu'il a regardé ce culte comme un phénomène secondaire et dérivé. Il croit, en effet, pouvoir démontrer que < bien que les Arabes témoignassent le plus grand respect aux tombeaux de leurs aïeux..., il n'y a sans doute pas un seul cas authentique de tribu qui ait possédé une tradition réellement ancienne sur le lieu où l'ancêtre de la tribu était enterré > ; et que les noms anciens de tribus sont, non pas des noms d'ancêtres éponymes, comme le veut la tradition, mais ou bien des noms de dieux, ou bien des personnifications purement verbales de la tribu (à tel point qu'à l'origine elles pouvaient être présentées indifféremment comme un homme ou comme une femme), ou bien enfin des noms féminins quand il y avait croyance réelle à une personne ou à une divinité mythologique ayant donné son nom à la tribu (2).

Le grand orientaliste est, il est vrai, un peu revenu sur ces appréciations dans sa Religion of ihe Sémites ; il reconnaît que, chez les Arabes, tombeaux et sanctuaires étaient des idées apparentées, que les tombeaux des chefs étaient sacrés, et dé-

(1) Animal Woi'ship and anitnal Tribes among the Arahs and in the Old Testament {Journal of Philology, vol. IX), p. 75 ss. ; Kinship and Marriage in early Arabia, Cambridge, Univ. Press, 1885; Lectures on the Religion of the Sémites, first séries, the fundamental Institutions , Londres, Black, 1" édition. 1889, 2- 1894.

(2) Kinship and Marriage, p. 17-21. « Beaucoup de tribus arabes portent des noms de dieux et de déesses, et l'évliémérisme qui explique ce fait en faisant de la divinité un simple ancêtre divinisé, ne mérite pas plus d'attention en terre arabe que dans les autres parties du monde sémitique. Les Arabes aimaient donner à leurs enfants des noms d'ancélres et cependant il n'y a guère de nom ancien de tribu à moins que ce ne soit un nom divin, qui apparaisse dans les temps historiques comme nom personnel d'un membre do la tribu. C'est une preuve assez concluante que les noms de tribus n'étaient pas entendus à l'origine comme dérivés a'ancétres ».

clare que les remarques insérées dans son ouvrage précédent étaient < peut-être trop sceptiques > (1). Mais il n'en reste pas moins que Robertson Smith a écrit tout un livre sur la religion des Sémites sans se croire tenu de nommer le culte des ancêtres autrement que dans une courte note.

L'attitude du maître s'explique sans doute par la même conception générale que celle, toute semblable, qu'a prise un de ses disciples, M. Jevons, qui s'est attaché à systématiser, à préciser et à étendre à l'humanité entière les vues originales semées à pleines mains par Robertson Smith dans ses brillants ouvrages sur les Sémites (2).

^ L'humanité, selon M. Jevons, a commencé par l'animisme, simple croyance aux esprits sans aucun caractère religieux. Déçu dans ses efforts et ses prévisions, l'homme en vint à reconnaître à certaines puissances un pouvoir surnaturel. Il chercha à s'assurer l'aide de certaines d'entre elles, et d'abord des âmes des morts qui avaient été ses amis pendant leur vie ; il ressentait à leur égard non de la crainte, mais de l'affection. Les tabous funéraires, en effet, ne sont pas nés de l'idée que les morts soient hostiles à tous les vivants (3) ; ce sont des formes rudimentaires de l'impératif catégorique.

Ce recours aux morts n'était pas encore de la religion. La religion n'est née que lorsque l'homme chercha à conclure alliance, par l'échange de sang, entre son clan et un clan divin, ordinairement animal ; le totémisme est la première forme de la religion. C'est de lui que sont sortis par évolution les cultes thériomorphiques^ la domestication des animaux, l'emploi des sacrifices, des autels, des idoles, Tadoration et la culture des espèces végétales, le passage à l'état sédentaire, la

(1) Religion of the Sémites*, p. 156-157.

(2) An Introduction to the History of Religion, Londres, Methuen, 1896. i3) M. Jevons est, on le voit, d'un avis diamétralement opposé à celui de

M. Frazer. Ici encore il se montre le fidèle disciple de Robertson Smith. « Il y a, écrit celui-ci, une tendance à présent, dans une école d'anthropologistes, à expliquer toutes les coutumes funéraires par la crainte des revenants. Mais parmi les Sémites, en tous cas, presque toutes les coutumes, depuis le baiser donné au mort (Gen. 50, 1), sont dictées par une aflection qui persiste au delà de la tombe » {Religion of the Semites\ p. 323).

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constitution des nations, le syncrétisme, le polythéisme, en un mot tout le développement religieux et social de Thumanité.

Le culte religieux des ancêtres, en particulier, n'est qu'un dérivé et une imitation de la religion totémiste du clan. Les morts ne sont devenus dieux que parce que l'on assimila les dons qu'on leur faisait aux sacrifices pratiqués dans le culte des dieux. Voici quelques-unes des raisons par lesquelles M. Jevons justifie la date relativement tardive qu'il attribue à l'apparition du culte des ancêtres : les cultes individuels et familiaux sont nécessairement postérieurs aux cultes de clan ; les morts avaient un pouvoir limité à leur famille, preuve qu'ils n'ont jamais entièrement assumé les fonctions du dieu totémique; le culte des ancêtres est lié, non seulement à l'apparition de la famille patriarcale, mais môme à un stade récent de ce type familial, la période agricole.

Nous aurons l'occasion de discuter ces vues et de montrer, en particulier, que le culte des morts n'est lié ni à la constitution delà famille patriarcale, ni même à l'existence de la famille au sens restreint (1). Notons seulement ici que, dans son désir exclusif de mettre en lumière le totémisme, l'école de Robertson Smith a soutenu deux thèses bien artificielles en excluant de la religion, qui serait affaire de clan, les cultes individuels et familiaux, tels que le culte des ancêtres, et en statuant une distinction radicale entre la simple croyance aux esprits et le culte des ancêtres ; la croyance aux esprits, en effet, est, d'après cette école, un phénomène universel, ainsi que certains des témoignages de respect affectueux donnés aux défunts, tandis que le culte des morts n'est qu'une déviation tardive, qui a fort bien pu, chez beaucoup de peuples, ne pas se produire (2).

(1) Un examen critique très approfondi du livre de M. Jevons a été donné par le regretté Léon Marillier sous ce titre : La Place du totémisme dans l'évolutim religieuse à x^ropos d'un livre récent, BHR, t. 36(1897). pp. 208-258, 3-21- 369; t. 37 (1898), pp. 204-233, 345-404. Nous devons beaucoup à ce travail magistral.

(2) Les préoccupations apologétiques — M. Marillier Ta montré — n'ont pas été étrangères, dans Tesprit de M. Jevons, à cette dépréciation de l'importance du culte des ancêtres. Le totémisme, avec son sacrifice de communion, lui a paru offrir un point de départ plus noble à la religion que le culte des morts avec ses offrandes alimentaires. M. Jevons statue même avant le totémisme une sorte de

Quoi qu'il en soit, nous allons retrouver ces thèses dans plus d'un ouvrage récent.

C'est sous l'influence apparemment de Robertson Smith que M. J. Meinhold écrit : «. Israël avant Moïse doit être conçu comme un conglomérat de tribus nomades adonnées au fétichisme et au totémisme, comme tous les peuples de la nature >, et un peu plus loin: « La vénération de la nature, telle qu'elle résulte des occupations agricoles, et la licence, le culte des ancêtres et ce qui y tient, voilà ce que nous aurons à regarder comme cananéen » (1).

Certaines des idées de Robertson Smith et de M. Jevons ont été accueillies et combinées avec le point de vue de M. Frazer, ainsi qu'avec d'autres conceptions divergentes, dans le grand ouvrage de M. Grûneisen, le plus complet et le plus approfondi de ceux qui ont été écrits jusqu'à présent contre l'existence d'un culte des morts chez les ancêtres d'Israël (2). Voici l'économie générale de ce livre que nous citerons souvent.

L'auteur examine d'abord les idées des Israélites sur l'âme et sur ce qui suit la mort. Selon lui, l'idée hébraïque de l'âme est du même ordre que la conception animiste, mais s'en distingue surtout en ce que, à la mort, pour les Hébreux, c'en est fait de la nefeé (âme) ; elle cesse d'être, hesrefaïmj c'est à dire les < faibles >, les ombres qui peuplent le scheol, n'ont ni corps ni âme ; ils ne sont constitués ni par la nefes^ ni par aucune partie de l'homme vivant. Ils doivent leur semblant d'existence à ce que < l'imagination d'un peuple de la nature ne peut s'empêcher de prêter à l'état de dissolution par la mort et au « ne plus être » des traits concrets, personnels » (p. 49). Aussi haut qu'on puisse remonter, partout la même conception des esprits des morts comme une ombre et un néant (p. 59).

monothéisme latent, tout en reconnaissant que « rien no permet k ranthropologiste d'aftirmer comme un fait l'existence d'un monothéisme primitif » ; nous pouvons le statuer « si notre foi nous y oblige » (Marillier, RHR\ 86, 83îi-839).

(1) Wider den Kleinglauben, Fribourg et Leipzig, Mohr, 1895, p. 35 et 42.

(2. Garl Gruneisen, Der Ahnenkultus und die Irréligion Israels, Halle, Niemeyer, 1900.

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Dans une seconde partie, M. Grttneisen étudie les rites funéraires. Adoptant et appliquant systématiquement le point de vue de M. Frazer, il les interprète à peu près tous comme des préservatifs contre les esprits. L'impureté attachée aux morts et ;\ ce qui les touche n'est pas un moyen employé par le yahvisme pour lutter contre le culte des morts (Stade, Schwally) ; car « la mort et le cadavre passent pour impurs chez presque tous les peuples, même chez ceux qui ont constitué un riche culte des morts et des ancêtres » ; et, du reste, la loi n'a nullement condamné les rites du deuil, sauf quelques pratiques isolées qu'elle a prohibées à titre de coutumes étrangères ou comme témoignages excessifs de douleur.

La grande importance attachée à la sépulture atteste la croyance aux esprits, mais il n'y a pas de preuve que les tombeaux fussent des lieux saints. On faisait des offrandes aux morts ; mais ce n'étaient pas des sacrifices. Il faut distinguer en effet, entre les soins donnés aux âmes {Seelenpflege) et le culte des morts. Quant à révocation des trépassés, elle était peut-être d'origine cananéenne ; cette pratique se développe, en effet, surtout dans les sociétés corrompues (p. 167).

Dans la troisième partie, enfin, où M. GrUneisen étudie les traces que le culte des ancêtres doit avoir laissées dans la constitution de la famille et de la tribu Israélites, il s'inspire surtout de Robertson Smith. La ressemblance de la famille israélite avec la famille gréco-romaine n'est pas aussi grande que le veut M. Stade ; et les traits qui leur sont réellement communs ne supposent pas le culte des ancêtres. La forme primitive de la vie sociale chez les Hébreux, comme dans toute l'humanité nomade, ce n'est pas la famille, c'est le clan. Le clan n'est pas né de la famille ; car il n'est pas constitué patriarcalement ; tous les membres sont égaux, ayant tous le môme sang. Ce qui a fait naître le patriarcat au sein de cette organisation primitive, ce n'est pas le culte des ancêtres, mais simplement le droit du plus fort (p. 217). M. GrUneisen n'explique, du reste, pas comment les membres du clan se considéraient comme étant du même sang; il se contente de nier

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l'existence chez les Sémites du totémisme par lequel Robertson Smith rendait compte de cette croyance.

Quant aux tombeaux de héros et d'ancêtres éponymes que l'on montrait en divers lieux de la Palestine, c'étaient soit des accidents naturels du sol transformés en tombeaux par l'imagination populaire, soit d'anciens sanctuaires cananéens où Yahvéh s'était, après la conquête, substitué aux Baals, et auprès desquels « la foi populaire créa des tombeaux d'ancêtres israélites», mais simplement comme « garants de l'âge et de l'authenticité du culte de Yahvéh » en co lieu (p. 274).

Sur plus d'un point les critiques dirigées par M. Qrtineisen contre les vues de MM. Stade et Schwally portent juste et obligent à modifier leur argumentation ou à reprendre l'enquête. Mais il ne nous paraît pas avoir ébranlé le fond de la thèse.

Son travail, presque exclusivement négatif, est formé d'éléments disparates. La seconde partie du livre apporte la réfutation de la première. Celle-ci tend à prouver que, selon les Hébreux, il ne reste rien après la mort. Or on n'a pas d'un pur néant la peur terrible qu'attestent, suivant la seconde partie, les rites funéraires. Il faut donc admettre que la conception de l'âme décrite par Tauteur n'est pas la conception primitive des Hébreux ; et alors la question se pose de savoir quand et pourquoi on a changé.

M. Grttneisen explique plusieurs des coutumes du deuil par la crainte de l'esprit du mort ; et nous croyons qu'il a généralement raison contre M. Schwally. Mais si l'on a peur des âmes des trépassés, n'est-ce pas la preuve que ceux-ci sont très puissants, plus puissants que les vivants, qu'ils ne sont donc pas, comme le dit l'auteur, des « êtres sous-humains » ?

M. GrUneisen reconnaît que les Israélites faisaient des offrandes aux morts et leur demandaient des oracles. Il refuse après cehi de donner à ces honneurs rendus à des puissances invisibles le nom de culte. N'est-ce pas reculer devant le mot après avoir accordé la chose ?

M. GrUneisen, enfin, nous paraît avoir raison contre M. Stade quand il soutient que le clan est antérieur à la famille patriarcale ; mais cela ne prouve pas que le culte des ancêtres

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ne soit pas très primitif. Car, comme Tauteur lui-même le démontre ailleurs, il n'y a pas entre le culte des ancêtres et la constitution patriarcale le lien nécessaire de cause à effet qu'admettait M. Stade avec Fustel de Goulanges. Il y a des sociétés où la descendance est comptée en ligne féminine et où le culte des morts est pratiqué. Les Grecs, qui rendaient des honneurs religieux à leurs ancêtres, paraissent avoir été à l'origine organisés en clans ; le bédouin nomade, chez qui la constitution du clan est encore si vivace, venait chaque année offrir un sacrifice sur la tombe de son père. Il apparaît donc que le culte des ancêtres n'est pas lié à un état social unique et qu'il a existé dès la période nomade.

M. Grtlneisen a, en somme, simplement montré que le problème est plus complexe que ne l'avait pensé M. Stade. Si, au lieu de se borner à réfuter ses devanciers, il avait davantage fait œuvre positive, il aurait pu rechercher s'il n'a pas existé dans les tribus hébraïques un type de constitution maternelle avec culte des morts.

Quant aux tombeaux vénérés en Palestine, il se peut qu'aucun ne fût la tombe authentique d'un ancêtre, qu'aucun même ne fût réellement un sépulcre ; il n'en reste pas moins qu'on les tenait pour des tombeaux d'ancêtres et qu'on les vénérait comme tels ; et cette vénération, comçne celle des tombes des saints du catholicisme et de l'islam, est à elle seule .le témoin d'un ancien culte des héros.

M. AuBERT s'exprime avec tant de prudence qu'il est bien difficile de dire s'il est plutôt un partisan ou un adversaire des vues de M. Grtlneisen (1). En tous cas, il a largement subi leur influence.

Avec MM. Schwally et Charles, il distingue nettement trois stades dans l'évolution des idées israélites sur « la vie après la mort » : l®la doctrine courante de l'Ancien Testament, d'après laquelle l'âme et l'esprit, comme le corps, cessent d'être après

(1) L. AuBERT, La vie après la mort chez les Israélites (travail lu à la séance d'ouverture de la Faculté indépendante de théologie de Neuchâtel. le 7 octobre 1901). Revue de théologie et de philosophie, ^ô» année (1902;, pp. 140-

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le décès, de sorte qu'il ne survit tout au plus qu'une ombre inconsistante; 2° « des conceptions antérieures qui n'existaient plus à Tépoque de l'Ancien Testament que sous forme de superstitions » ; 3^ enfin une doctrine plus riche comportant une rémunération dans la vie future : « L'Ancien Testament n'a que l'aurore de ce jour nouveau. »

Au stade le plus ancien, qui seul nous occupe ici, on reconnaissait aux âmes des trépassés « une puissance et un savoir que TAncien Testament n'accorde pas aux ombres du scheol » (p. 159) ; on les croyait * capables de faire retomber leur mauvais vouloir sur ceux qui négligeaient de prendre soin d'eux » (p. 163); on les consultait.

Mais M. Aubert ne veut pas décider si on allait jusqu'à leur rendre un culte. Les indices qu'on a signalés en faveur de cette hypothèse lui paraissent « extrêmement fragiles » ; « et en tous cas nous ne trouvons dans V Ancien Testament aucun fait qui puisse être envisagé comme un reste isolé du culte des ancêtres proprement dit, aucune coutume, aucune forme de langage qui le suppose nécessairement » (p. 165). « Il va sans dire, déclare encore l'auteur, que nous ne songeons pas à prendre parti » entre M. Grtineisen, qui voit simplement dans les usages du deuil l'effet de la crainte qu'inspiraient les âmes trépassées, et MM. Stade et Schwally, qui y reconnaissent les rites d'un culte rendu autrefois aux morts (p. 159). M. Aubert, dans sa circonspection, n'exclut même pas entièrement la possibilité que la vieille conception animiste soit due à des infiltrations du dehors (p. 166).

« Pourquoi, se demande-t-il enfin, les Israélites ont-ils passé, sur la manière de se représenter la vie après la mort, de croyances qui nous semblent plus riches... aux croyances passablement désolantes que nous rencontrons dans la plus grande partie de leur histoire ?» Et il répond : Parce que, même si les vues de M. Grtineisen sont vraies, * les morts prenaient dans la vie des vivants une place excessive, et qu'on leur accordait une attention dont ne pouvait s'accommoder un Dieu jaloux de son autorité » (p. 166) .

En dépit ou plutôt à cause même des corrections, très justi-